Los alevíes son aceptados por la erudición chiíta moderna, aunque durante mucho tiempo ha habido controversia sobre este tema. Desde el inicio de su existencia hasta la actualidad, los alevíes han sido denominados con diversos nombres. En turco coloquial y en documentos oficiales de diferentes épocas, hay muchas designaciones para ellos. Al mismo tiempo, se identifican con diferentes nombres. Los nombres "Kazalbashi", "Alevi" y "Bektashi" han ganado la mayor popularidad. Es correcto señalar que el término “Alevi” no corresponde ni histórica ni cronológicamente al nombre “Kazalbashi”. La palabra “alevi” significa “descendiente de Ali ibn Abu Talib”, quien fue yerno, primo y primer compañero del profeta Mahoma. En el Imperio Otomano, este término se encuentra desde el siglo XIX y se conserva en la Turquía moderna. Se refiere a los opositores del Islam sunita, es decir los seguidores de Ali, que defienden su derecho a gobernar en la ummah (comunidad musulmana) tras la muerte de Mahoma. Hoy en día, los “alevi” son los grupos que profesan creencias y misticismo chiítas moderados o extremos. El nombre “Kazalbashi” apareció a finales del siglo XV y se refería a los partidarios de los safávidas, y más tarde incluyó a todos los grupos túrquicos de Anatolia que profesaban el islam heterodoxo y en los que el culto de Ali jugaba un papel importante. El nombre "Kazalbash" proviene de las palabras turcas kazal - rojo y bash - cabeza, es decir pelirrojos, de las doce cintas rojas que colgaban de sus sombreros en honor a los doce imanes chiítas. En documentos de la época del Imperio Otomano, “Kazalbash” se encuentra como sinónimo de los términos “Rafazi”, “Mulhid” y “Zandak”, que significan “hereje, apóstata, impío” y tienen un significado peyorativo. Debido a este significado negativo, "Kazalbash" todavía se reemplaza por "Alevi" hasta el día de hoy. Cabe precisar que dentro de la propia comunidad, el nombre “Kazalbash” no es ofensivo. El fundador del estado Safavid, el propio Shah Ismail, se llamó a sí mismo, al igual que a sus seguidores, "Qazlbash" sin atribuir un significado peyorativo a este término. Según yo Melikoff, los Qazlbashes en Anatolia, al igual que sus grupos sectarios similares en Irán, deben ser denominados con el nombre general de “Ali illahi”, ya que su característica común es la creencia en la divinidad de Ali. Y ellos mismos son llamados así en sus versos religiosos y oraciones. Al mismo tiempo, los Alevis (Kazalbashi) en Turquía también son llamados Bektashi, lo que los refiere a la Orden Bektashi y al Bektashiismo en general. Un número significativo de ellos también se identificó como Babai y, por lo tanto, se identificó con el movimiento Babai que surgió en 1239-1240 contra el poder central selyúcida. También se definen como Ja'farites, es decir como seguidores de la escuela del sexto Imam Ja'far as-Sadiq, cuyas enseñanzas siguen en secreto. La comunidad en cuestión también usa para sí nombres que se mantienen en secreto para los no iniciados. Tales son, por ejemplo, “ahl-i Haq” (“pueblo de Dios, pueblo de la Verdad”), “Hak erenler” y “gerchek erenler” (“aquellos que han alcanzado la verdad Divina”) o “gyuruh-i naji” (“comunidad de los redimidos”).
Con su establecimiento en Anatolia, los selyúcidas impusieron el sistema de arrendamiento de la tierra – ikta, ligado a deberes militares y oficiales. A los beys turcos también se les otorgó el derecho a gobernar de por vida y, por lo tanto, se convirtieron en una especie de funcionarios públicos, subordinando a grandes tribus y muchos campesinos asentados. Así se creó la base de las dinastías turcas provinciales. Entre las tribus que llegaron a Anatolia después de las invasiones mongolas, la imposición del sistema ikta ya no se llevó a cabo sin problemas. El descontento que creció entre los turcos provocó serios enfrentamientos entre ellos y el poder selyúcida. La más impactante fue la rebelión de Babai de 1239-1240 durante el reinado del sultán Gyaseddin II Keyhusrev (1237-1246). Las tribus turcas resistieron el avance del Islam. Sin embargo, penetra en sus vidas de varias maneras: a través de métodos coercitivos, a través de propaganda pacífica, a través de conexiones comerciales y debido a intereses económicos. Pero atrapado en su entorno cultural, el Islam se vio obligado a luchar contra las creencias turcas oa adaptarse y convertirse en parte de ellas. Elige el camino de la adaptación y la creación de formas sincréticas. Así, durante cuatro siglos, el Islam logró establecerse entre los turcos. Al ingresar a la comunidad de los ortodoxos, los turcos conservaron varias tradiciones nacionales y regionales, integradas en su nueva religión. A pesar de convertirse en parte integral de la tradición musulmana, a muchos de los turcos les resulta difícil separarse de sus antiguas ideas religiosas, tomadas del chamanismo y de los otros sistemas religiosos con los que entraron en contacto (budismo, zoroastrismo, maniqueísmo, mazdakismo). Una gran parte de los turcos se convierte en partidario de la ortodoxia islámica, pero también hay un número considerable de seguidores del chiísmo que lo practican en formas moderadas o extremas. La penetración del chiísmo entre estos grupos se debe a que en las provincias orientales, habitadas también por grupos túrquicos, la propaganda de los alids (partidarios de Ali y su familia) se difundió rápidamente. Ya dentro de las fronteras del Imperio Otomano, el malestar de la población de Anatolia no se detuvo. En el período posterior a 1500, fuertes grupos turcos de las estepas de Anatolia central, las montañas Tauro y las alturas de Tokat y Sivas se declararon en contra de la administración otomana centralizada. En un intento por proteger a la población asentada y preservar sus ingresos agrícolas, la administración se esfuerza por imponer el control sobre estas tribus. A tal fin, los inscribe en sus registros catastrales y los somete a tributación sistemática. En el período mencionado, el régimen otomano ya no era compatible con la economía nómada y el derecho consuetudinario tribal. Abrazó la causa de la ortodoxia sunita, mientras que las tribus se adhirieron fanáticamente a las órdenes de los derviches, predicando una forma de Islam que fue radicalmente alterada por las costumbres tribales y las creencias chamánicas. Las tribus mencionadas, conocidas como Qazalbashi por la capucha roja que vestían, se convirtieron en expresiones de fuertes sentimientos sociales y políticos anti-otomanos. Los Kızlbaş fueron la base del estado de Akkoyunlu en el este de Anatolia, que era uno de los rivales del Imperio Otomano en el este. En 1473, Mehmed el Conquistador los aplastó sin piedad. Sin embargo, alrededor de 1500, Ismail Safavi, que pertenecía a la dinastía Safaviye, fue apoyado por Akkoyunlus en el este de Anatolia, en lo que hoy es Azerbaiyán e Irán. Como líder de una orden religiosa herética, extendió su influencia sobre todos los grupos turcos de Anatolia. Su gente predicó sus ideas por toda Anatolia. Miles de súbditos otomanos siguieron a Ismail y se convirtió en su líder religioso y político. Para el poder central otomano, el movimiento Qazalbashi fue un problema interno grave porque Ismail anunció que haría de Anatolia parte del Imperio iraní. En 1511, cuando Bayezid II era viejo y estaba enfermo, y los príncipes otomanos estaban en conflicto por el trono, los Qizlbaş de las tierras altas de Anatolia occidental se rebelaron, dirigidos por uno de los hombres de Ismail. Atacan a Bursa, quemando y destruyendo todo a su paso. El príncipe Selim fue uno de los primeros en impulsar una acción enérgica contra Ismail. Selim ganó el apoyo de los jenízaros y el 24 de abril de 1512 obligó a su padre a abdicar. Encarceló a unos 40,000 de los asociados de Shah Ismail y los ejecutó, y luego también atacó a Ismail, declarándolo hereje chiíta. El sultán alcanzó al ejército del sha en el este de Anatolia y obtuvo una victoria decisiva en Chalderan el 23 de agosto de 1514. Esta victoria eliminó temporalmente la amenaza de Qazalbaş y permitió a Selim anexar la región montañosa de Erzurum a Diyarbakır al Imperio Otomano. En 1516-1517, las dinastías locales y los jefes de la zona reconocieron la soberanía otomana. Las tribus túrquicas de Anatolia, y en particular del este de Anatolia, emigraron en masa a Irán y Azerbaiyán, donde sirvieron como la fuerza principal en los ejércitos de Safavid. En el siglo XVI, también hubo muchas deportaciones forzadas de grupos heterodoxos de Anatolia oriental y central y de las regiones conquistadas de Azerbaiyán. La política de reasentamiento forzoso fue más intensa bajo Selim I y Suleiman I. En los Balcanes, incluidas las tierras búlgaras, llegaron grandes grupos de Qazalbashi desplazados. Otra parte de los kizalbashi fueron asesinados. Permanecen fuera del sistema de mijo. Paralelamente a la institucionalización de las religiones oficiales y la creación del sistema mijo, Estambul comenzó a tratar a los Kızlbaş como una “quinta columna” tanto religiosa como políticamente. Después de derrotar a Safavid Persia, el Imperio Otomano cortó los lazos entre los Qazalbashi que vivían en territorio otomano e Irán. Durante este período de aislamiento, muchas comunidades de og Qazalbash se unieron al bektashismo, que incluía el Cuerpo de jenízaros. Esta hermandad religiosa, que se asocia con el nombre de Haji Bektash (siglo XIII), logró en cierta medida canalizar la heterodoxia de los Qazalbashi. Sin embargo, uno no debe equiparar las prácticas religiosas de Qizalbash y Bektash, aunque muchos de sus elementos de culto y creencia son cercanos. La membresía en Bektashism está asociada con un acto consciente de iniciación en un maestro. Sin embargo, pertenecer a Qazalbashi está predeterminado al nacer. Los líderes de los dos grupos no son los mismos. La hermandad bektashita está dirigida por el dedebaba, que es elegido. La autoridad espiritual sobre la mayoría de los Qazalbashi la ejerce el chelebiya, percibido como descendiente del santo Haji Bektash. Además, no todos los grupos alevíes pertenecen al bektashismo. Algunos siguen siendo autónomos, como los tahtaji que viven a lo largo de la costa mediterránea de Turquía. Los lazos entre Bektashi y Alevi se debilitaron durante el período de modernización que ingresó al Imperio Otomano en el siglo XIX. Los Bektashi son un tipo de personas predominantemente urbanas, muchos de los cuales forman parte de la élite de Estambul, Izmir y Thessaloniki. Participan en los procesos de modernización y un gran número de ellos se encuentran entre los reformadores cercanos a las autoridades. Los alevíes, sin embargo, siguen siendo una población predominantemente rural, ajena a los procesos de reforma y a la idea de modernización. El episodio de Safavid fue decisivo para la formación de las creencias y prácticas de Qazalbash, y el bektashismo las acercó un poco al misticismo musulmán. Los alevíes interpretan el Corán de forma flexible. Creen que los sunitas son incapaces de comprender el espíritu del Libro Sagrado. Tampoco observan algunos de los pilares sagrados del Islam, por ejemplo, oraciones diarias, ayuno durante el mes de Ramadán, peregrinación a La Meca. Su sistema moral de reglas se concentra en la fórmula “eline, diline, beline sahip olmak”, que se traduce como “sé dueño de tu mano, tu lengua y tus entrañas”, es decir
(continuará)
