por el padre Termo Vasilioss
El 11 de mayo de 330 tuvo lugar la solemne apertura de Constantinopla, y el 21 de mayo el calendario eclesiástico honra cada año a Constantino el Grande y a su madre Helena. Quiero recordar la visión durante la cual el emperador vio la señal de la cruz y recibió la seguridad “Por esto vencerás”. Intentaré hacer una comparación entre la forma en que perciben esta experiencia en Bizancio y en la Rusia moderna y la guerra en curso.
Toda la ideología política posterior del Imperio de Oriente se basó en este lema. Hasta tal punto la invocación de la Cruz caló en la cultura política de la época que ciertos himnos (como “Salva, oh Dios, a tu pueblo…”) se establecen como emblemáticos de las fiestas de la Cruz, a pesar de los miles de tropariones escrito sobre el significado espiritual de este símbolo: signo de amor sacrificado, símbolo de humildad, arma contra la tentación y el mal, fuente de consuelo y esperanza en las pruebas, condición para la Resurrección, etc., etc. En definitiva, como signo oficial del Estado, la percepción de la Cruz como expresión de la identidad colectiva de los que creen en la verdad divina, frente a la identidad de los engañados.
Sin embargo, cantar estos himnos en pleno siglo XXI es disonante, pues ya no hay un imperio cristiano que defenderse de los bárbaros, ni nuestros líderes actuales son creyentes. Su uso continuado refleja cuán profundamente arraigado estaba el pensamiento de la época en el inconsciente colectivo. La verdad tenía que vencer al error, y el camino de la victoria estaba influenciado por las condiciones psicológicas y sociales de la época.
El pensamiento histórico no debe ser anacrónico y debe tener en cuenta la actualidad de los hechos. De hecho, hoy en día es difícil entender cómo pensaba la gente en el pasado y cuáles eran sus prioridades. Diferentes circunstancias, diferente experiencia, diferente obviedad. Cuando has soportado tres siglos de persecución y ahora eres ciudadano de un estado inspirado por el evangelio, en oposición a las naciones paganas que lo rodean, encuentras perfectamente razonable pedir la ayuda de Dios, no para derrotar a los enemigos, sino para preservar el oportunidad para el libre ejercicio de la vida cristiana y (¿por qué no?) la cristianización del resto de la humanidad.
Sin embargo, en ausencia de un pensamiento político moderno y de los ideales democráticos correspondientes, Bizancio era inevitablemente una teocracia, al igual que la cristiandad occidental. No como los radicales de hoy (Irán, Arabia Saudita), sino más suaves. De hecho, está floreciendo como civilización, pero debemos llamar a las cosas por su nombre.
Solo en el contexto de la hermenéutica histórica podemos entender el llamado y la exhortación: “En esto vencerás”. Dios se entiende siempre en función de la relevancia cultural y de las necesidades vitales de cada época. Notemos, sin embargo, que la concepción de Dios que sostiene y promueve la diferenciación dinámica del pueblo cristiano de los no creyentes no es la única: muchos textos de la teología cristiana bizantina contienen versiones más “avanzadas” de la representación de Dios, compatible con las necesidades modernas: por ejemplo, el amor a Él, la imagen de amigo y compañero, así como de hermano primogénito, etc. Además, ya estaba presente la enseñanza de Cristo contra la violencia y la autoridad en general. En otras palabras, Bizancio lo intentó, pero no fue un modelo de cristianismo.
¿A qué conclusión quiero llegar? Siempre se necesita una teología que tenga en cuenta el contexto cultural, porque de lo contrario acabamos trasladando acríticamente los hechos del pasado al presente. Los resultados son cómicos cuando no se vuelven trágicos. ¡Y esto es exactamente lo que le sucedió a la Rusia postsoviética!
La ideología política de Bizancio fue la más factible (y probablemente bastante exitosa) para ese orden cultural. La tolerancia, por ejemplo, debe ser juzgada por los estándares de la época, no por los estándares de hoy. Eso no quiere decir que incluso entonces no estaba sujeto a mejoras. Siempre hay cierto grado de incertidumbre y fracaso en la acción humana, incluso con las mejores intenciones. En cualquier caso, sin embargo, el traslado del régimen ideológico de entonces al siglo XXI se convierte en una caricatura. A veces esto es fatal.
Rusia como país no tiene tradiciones ni experiencia democráticas. Como sociedad agraria premoderna, ha sido modernizada a la fuerza, exclusivamente en forma de comunismo. La Iglesia, por lo tanto, sufrió un doble choque, ya que su encuentro con las ideas de la Modernidad también fue traumáticamente vivido a través del ateísmo y el materialismo del siglo XIX (muy descritos conmovedoramente por Dostoievski). Así, en 19, un pueblo piadoso y paciente que aparentemente obedecía a las autoridades se encontró de repente con una supuesta libertad. la estrategia de precio "economy". y pretendiendo ser instituciones democráticas. Los ciudadanos se sienten humillados, privados de la gloria de una superpotencia, y la pobreza socava su dignidad. Al mismo tiempo, las niñas de este país comenzaron a prostituirse en el resto de Europa. Sus clérigos descubren a diario que las ideas y prácticas más extrañas son importadas del Occidente posmoderno. Fue una grave crisis cultural y moral.
Esta era la hora de la Iglesia, su oportunidad. Su vocación histórica es inspirar una vida cristiana basada en el presente, capaz de saciar el hambre espiritual tras la sequía del ateísmo soviético, para abrirse y testimoniar al mundo acerca de Cristo. El desafío era emerger una ortodoxia que aceptara creativamente los elementos saludables de la cultura occidental. En cambio, el Patriarcado de Moscú prefirió buscar fuentes de confianza en sí mismo en el pasado: en el nacionalismo, en la lógica del imperio, en el sectarismo. Fue una elección fatal, uno de cuyos frutos es la guerra que vivimos hoy.
En otras palabras, la justificada inseguridad existencial de un gran pueblo histórico ha llevado a buscar el consuelo no en la fe sino en la fantasía, no en el Evangelio sino en la laicidad. En lugar de mirar hacia el futuro, trata de volver a contar el pasado. En lugar de convertir a los creyentes en ciudadanos del mundo, les ofrece la realidad virtual de un nuevo Bizancio. En esencia, la Iglesia rusa asume la tarea de oponerse a las ideas modernas y posmodernas, para “cercar” a su congregación por un lado, y atraer a los cristianos ingenuos no ortodoxos a la conversión por el otro. (¡No hace mucho tiempo, una comunidad de protestantes conservadores en West Virginia, EE. UU., se unió a la Iglesia Ortodoxa Rusa!) En otras palabras, “vende” su imagen del único espacio cristiano que se opone al ateísmo y la corrupción occidentales…
Así podemos entender por qué los rusos combinan tan fácilmente la riqueza y el lujo con la piedad, por qué usan la Cruz en sus sueños megalómanos, por qué en la agonía de su identidad pierden la brújula. Incapaces de interpretar Bizancio históricamente, se contentan con trasladarlo sin cambios hasta nuestros días. Desde hace treinta años se dedican a esta gigantesca operación de restauración de los valores premodernos, presentándolos como supuestamente tradicionales. Los clérigos de la televisión dicen que la democracia no es adecuada para Rusia o justifican la violencia de los hombres contra sus esposas. La cosmovisión del actual liderazgo ruso es la de una patria pura y santa rodeada de bárbaros. Su misión, que no ocultan, es restaurar la masculinidad socavada…
Por lo tanto, debemos entender que están defendiendo otro cristianismo pervertido. La prioridad que plantean entre las personas no está en la relación con Cristo, sino en establecer una identidad e incluso en oposición a otras identidades. Este camino conduce inevitablemente a la irracionalidad. Cuando el caos mental y la angustia insisten en formar una identidad, uno se vuelve capaz de pisar cadáveres…
Si sus líderes políticos están justificados en su ignorancia, los pastores de sus iglesias no tienen circunstancias atenuantes. En su propio lenguaje se formuló la famosa teología de la renovación del siglo XX (Florovsky, Schmemann, Lossky, Afanasyev), que prefirieron ignorar como si no existiera. Y mientras regaba y sigue regando ricamente a griegos, franceses, americanos, etc., éstos se contentaron con alimentarse de palabras vacías, con “aire” narcisista. Como resultado, fueron llevados a un profundo engaño, justificando la matanza de miles de soldados y civiles… ¡para oponerse al orgullo gay!
¿Qué significa todo esto para los griegos de hoy?
En primer lugar, se debe prestar mucha atención y vigilancia al fenómeno de los admiradores domésticos del mito ruso, porque en realidad se trata de personas que se sienten incómodas en su propio tiempo y sienten nostalgia por Bizancio.
En segundo lugar, afortunadamente esta corriente es minoritaria, ya que nuestro país tiene un buen potencial teológico, una tradición de crítica al episcopado desde el lado de la actuación eclesiástica y fuertes bases de europeísmo.
En tercer lugar, es hora de quitarse los anteojos y trabajar juntos: los eclesiásticos deberían comprender mejor a la gente del mundo eliminando todos los prejuicios, y es hora de que nuestros intelectuales se sacudan sus delirios sobre la Iglesia.
Así como no se agrupan los indiferentes religiosamente (entre ellos hay ateos militantes, agnósticos moderados, simpatizantes bien intencionados, tecnócratas racionales, etc.), así los creyentes son diferentes (hay europeos sobrios, moderados pensantes, fanáticos recientes, simplones, etc. n.). Ambos bandos deben abandonar la táctica egoísta y embrutecedora de retratar a su oponente como quieren, para luego poder atacarlo. ¡Basta de caricaturas ideológicas y argumentos innecesarios!
La humanidad ha entrado en un nuevo ciclo histórico con un desarrollo poco claro. El desenlace de las luchas que se librarán de ahora en adelante dependerá de la cooperación de los que piensan en cooperación, de los que se sienten más atraídos por la realidad que por la fantasía. Y los cristianos se convertirán en la esperanza del mundo cuando la fe humilde e incuestionable forme la identidad (como lo hizo en el principio), no cuando (a la inversa) la necesidad de identidad del alma deforme la fe en su propio molde, como dolorosamente vemos suceder. ahora.
Publicado en: Huffpost
Nota sobre el autor: Prot. Basil Thermos (n. 1957) es un famoso teólogo griego, clérigo de la metrópoli de Tebas y Levadia. Se graduó en medicina y teología. Doctor en Teología de la Universidad de Atenas. Durante doce años enseñó en la Academia Teológica de la Iglesia Ortodoxa Albanesa y actualmente es profesor de teología pastoral en la Academia Eclesiástica Superior de Atenas. Psiquiatra de niños y adolescentes en ejercicio. Fue profesor invitado en varias universidades del mundo: en Harvard, Boston, etc. Sus libros y artículos han sido traducidos al inglés, francés, ruso, rumano, búlgaro, español y ruso.
Foto: Un ícono ortodoxo de San Arcángel Miguel.
