6.4 C
Bruselas
Cerrado miércoles, de febrero de 1, 2023

Sobre la muerte, que ya no da miedo…

EXENCIÓN DE RESPONSABILIDAD: Las informaciones y opiniones reproducidas en los artículos son propias de quienes las expresan y es de su exclusiva responsabilidad. La publicación en The European Times no significa automáticamente la aprobación de la opinión, sino el derecho a expresarla.

Redacción
Redacciónhttps://www.europeantimes.news
The European Times News tiene como objetivo cubrir noticias importantes para aumentar la conciencia de los ciudadanos de toda Europa geográfica.

By pavel evdokimov

Para pensadores como Auguste Comte, el mundo está más lleno de muertos que de vivos. El silencio de esta multitud inmensa y silenciosa pesa como una pesada carga sobre los vivos. El Estado “regula” la muerte, la embellece o la ignora; su humanidad busca destruir la emocionante conciencia de la muerte. Pero la muerte misma no permite que ninguna conciencia se “establezca” y se encierre en los límites del mundo finito y por lo tanto artificial. De manera completamente paradójica, podemos decir que la muerte es el mayor dolor de nuestro ser, pero al mismo tiempo salva al hombre de la grisura en la que siempre está amenazado por el peligro de perder la cara.

Después de Cristo, la muerte se convierte en muerte cristiana, ya no es violenta, sino gran iluminadora. Es ella quien le da significado secreto y profundidad a la vida. El ateísmo predica un doble absurdo: deriva la vida del no ser, de lo inexistente, y de nuevo destruye la vida en el momento de la muerte. Pero la vida no es un elemento del no ser, sino que la muerte es un elemento de la vida. El problema de la “muerte” sólo puede entenderse en el contexto de la vida. El no ser, la muerte no pueden existir por sí mismos, son sólo un aspecto de la vida, del ser, sólo un fenómeno secundario -como una negación que sigue a la afirmación- y en cierto sentido parasitario de ella.

La muerte no puede ser vista como culpa de Dios porque no destruye la vida. Es precisamente el equilibrio el que se ha perturbado, y desde ese momento el destino de los mortales es una consecuencia lógica de ello. La muerte se vuelve natural, quedando dirigida contra la naturaleza, lo que explica el miedo al moribundo. La muerte es una espina en el corazón de la existencia. La herida es tan profunda que exige la muerte de Dios, y de ahí nuestro paso por la catarsis de la muerte. Porque el atanasio cristiano (la inmortalidad) no es una vida después de la muerte del alma, y ​​la Biblia en ninguna parte enseña la inmortalidad natural. Debemos distinguir entre un cierto tipo de vida futura, que no es un retorno a la nada, sino una especie de modo reducido de existencia, en la medida en que procede fuera de Dios y está bajo el poder de thanatos-muerte, y la vida eterna, en la que todo el ser humano, el cuerpo y el alma estarán bajo el poder del Espíritu Divino, el pneuma. La Eucaristía es comer la Carne y la Sangre del Señor, una sustancia que es celestial pero que posee toda la plenitud de lo terrenal y lo celestial. El Credo de Nicea confiesa claramente: “Espero la resurrección de los muertos”. Pero antes de la venida de Cristo, la muerte es un estado de decadencia, aunque no de desaparición, porque en ella estamos separados de Dios: “Después de la decadencia dada a la muerte, quedaron para permanecer en muerte y corrupción”, enseña san Atanasio. de Alejandría [1] .

La Palabra se une a la naturaleza “muerta” para darle vida a través de la redención. La Encarnación es ya redención. Este último es sólo el punto más alto de la unión de Dios —en el momento de su muerte— con el estado de máxima disolución; el estado del cadáver y el descenso a los infiernos son la culminación de la obra de salvación. “Asumió un cuerpo mortal, para que, sufriendo él mismo en ese cuerpo por todos, pudiera destruir al señor de la muerte”. [2] “Se acercó a la muerte hasta tal punto que se unió al estado de un cadáver y dio a la naturaleza el punto de partida de la resurrección”. [3] “Él destruyó el poder de la muerte y transformó el cuerpo para la incorrupción”. [4] “Cristo convirtió la puesta del sol en un amanecer”. [5]

El pensamiento del Santo Padre es clarísimo: la inmortalidad del ser humano en su totalidad es la gracia de Dios, la resurrección, que es la penetración de las energías vivificantes del Espíritu Divino, el pneuma, en el ser humano. Ya para San Ignacio, la Eucaristía es una medicina para la inmortalidad y también un antídoto contra la muerte.

Los santos soportan la muerte con alegría, se regocijan de haber sido liberados de la carga de la vida terrenal. La muerte es un nacimiento a la vida verdadera y una condición para la resurrección. Para San Gregorio de Nisa, la muerte es algo bueno [6]. Ya no da miedo. Para el mártir, se desea incluso con ardor: “En mí llevo el agua viva, que fluye en mí y dice:

Id al Padre” [7]. Debe leerse todo el maravilloso relato de la muerte de Macrina, escrito por su hermano, San Gregorio de Nisa:

Ya había pasado la mayor parte del día y el sol se estaba poniendo, pero Macrina aún estaba llena de vida. Y cuanto más se acercaba a su partida, y como si contemplara la hermosura del Esposo, más ardientemente luchaba por su Amado. Y de hecho su cama estaba orientada hacia el este.[8]

Cuando “el corazón está herido por la majestad de Dios”[9], “el amor vence a todo temor”[10]. “Como más maravilloso que el cielo (…) apareció, Cristo, Tu sepulcro radiante”, canta la Iglesia.

En lenguaje litúrgico, la muerte se llama “dormirse”: una parte del ser humano duerme, mientras que otra parte permanece consciente. La criatura pierde algunas habilidades psíquicas relacionadas con el cuerpo, todo su aparato sensorial, así como la actividad espacio-temporal. Es una separación de espíritu y cuerpo. El alma ya no cumple su función de animador del cuerpo, sino que sigue siendo puro espíritu como órgano de la conciencia. El punto aquí está en la negación más enfática de cualquier desencarnación; la separación del cuerpo no significa en absoluto su pérdida, porque la resurrección restaura el pleroma, la plenitud.

Según la enseñanza ortodoxa, si se puede llamar purgatorio a la existencia entre la muerte y el Juicio Final, no se trata de un lugar, sino de un estado intermedio de purificación. Esta diferencia es muy característica de los dos tipos de espiritualidad. El sentido jurídico de la satisfacción en la teología de la redención (San Anselmo) quedó para siempre ajeno a Oriente, así como el aspecto del castigo y la satisfacción en la penitencia (en el sacramento de la confesión en este mundo y después de la muerte) y la veneración de la Sagrado Corazón (basado en el mismo aspecto redentor). Esta es una comprensión completamente diferente de la soteriología. La diferencia se ve muy bien en la forma en que se entiende la comunión de los santos. Si en Occidente se asocia a la Iglesia y conduce a la doctrina de los méritos –los méritos de unos contribuyen al perdón de otros y las buenas obras de los primeros favorecen a los segundos[11]–, en Oriente se asocia con el Espíritu Santo y es una extensión de la comunión eucarística, en la que se asigna una acción muy especial al Espíritu Santo: unir y crear de esta unidad no el bien del “mérito extraordinario”, sino la necesidad interna del Cuerpo [12]. ], la expresión “naturalmente sobrenatural” de la misericordia mutua y cósmica, la santidad. Somos partícipes (socios, compañeros) de los santos, del sanctorum socios, porque estamos en la comunidad de la Santísima Trinidad. Cristo es el Mediador, los santos son intercesores y los fieles son colaboradores, sinergon y co-celebrantes de la liturgia, unidos con todos al servicio de la salvación. La misericordia celestial es más fuerte, y las almas santas de los difuntos vienen a unirse a las reuniones litúrgicas. Los santos del cielo participan junto con los ángeles en la salvación de los vivos [13], porque la ascesis oriental no es redención, sino espiritualización deificante. Los griegos hablan de sufrimientos purificadores, pero nunca de la satisfacción punitiva de la ira. Es absolutamente imposible para ellos usar el término “expiación purificadora” en sí. Incluso si hablan de tormento, consideran irrelevante el aspecto enfatizado de la "satisfacción". Los griegos rechazan los tormentos de fuego antes del juicio, y por lo tanto niegan de la manera más enfática cualquier ignis purgatorium, un fuego purificador, y toda la doctrina católica del purgatorio en su aspecto jurídico.

Oriente rechaza la gratificación punitiva y enseña la purificación después de la muerte no como tormentos purificadores, sino como una continuación del destino, una purificación y liberación graduales, una curación. La espera entre la muerte y el Juicio es una espera creativa: la oración de los vivos, sus ofrendas por los muertos, los sacramentos de la Iglesia fluyen en ella y continúan la obra salvífica de Dios. Se enfatiza fuertemente la naturaleza colectiva y congregacional de la expectativa. Es una comunión dentro de un mismo destino escatológico. No es la culpa lo que se corrige aquí, sino la naturaleza. Esto explica la imagen común de pasar por las “casas de peaje”, las thelonias, donde los demonios toman de las almas todo lo que les pertenece y las mismas almas son liberadas de ello, quedándose sólo con lo que es del Señor.

El sentido escatológico de los pensadores orientales proviene de la domesticación del misterio de Dios. Sin relación con la metafísica o la fisiología escatológica, y mucho menos con la física de las almas después de la muerte, el purgatorio como destino del hombre entre la muerte y el Juicio no es un lugar (las almas están libres de sus cuerpos, por lo que no les es aplicable ni el espacio ni el tiempo astronómico), sino la posición. , condición. No se trata de tortura y fuego, sino de alcanzar la madurez deshaciéndose de toda impureza que pesa sobre el espíritu.

En hebreo antiguo, la palabra “eternidad” (olam) proviene de la raíz alam, “esconder”. Dios ha envuelto la vida después de la muerte en la oscuridad, y no debemos perturbar el misterio divino. Sin embargo, el pensamiento patrístico afirma claramente que el tiempo “entre uno y otro” no está vacío; como dice San Ireneo, las almas “maduran” [14].

La oración litúrgica por los difuntos es una tradición muy antigua y perdurable. La historia de la transfiguración, que menciona a Moisés y Elías, la parábola del rico y Lázaro prueban de manera convincente que los muertos poseen plena conciencia. Pasando por la muerte, la vida continúa (la cuestión de la suerte de los niños nacidos muertos y de los gentiles encuentra su respuesta en la “predicación en el infierno”[15] y según el pensamiento increíblemente profundo del Apóstol Pablo (1 Cor. 3:22) incluso la muerte es un don de Dios, provisto para el uso humano.

Notas

1. Palabra sobre la Encarnación del Verbo. 5

2. Palabra sobre la Encarnación del Verbo. 20

3. San Gregorio de Nisa. Catecismo. 32, 3.

4. San Cirilo de Alejandría. Sobre el Evangelio de Lucas. 5, 19; Charla de Pascua. XVIII.

5. San Clemente de Alejandría. Protréptico. cap. 114.

6. Hablar de perfección. PG 46, 877 A.

7. San Ignacio. Epístola a los Romanos. 7, 3.

8. PG 46, 984 B.

9. Rev. Macario. Conversaciones. Artículo 6.

10. Rev. Antonio el Grande. Benevolencia. Ítem ​​1, pág. 131. Sobre el amor y el miedo ver: Oskar Pfister. Das Christentum und die Angst. Zúrich, 1944; Paul-Louis Landsberg. Essai sur l'expérience de la mort. y también Problème moral du suicide. París, 1951.

11. San Ambrosio, PL 15, 1723; licenciado en Derecho. Agustín, PL 33, 87; 1044.

12. San Basilio. Por el Espíritu Santo. cap. 2 y 6, 61.

13. Orígenes. Acerca de la oración. PG 11, 553.

14. Contra las herejías. PG 7, 806.

15. Enseñanza compartida por casi todos los Padres Orientales: Orígenes. Contra Celso. II, 43; San Ireneo. Contra las herejías. V, 31, 2; IV, 27, 2; San Clemente de Alejandría. Estromas. VI, 6, habla también de la predicación apostólica en el infierno; San Juan Damasceno. Una exposición precisa de la fe ortodoxa. III, 29; también los dos gregorianos, san Máximo, etc.

Ilustración: Icono ortodoxo de San profeta Elías.

Fuente: Extracto del libro “Ortodoxia” de Pavel Evdokimov, en el que describe las dimensiones de cómo la muerte se convierte en sueño, visto desde la perspectiva de la fe cristiana…

- Publicidad -

Más del autor

- Publicidad -
- Publicidad -
- Publicidad -
- Publicidad - punto_img

Debe leer

Últimos artículos