La religión es una de las desafíos más difíciles que enfrentan las sociedades laicas modernas en su búsqueda de identidad, igualdad y cohesión.
Es cada vez más una fuente de identidad más fuerte que la nacionalidad o la etnia para las minorías y los inmigrantes, mientras que las mayorías parecen crecer cada vez más. religiosamente indiferente.
Los paradigmas del republicanismo, tal como se practica en Francia, o el multiculturalismo, tal como se implementa en varias democracias occidentales, como el Reino Unido y los Estados Unidos, o incluso los modelos de integración basados en el empleo de Suecia o Alemania, están todos en crisis.
Esto se puede ver en el prohibición de ropa islámica, comidas kosher o halal y “burkinis” en Francia; el reacción contra los inmigrantes tras la decisión del Reino Unido de abandonar la UE; y el rechazo a la política pro-migración de Angela Merkel por parte de un parte de la población alemana.
Europa aún no ha encontrado un camino intermedio entre el laicismo y la religión estatal que combine la identidad nacional y religiosa, y donde los grupos minoritarios étnicos y religiosos puedan coexistir dentro de las instituciones de un estado. Pero las experiencias de otros países tal vez puedan arrojar luz.
diferencia de acomodación
En primer lugar, algunas preguntas clave: al dar cabida a la diversidad religiosa, ¿deberíamos alentar más religión en la vida pública, tanto para las mayorías como para las minorías, o avanzar hacia un laicismo más radical? Si lo primero es el camino a seguir, ¿cuáles son los obstáculos a los que se enfrentaría un pluralismo religioso más igualitario en las sociedades occidentales liberales?
Podrían surgir todo tipo de problemas si los grupos minoritarios hacen solicitudes especiales de adaptación, incluidas las iglesias mayoritarias poderosas que tienen dificultades para aceptar el pluralismo, sintiendo que su posición históricamente privilegiada está amenazada.
¿Qué pasa con aquellos que se oponen a la presencia de la religión en la vida pública, y mucho menos a su aumento? ¿Serán igualmente fáciles o difíciles de acomodar todos los grupos religiosos minoritarios? Aumentos recientes de la islamofobia en Europa sugeriría que tales movimientos enfrentarían una oposición significativa.
Si bien la mayoría de los gobiernos miran hacia adentro para ver qué salió mal en su propia versión de republicanismo secular o multiculturalismo, tal vez la respuesta se encuentra en puntos de vista más radicales, más allá del secularismo, como los de las grandes democracias multirreligiosas y multiétnicas de Asia.
Buscando alternativas
India es un caso relevante. El país enfrentó un duro desafío en su creación en 1947. Dividido al principio por motivos religiosos, los disturbios comunales que siguieron a su división en India y el este y el oeste de Pakistán señalaron el déficit de confianza que existía entre su mayoría hindú y las comunidades musulmanas.
Reunir a la gente en estas circunstancias requería algo más que la promesa de neutralidad estatal. Las diversas comunidades de la nación, las víctimas de la violencia comunitaria y los musulmanes que se quedaron en la India necesitaban estar seguros de que serían socios iguales en la democracia emergente y que serían tratados de manera justa y justa.
Un compromiso con el secularismo, es decir, que el estado no estaría alineado con ninguna religión en particular, fue un primer paso importante. Pero no fue suficiente. En una sociedad donde la religión era, y sigue siendo, un importante ancla de la identidad personal, profundamente valorado por los individuos y estrechamente ligado a las nociones de autoestima y dignidad, el Estado tuvo que dar cabida a la pluralidad de prácticas religiosas y culturales.
Para que los miembros de diferentes comunidades tuvieran un sentido de igualdad, el estado necesitaba crear una cultura pública que fuera hospitalaria con las diferencias religiosas, una que permitiera a las personas ingresar y participar en la vida pública a pesar de sus creencias religiosas.
La indiferencia hacia los asuntos de religión por parte del estado, o la completa neutralidad y la promesa de no intervención, simplemente no eran la respuesta correcta.
Más allá del laicismo
Para crear una cultura pública cómoda y no alienante, la Constitución india otorgó a cada individuo el derecho a observar sus prácticas religiosas y otorgó a las minorías el derecho a establecer sus propias instituciones religiosas y educativas.
Las instituciones educativas de las minorías pueden recibir fondos del estado, si así lo desean. Aunque no se impuso ninguna obligación firme al estado, esto permitió a los gobiernos posteriores apoyar a las escuelas de las minorías.
El gobierno elaboró una lista de vacaciones públicas que dio la debida consideración a las diferentes comunidades religiosas. Se dio por lo menos un feriado para un festival importante o evento de importancia religiosa, para cada comunidad. Y se esforzó por diseñar los símbolos nacionales (como la bandera y el himno nacional) de manera que incluyeran a las diferentes comunidades.
Los colores de la bandera y los símbolos en ella fueron elegidos cuidadosamente. El naranja fue elegido porque el azafrán se asoció con la comunidad hindú, se incluyó el verde por su importancia para la comunidad musulmana. White se agregó para representar a todas las demás comunidades.
Cuando se trataba del himno nacional, Jana gana maná fue preferido a Vande Mataram. Aunque este último había sido utilizado en diferentes momentos de la lucha por la independencia, invocaba simbolismos espirituales de la religión hindú, y esto debía evitarse.
Mientras India se embarcaba en su viaje como democracia, tuvo la oportunidad de optar deliberadamente por símbolos inclusivos. Pero, por supuesto, esta opción no está disponible para la mayoría de los países de Europa en la actualidad. Entonces, ¿qué hay que aprender del estado indio?
La lección es la importancia de crear una esfera pública diversa que sea inclusiva y acogedora para todos. Y, sobre todo, uno en el que las opciones culturales (en los códigos de vestimenta, los hábitos alimentarios y los modos de dirigirse a la interacción social) no estén moldeados completamente por la cultura de la mayoría. Esto es lo opuesto a lo que vemos en la Francia moderna, por ejemplo.
No hay soluciones fáciles
El marco fundacional de la India fue mucho más allá de la idea del laicismo liberal; hizo un esfuerzo deliberado para dar a las minorías el espacio para continuar con sus distintas prácticas religiosas y culturales y transmitirlas. Las ansiedades relacionadas con la cultura y la religión pueden explotarse para fomentar el resentimiento, y esto debe evitarse.
Las diferencias visibles que marcaban los cuerpos de los ciudadanos de diferentes maneras no se veían como amenazantes. Uno podría superarlos, o al menos verlos como marcadores de identidad en lugar de prejuzgarlos como liberales o antiliberales.
Este fue un punto de partida importante, pero tuvo que complementarse con políticas gubernamentales que garantizaran la igualdad de oportunidades y la seguridad para todos. Los gobiernos en el centro político y en diferentes estados no cumplieron con estas tareas. Incidentes repetidos de violencia intercomunitaria, como el de 2013 Muzaffarnagar y séptima Gujarat los disturbios y el fracaso en castigar a los perpetradores de tal violencia han empujado a las minorías vulnerables a los brazos de su comunidad en busca de consuelo y legitimado el control del liderazgo religioso.
Estos podrían haberse evitado. El estado podría haber dado un mensaje severo de que tales formas de violencia y ataques contra la comunidad no serían tolerados. Pero caso tras caso, los gobiernos defraudan a sus ciudadanos. Los partidos políticos estaban divididos, eligiendo apoyar a diferentes comunidades en diferentes momentos pero siempre con la vista puesta en las ganancias electorales.
En un esfuerzo por frenar tales políticas comunitarias, la Corte Suprema ha recientemente prohibido apelaciones a la religión y la casta durante las elecciones. Algunos lo ven como un juicio histórico, pero aunque tiene como objetivo obligar a los partidos a pensar en todos los ciudadanos, y no solo en una comunidad, no aborda todas las preocupaciones.
No ha prohibido, por ejemplo, la referencia a Hindutva – el principio fundacional del nacionalismo hindú. Los tribunales lo reclaman denota una forma de vida más que una doctrina religiosa utilizada como parte de una campaña de homogeneización cultural.
Espacio para la disidencia
El punto es que, en una democracia, no es la religión per se sino los esfuerzos para estigmatizar e intimidar a personas o grupos lo que es motivo de preocupación. Esto es lo que India aún tiene que abordar de manera efectiva. Cuando los partidos políticos pueden llegar a las comunidades religiosas, asumir sus preocupaciones y demostrar que otorgan representación a candidatos de diferentes religiones, dan voz a las minorías. Esto frena la sensación de alienación y abandono que tan a menudo provoca la radicalización.
El desafío más serio hoy es hacer espacio para la disidencia y la autonomía individual y proteger a una persona de aquellos que desean hacer cumplir los dictados de la comunidad o la nación. India se ha centrado tanto en la igualdad entre los grupos que se ha negado a proteger la libertad individual, algo que se persigue con mayor eficacia en Europa.
India tiene mucho que aprender sobre este tema de Europa Occidental. Pero su propio viaje muestra que la presencia de la religión o sus marcadores no son, y no deben ser, vistos como la amenaza más importante. No se trata de más o menos religión.
Las ansiedades sobre la religión y la falta de respeto por ella pueden aprovecharse para crear una identidad rígida y más cerrada junto con una política de resentimiento. Por lo tanto, el enfoque debe estar en crear una participación en la política democrática, involucrando a diferentes comunidades en diferentes niveles de funcionamiento institucional y ampliando las vías para la igualdad de oportunidades.
La esfera pública pluralizada
No hace falta decir que el enfoque de la religión de ningún estado es perfecto, y la India enfrenta sus propios problemas significativos con la diversidad y la integración, desde la violencia religiosa hasta la persistencia del sistema de castas. Pero eso no significa que Europa no tenga nada que aprender.
En pocas palabras, la integración de las diferencias religiosas es más fácil cuando la libertad religiosa va de la mano con la comprensión de la naturaleza de los compromisos religiosos y la creación de una esfera pública pluralizada.
La neutralidad es insuficiente cuando las comunidades ya ven la religión como una parte importante de su identidad personal, algo a lo que quieren aferrarse junto con su identidad cívica. Debería ser posible tener ambos.
Los debates políticos actuales en Occidente deben abrirse a soluciones que vayan más allá del secularismo, desde lugares como India y de otros lugares. Deben aceptar las diferencias con las políticas para integrar a las minorías en la educación, el mercado laboral y la vida pública en general.
