En Francia, el Senado está trabajando en un proyecto de ley para “reforzar la lucha contra las desviaciones sectarias”, pero su contenido parece plantear serios problemas a los expertos en libertad de religión o de creencias y a los estudiosos de la religión.
El 15 de noviembre, el Consejo de Ministros de la República Francesa envió un proyecto de ley al Senado con el objetivo de “reforzar la lucha contra las desviaciones sectarias”. El proyecto de ley será debatido y votado en el Senado francés el 19 de diciembre y luego enviado a la Asamblea Nacional para su revisión antes de la votación final.
Por supuesto, “luchar contra las desviaciones de las sectas” parecería muy legítimo, si alguien pudiera encontrar una definición legal y precisa de “desviaciones de las sectas” o incluso de “secta”. Sin embargo, además del título del proyecto de ley, es su contenido lo que parece ser muy problemático a los ojos de los expertos y eruditos religiosos de FoRB (libertad de religión o de creencias).
Su artículo 1 tiene como objetivo crear un nuevo delito definido como “colocar o mantener a una persona en un estado de sujeción psicológica o física resultante del ejercicio directo de presiones o técnicas graves o repetidas que puedan alterar su juicio y que tengan por efecto causar graves daños”. menoscabo de su salud física o mental o inducir a esta persona a un acto o abstención que le sea gravemente perjudicial”. De nuevo, con una lectura rápida, ¿quién estaría en contra de castigar semejante mal comportamiento? Pero el diablo está en los detalles.
El regreso de las teorías del “control mental”
“Sujeción psicológica” es sinónimo de lo que se suele llamar “manipulación mental”, “control mental”, o incluso “lavado de cerebro”. Esto queda claro cuando se lee el “estudio de impacto” del gobierno francés, que intenta justificar con gran dificultad la necesidad de una nueva legislación de este tipo. Estos conceptos vagos, cuando se aplican al derecho penal y a los movimientos religiosos, finalmente han sido desacreditados como pseudocientíficos en la mayoría de los países donde se habían utilizado, con la excepción de algunos países totalitarios como Rusia y China. En Estados Unidos, el concepto de “control mental” de los años 1950 que fue utilizado por la CIA para tratar de explicar por qué algunos de sus soldados desarrollaron simpatía por sus enemigos comunistas, comenzó a ser aplicado por algunos psiquiatras a nuevos movimientos religiosos en los años 80. Se creó un grupo de trabajo de psiquiatras para trabajar sobre “métodos engañosos e indirectos de persuasión y control” por parte de las religiones minoritarias y presentaron un “informe” a la Asociación Estadounidense de Psicología en 1987. La respuesta oficial de la junta de ética de la Asociación Estadounidense de Psicología fue devastador. En mayo de 1987, rechazaron la noción de “persuasión coercitiva” del autor, declarando que “en general, el informe carece del rigor científico y del enfoque crítico imparcial necesarios para el imprimatur de la APA”, y agregaron que los autores del informe nunca deberían publicar su informe. sin indicar que era “inaceptable para la junta”.
Justo después de esto, la Asociación Estadounidense de Psicología y la Asociación Estadounidense de Sociología presentaron escritos amicus curiae a la Corte Suprema de los Estados Unidos en los que argumentaron que la teoría del lavado de cerebro de las sectas no es generalmente aceptada como si tuviera mérito científico. Este escrito sostiene que la teoría del lavado de cerebro de las sectas no proporciona un método científicamente aceptable para determinar cuándo la influencia social abruma el libre albedrío y cuándo no. En consecuencia, los tribunales estadounidenses han determinado repetidamente que el peso de la evidencia científica ha establecido que la teoría del lavado de cerebro contra las sectas no es aceptada por la comunidad científica relevante.
Pero a Francia (o al menos a los funcionarios franceses que redactaron la ley, pero también al gobierno que la respaldó) realmente no les importa la precisión científica.
Italia y la ley “Plagio”
De hecho, en Italia existió entre 1930 y 1981 una ley similar a la propuesta en el proyecto de ley francés. Se trataba de una ley fascista llamada “plagio” (que significa “control mental”), que incluía la siguiente disposición en el Código Penal: “Quien somete a una persona a su propio poder, con el fin de reducirla a un estado de sujeción, será reprimido con prisión de cinco a quince años”. De hecho, se trata exactamente del mismo concepto que el contenido en el artículo 1 del proyecto de ley francés.
La ley Plagio se hizo famosa cuando se utilizó contra un conocido filósofo marxista gay, Aldo Braibanti, que había acogido en su casa a dos jóvenes para que trabajaran como sus secretarios. Según la fiscalía, las sometió a un estado de sometimiento psicológico con el objetivo de convertirlas en sus amantes. En 1968, Braibanti fue declarado culpable de “plagio” por el Tribunal de lo Penal de Roma y condenado a 9 años de prisión. En la apelación final, la Corte Suprema (yendo incluso más allá de las decisiones de los tribunales inferiores) describió el “plagio” de Braibanti como una “situación en la que se vació la psique de la persona coaccionada. Esto fue posible incluso sin recurrir a la violencia física ni a la administración de drogas patógenas, mediante el efecto combinado de varios medios, cada uno de los cuales por sí solo podría no haber sido eficaz, mientras que lo eran cuando se combinaban entre sí”. A raíz de esta condena, intelectuales como Alberto Moravia y Umberto Eco, y muchos abogados y psiquiatras destacados, solicitaron la abolición del estatuto sobre el “plagio”.
Si bien la condena nunca fue revocada, generó debates en Italia durante años. Las críticas a la ley fueron de dos tipos. Una era desde un punto de vista científico: la mayoría de los psiquiatras italianos creían que el “plagio”, en el sentido de “sujeción psicológica”, no existía, y otros argumentaban que, en cualquier caso, era demasiado vago e indeterminado para ser utilizado. en derecho penal. El segundo tipo de crítica fue política, ya que los críticos argumentaron que el “plagio” permitía una discriminación ideológica, como en el caso de Braibanti, que fue condenado desde un punto de vista claramente homofóbico, porque estaba promoviendo un “estilo de vida inmoral”.
Diez años después, en 1978, la ley se aplicó para perseguir a un sacerdote católico, el padre Emilio Grasso, acusado de haber practicado el “control mental” sobre sus seguidores. Emilio Grasso, líder de una comunidad católica carismática en Italia, fue acusado de haber creado un sometimiento psicológico a sus seguidores para obligarlos a trabajar como misioneros a tiempo completo o como voluntarios en actividades caritativas en Italia y en el extranjero. En Roma, el tribunal encargado de evaluar el caso planteó la cuestión de la constitucionalidad del delito de “plagio” y remitió el caso al Tribunal Constitucional italiano.
El 8 de junio de 1981, el Tribunal Constitucional declaró inconstitucional el delito de plagio. Según la decisión del Tribunal, basándose en la literatura científica sobre el tema, ya sea desde “la psiquiatría, la psicología o el psicoanálisis”, la influencia o el “sometimiento psicológico” son una parte “normal” de las relaciones entre humanos: “situaciones típicas de dependencia psicológica pueden llegar a grados de intensidad incluso durante largos períodos, como la relación amorosa, y las relaciones entre sacerdote y creyente, maestro y alumno, médico y paciente (…). Pero en la práctica es extremadamente difícil, si no imposible, distinguir, en situaciones como estas, la persuasión psicológica del sometimiento psicológico, y diferenciarlas a efectos legales. No existen criterios firmes para separar y definir cada actividad, trazando un límite preciso entre las dos”. La Corte añadió que el delito de plagio era “una bomba a punto de estallar en nuestro ordenamiento jurídico, ya que puede aplicarse a cualquier situación que implique la dependencia psicológica de un ser humano respecto de otro”.
Ese fue el fin del sometimiento psicológico en Italia, pero aparentemente eso no es suficiente para evitar que el gobierno francés vuelva con el mismo concepto fascista actual.
¿A quién podría tocar?
Como afirmó el Tribunal Constitucional italiano, tal concepto “puede aplicarse a cualquier situación que implique la dependencia psicológica de un ser humano de otro”. Y ese es definitivamente el caso de cualquier grupo religioso o espiritual de cualquier denominación, más aún si existe hostilidad social o gubernamental contra ellos. La evaluación del efecto perjudicial de tal “sujeción psicológica” deberá confiarse a psiquiatras expertos, a quienes se pedirá su opinión sobre la caracterización de un concepto que no tiene una base científica establecida.
Cualquier sacerdote podría ser acusado de mantener a los fieles en un estado de “sometimiento psicológico”, como podría serlo un profesor de yoga o un rabino. Como nos dijo un abogado francés sobre el proyecto de ley: “Es fácil caracterizar presiones graves o repetidas: órdenes repetidas dadas por un empleador, un entrenador deportivo o incluso un superior en el ejército; un mandato de orar o confesar puede fácilmente calificarse como tal. Las técnicas para alterar el juicio son de uso cotidiano en la sociedad humana: la seducción, la retórica y el marketing son técnicas para alterar el juicio. ¿Podría Schopenhauer haber publicado El arte de tener siempre la razón bajo la influencia de este proyecto, sin ser acusado de complicidad en el crimen en cuestión? El deterioro grave de la salud física o mental también es más fácil de caracterizar de lo que podría parecer a primera vista. En vísperas de los Juegos Olímpicos, por ejemplo, un deportista de alto nivel sometido a repetidas presiones podría sufrir un deterioro de su salud física, por ejemplo en caso de lesión. Un acto gravemente perjudicial o una abstención abarcan una amplia gama de conductas. Un soldado del ejército, bajo repetidas presiones, se verá obligado a realizar acciones que podrían ser gravemente perjudiciales, incluso en un contexto de entrenamiento militar”.
Por supuesto, una condena basada en un concepto jurídico tan vago podría conducir a una condena definitiva de Francia por parte del Tribunal Europeo de Derechos Humanos. Como de hecho, en su decisión Testigos de Jehová de Moscú y otros contra Rusia n°302, el Tribunal ya abordó el tema del “control mental”: “No existe una definición científica y generalmente aceptada de lo que constituye 'control mental'”. Pero incluso si así fuera, ¿cuántas personas serán condenadas injustamente a penas de cárcel antes de que llegue la primera decisión del TEDH?
La provocación a abandonar el tratamiento médico
El proyecto de ley contiene otras disposiciones controvertidas. Uno de ellos está en su artículo 4, que tiene como objetivo tipificar como delito “La provocación a abandonar o abstenerse de seguir una acción médica terapéutica o profiláctica, cuando dicho abandono o abstención se presente como beneficioso para la salud de las personas interesadas, mientras que, dado el estado de conocimientos médicos, es claramente probable que tenga graves consecuencias para su salud física o mental, dada la patología que padecen”.
En el contexto pospandémico, todo el mundo, por supuesto, piensa en las personas que abogan por no vacunarse y el desafío que esto representó para los gobiernos que impulsan la vacunación. Pero como la ley se aplicaría a cualquiera que “provoque” generalmente en las redes sociales o en los medios impresos, el peligro de tal disposición es más preocupante. De hecho, el Consejo de Estado francés (Conseil d'Etat) emitió un dictamen sobre esta disposición el 9 de noviembre:
“El Consejo de Estado señala que cuando los hechos imputados resultan de un discurso general e impersonal, por ejemplo en un blog o en una red social, mientras que el objetivo de proteger la salud, derivado del párrafo undécimo del Preámbulo de la Constitución de 1946, puede Para justificar las limitaciones a la libertad de expresión, se debe lograr un equilibrio entre estos derechos constitucionales, para no poner en peligro la libertad del debate científico y el papel de los denunciantes al criminalizar los desafíos a las prácticas terapéuticas actuales”.
Finalmente, el Consejo de Estado francés aconsejó retirar la disposición del proyecto de ley. Pero al gobierno francés no podría importarle menos.
Asociaciones anticultas reciben el visto bueno
El proyecto de ley, que de hecho parece ser el resultado de un importante lobby de las asociaciones antisectas francesas pertenecientes a FECRIS (Federación Europea de Centros de Investigación e Información sobre Sectas y Cultos), no las dejó sin compensación. Con el artículo 3 de la ley, las asociaciones anticultas podrán ser demandantes legítimos (partes civiles) y entablar acciones civiles en casos de “desviaciones sectarias”, incluso si no han sufrido personalmente ningún daño. Sólo necesitarán un “acuerdo” del Ministerio de Justicia.
De hecho, el estudio de impacto adjunto al proyecto de ley nombra las asociaciones que se supone que recibirán este acuerdo. Se sabe que todos ellos están financiados exclusivamente por el Estado francés (lo que los convierte en “Gongos”, término acuñado para burlarse de supuestas organizaciones no gubernamentales que en realidad son “organizaciones gubernamentales-no gubernamentales”) y que se dirigen casi exclusivamente a minorías religiosas. . Con ese artículo, no hay duda de que saturarán los servicios judiciales con denuncias penales inoportunas contra movimientos que desaprueban, en este caso las minorías religiosas. Esto, por supuesto, pondrá en peligro el derecho a un juicio justo de las minorías religiosas en Francia.
También es interesante señalar que varias de estas asociaciones pertenecen a FECRIS, una Federación que The European Times ha expuesto como detrás de la propaganda rusa contra Ucrania, acusando a “sectas” de estar detrás del régimen “caníbal nazi” del presidente Zelensky. Puedes ver Cobertura FECRIS aquí.
¿Se aprobará la ley sobre las desviaciones sectarias?
Desafortunadamente, Francia tiene una larga historia de problemas con la libertad de religión o de creencias. Si bien su Constitución exige el respeto de todas las religiones y de la libertad de conciencia y de religión, es el país donde los símbolos religiosos están prohibidos en las escuelas, donde los abogados también tienen prohibido llevar cualquier símbolo religioso al entrar a los tribunales, donde muchas minorías religiosas han sido discriminadas. como “sectas” durante décadas, y así sucesivamente.
Por lo tanto, es poco probable que los parlamentarios franceses, que normalmente no están interesados en cuestiones de libertad de religión o de creencias, comprendan el peligro que tal ley representaría para los creyentes, e incluso para los no creyentes. ¿Pero quién sabe? Los milagros ocurren incluso en el país de Voltaire. Con un poco de suerte.
