El fundamentalismo religioso como psicosis

Por Vasileios Thermos, psiquiatra, profesor y sacerdote de la Iglesia de Grecia

Para empezar, consideramos necesario hacer algunas aclaraciones. En primer lugar, el fundamentalismo no se trata de ideas y creencias específicas. Debería verse como una visión del mundo particular, como una forma de pensar y relacionarse: dualista, paranoica, despótica y punitiva.[1]

Desde este punto de vista, el fundamentalismo, aunque nació en un ambiente cristiano, también se encuentra en un contexto secular: incluso un ateo o un racionalista pueden exhibir las características anteriores en su forma de pensar. En tal caso, el término “fundamentalista” no se utiliza literalmente, en la medida en que no se refiere al contenido de ideas específicas. No guarda relación con ninguna reflexión relevante sobre los fundamentos de la particular variación de la Modernidad. Más bien, se refiere a la práctica moderna de invertir de manera absoluta en ideas concretas, así como al olvido y odio hacia lo diferente que acompaña a esta práctica. La humanidad ha experimentado el horror del fundamentalismo secular en la forma de ateísmo militante. En nuestra época, este híbrido se manifiesta en formas más moderadas de sesgo ideológico y fanatismo científico.

Volviendo a nuestro tema del fundamentalismo religioso, debemos señalar que su definición está sujeta a distinciones semánticas basadas en los diversos elementos culturales que influyen y participan en su formación. Hay un grupo de cristianos fundamentalistas en Estados Unidos que tal vez no caigan bajo la etiqueta de “fundamentalismo religioso”. Esta forma más moderada de fundamentalismo religioso que encontramos allí puede explicarse por la diferente distribución en el rango conservador-liberal. En Estados Unidos, el término “conservador” como autodefinición incluye a un gran número de cristianos, los mismos que en Europa situarse en el centro de esta escala. Los europeos que se autoidentifican como “conservadores” tienden a ser más austeros, es decir, más cercanos a un fundamentalismo más extremo. Lo mismo ocurre con el fundamentalismo islámico, aunque en este caso es necesario investigar cuáles son esos caminos especiales que conducen a su manifestación. En Europa, lo más probable es que el fundamentalismo islámico también haya adoptado características locales, ya que hay muchas víctimas del radicalismo islámico.

Por otro lado, se explica fácilmente que un conservadurismo más convencional, como el estadounidense, deje campo libre a la derecha para un fundamentalismo más dócil. Por muy controvertido que sea esto último, no hay duda de que muchos estadounidenses se sentirían ofendidos si alguien los clasificara como fundamentalistas en el sentido de un estado de psicosis.[2]

* * *

El fundamentalismo religioso surgió inicialmente como una reacción de algunos protestantes contra lo que ellos mismos veían como una amenaza de la Modernidad. A veces esta amenaza se limitaba a sus construcciones imaginarias; Otras veces, sin embargo, muy a menudo la amenaza era real: las interpretaciones tradicionales de la verdad teológica se vieron amenazadas (porque el encuentro con la Modernidad exige nuevas interpretaciones) o la verdad misma se vio amenazada (aunque, por supuesto, el fundamentalismo no representa una forma apropiada y productiva). alternativa al racionalismo).

La secularización que surge de la Modernidad es una expresión sistémica de la sed del sujeto moderno de autonomía individual e independencia de cualquier marco religioso. Bajo este prisma, la secularización es amada y rodeada de confianza y fe, se ha convertido en un movimiento y una ideología. De hecho, la Modernidad ha cambiado radicalmente nuestra forma de pensar, así como la forma en que pensamos que deberíamos pensar.

Como reacción contra esto, el fundamentalismo religioso siente que el mundo que surge de la Modernidad es hostil y por eso nos anima a regresar a las fuentes, a los fundamentos. Como resultado, es de hecho producto de la tensión que surge de la conciencia de que el notable giro cultural moderno es irreversible, de que tanto la sociedad como la ciencia finalmente se han emancipado de los fundamentos teológicos tradicionales. Es obvio que no hay razón para excluir a la Iglesia Ortodoxa de esta descripción, ya que todas las sociedades se están occidentalizando a un ritmo muy rápido.

Según los fundamentalistas religiosos, la historia ha sido distorsionada por la Modernidad; lo que para ellos es una “caída” es la Modernidad.[3] Además, los fundamentalistas se proclaman los únicos jueces de la verdad, los únicos con autoridad para decidir quién sigue la verdad cristiana y quién la traiciona.[4] Tienen la ambición de unirse en su propia persona y desempeñar todos los papeles: legislar, acusar, juzgar y ejecutar los castigos al mismo tiempo.

Un hecho interesante que puede haber escapado a la atención pública es que el fundamentalismo religioso también es “hijo” de la Modernidad. Aunque es un niño no deseado, es sin embargo un verdadero cuasiproducto de los tiempos modernos, que se desarrolló bajo su sombra. Por paradójico que parezca esto, puede servir para explicar muchos fenómenos interrelacionados.

Al reconocer que el fundamentalismo religioso debe su existencia a la secularización, entendemos que ambas son entidades inseparables. La secularización se somete al poder seductor de lo secular, mientras que el fundamentalismo lucha contra ello con pánico y odio. Ambas entidades han elevado lo mundano a la posición de obsesión, pero cada una de maneras opuestas. Se parecen entre sí y, por tanto, compiten entre sí. Esto es lógico, porque lo que nace como negación o antídoto de otra cosa está condenado a ver su camino determinado exclusivamente por su no deseado “generador”, perdiendo así la posibilidad de ser expresión de algo original. Su polaridad constructiva explica su parentesco, del mismo modo que los adolescentes rebeldes se parecen a la larga a sus padres despóticos.

Paradójicamente, aunque el fundamentalismo religioso es un apasionado oponente de la psicología, en realidad funciona como una especie de psicologismo. Juzga e interpreta según el hábito, no según la verdad. Para el fundamentalismo, lo que está amenazado es la identidad inmanente; es el criterio decisivo por el cual todo está determinado. Aterrorizado por la complejidad del mundo moderno (que ya se ha transformado en el caos de la posmodernidad), el fundamentalismo recurre rápidamente a soluciones demasiado simplificadas porque no puede soportar la duda, la confusión y la coexistencia.

Esta reacción defensiva suele movilizar también la identificación con un vocabulario lingüístico característico. Las luchas de los fundamentalistas en la Iglesia Ortodoxa son bien conocidas por invertir en fraseología, culto, vestimenta, estatutos y otros patrones históricos en los que cristalizó la vida eclesial posterior. Manzaridis escribe alarmado que cuando el fundamentalismo alza su voz en defensa de lo sagrado y contra lo profano, en realidad absolutiza el orden creado.[5] En otras palabras, una “psicología aplicada” subconsciente absolutiza las formas humanas (criaturas) concretas que la verdad de la Iglesia ha asumido a lo largo del tiempo para articular los elementos externos de la tradición; por lo tanto, absolutiza la historia en su incapacidad de comprender que está repitiendo el mismo pecado contra el que lucha tan ferozmente.

Muy a menudo la idealización del orden creado es característica de la cultura. Florovsky nos advirtió sobre aquellos que caen en el encanto de dejarse fascinar por la cultura en nombre de su fe.[6] De hecho, la cultura tiene el notable poder de atraer a los cristianos y dejarlos llevar por ella, descuidando así el significado de la Iglesia. Los elementos que conforman esta fuerza de la cultura son las costumbres, la estética y la comunidad cerrada. Las costumbres son capaces de negarnos nuestra apertura a la universalidad de la verdad, que es capaz de aceptar nuevas formas de interpretación. La estética puede atrapar a los fieles, uniéndolos sensualmente a lo que se entiende como tradición. Y una comunidad cerrada educa a sus miembros para que desconfíen de cualquier voz que parezca fuera de lugar.

Una visión del mundo como la que hemos descrito hasta ahora no puede funcionar de manera saludable dentro de la comunidad fundamentalista. Para ser precisos, debemos decir que esta comunidad se caracteriza por la falta de autocrítica, la resistencia al cambio, la atención excesiva a asuntos sin importancia, el despotismo de los líderes y la dependencia de sus seguidores de ellos.[7] Todas estas características funcionan como estabilizadores de la identidad amenazada: tanto individual como colectiva.

La relación con la psicología no es el único ejemplo de ese particular mecanismo de defensa psicoanalítico llamado identificación con el atacado. La ironía aquí es que los propios fundamentalistas religiosos están avanzando por el mismo camino de herejía, aunque normalmente no puede entenderse como herejía en su contenido, porque han decidido hacer la guerra dentro de la Iglesia y en nombre de la Iglesia, repitiendo supuestamente y “proteger” las creencias antiguas. Evidentemente, esta elección deberá ser apreciada y reconocida. Sin embargo, lo que se les escapa (debido a su terminología aparentemente ortodoxa y espiritual) es que sus necesidades espirituales dominantes son exactamente las mismas que llevan a otros a recurrir a una determinada herejía o secta. Como advirtió hace mucho tiempo el filósofo ruso Berdyaev, “… el fundamentalismo de la “ortodoxia” extrema en religión Tiene un carácter sectario. El sentimiento de satisfacción de pertenecer a un círculo de elegidos es un sentimiento sectario»[8].

* * *

Sin embargo, es posible ser fiel a la propia religión e involucrarse emocionalmente en los fundamentos de la fe sin ser fundamentalista. La religiosidad sana se basa en la tradición y no se propone remover sus fundamentos, pero al mismo tiempo es incompatible con la inadaptación y los prejuicios. Por el contrario, la religiosidad enferma se refiere al perfil de una personalidad que refleja la deformación de la estructura psíquica: tiene creencias maniqueas o dualistas; exige que se tracen líneas claras entre el bien y el mal; absolutiza la verdad y las figuras autorizadas que la proclaman; experimenta ansiedad cuando se encuentra en circunstancias complejas; se siente atraído por lo viejo y lo familiar; se identifica con puntos de vista desadaptativos; muestra incapacidad para distinguir entre asuntos esenciales y no esenciales; se siente incómodo con los cambios.[9]

Además, la imagen mental que los fundamentalistas tienen de Dios suele ser la de un Dios cruel y distante, limitado en sensibilidad y núcleo al mecanismo de defensa fundamental. El mecanismo de proyección también se moviliza para resolver la culpa que inevitablemente surge del autoconocimiento. Por lo tanto, la culpa debe recaer en otros individuos o grupos. El fundamentalista religioso tiene una necesidad desesperada de localizar el mal en alguna fuente externa. Desafortunadamente, no es raro que grupos religiosos muestren oficialmente su preferencia por tales procesos a través de sus enseñanzas.[10]

Una estructura mental tan malsana les crea un sentido de coherencia, que culmina en una identidad mental, aunque sea una identidad presionada, superficial y contradictoria. También contiene cierto alivio de la presión ejercida por las fuerzas externas de descomposición. El costo de estas deudas es la clara distinción entre los que están en el error y "nosotros los justos".

Como si todo esto no fuera suficiente para ellos, últimamente el factor de estrés principal y determinante para los fundamentalistas ha ido empeorando. La posmodernidad, caracterizada por una mezcla fluida y una inestabilidad riesgosa, ha llevado a un aumento de la insatisfacción. Cuanto más prematura y apresuradamente se forme la identidad, más atacable será ahora; este es un punto importante para la psicología y la pastoral. En otras palabras, el problema se perpetúa: la psicosis fundamentalista contiene en sí misma las razones para su intensificación cuando las condiciones se vuelven menos favorables, porque surgió como una solución temporal y no como un desarrollo libre y maduro.

En la medida en que la violencia suele albergar una amenaza apenas perceptible, encuentra su justificación en el fenómeno del fundamentalismo. Los fundamentalistas suelen sentirse inseguros en su fe. La razón está en que su fe, precisamente porque no se debe a una adopción consciente de dogmas, sino a una simple declaración, no es suficiente para domar las fuerzas externas de corrupción que son innatas en cada uno de nosotros. La fe necesita una participación existencial completa, que implica una relación viva con Dios; en consecuencia, la falta de sensibilidad emocional y de responsabilidad deja el alma insatisfecha y suspendida en el aire. La insatisfacción se apacigua así imponiendo los dogmas a los demás; otros se convierten en un monitor en el que tienen lugar los enfrentamientos inconscientes de los fundamentalistas.

En consecuencia, los fundamentalistas religiosos a veces están divididos en sus deseos. En una estructura mental inquieta y carente de paz, como se describe en el párrafo anterior, la visión de personas libres y alegres a su alrededor conduce a la envidia, que rápidamente puede convertirse en odio. Lo triste aquí es que está disfrazado de lo que ellos mismos consideran “celos santos”. La incapacidad de regocijarse conduce a la prohibición del gozo.

A través de estos procesos, los fundamentalistas basan su religiosidad en el miedo más que en el amor. En este caso, la ofensa se convierte en una cuestión real de supervivencia espiritual más que en una expresión de valentía.[11] Como resultado, los elementos más nobles de la fe no se internalizan ni se subjetivizan. En cambio, el polemismo psíquico profundamente inculto encuentra la posibilidad de legitimarse a través del descubrimiento de una coartada fuerte, como la defensa de la “lore”, una defensa que no se deriva de la confianza sino del miedo. Es un miedo que puede convertirse en una auténtica paranoia, es decir, en una sospecha maliciosa de enemigos inexistentes. Entendemos, entonces, cómo las motivaciones psíquicas internas para defender la tradición son más mundanas de lo que los fundamentalistas pueden imaginar.

¿Cuáles son las raíces espirituales del miedo de los fundamentalistas religiosos? El psicoanálisis se ha ocupado ampliamente de los objetos introvertidos (internos) como fuentes de amor, odio y otros sentimientos. La imagen mental que cada uno de nosotros tiene de Dios deriva sus propiedades características de las imágenes internas de otras personas que tenemos dentro de nosotros, guiándonos por los éxitos o fracasos que percibimos de ellas. Cuando la imagen espiritual de nuestros padres nos causa miedo, entonces, en el caso de la persona religiosa, lo más probable es que perciba a Dios como estricto, hostil, persecutorio, etc. Algunas personas logran limitar el miedo en su ámbito religioso individual. ; sin embargo, otros, dependiendo de las circunstancias, legitiman su miedo encajándolo en la cosmovisión colectiva “legítima” del fundamentalismo. Encontrar el lugar propio en el espacio colectivo ayuda a legitimar la propia paranoia individual.

Curiosamente, no todos los fundamentalistas predican un Dios temeroso y vengativo; algunos parecen albergar sentimientos subconscientes poco saludables, mientras que al mismo tiempo sus sermones son bastante teológicamente sólidos. Esta es otra indicación más de que la fe es un acontecimiento existencial, no sólo el valor nominal de una efusión verbal.

Basado en el famoso estudio de Melanie Klein sobre la transición del estado esquizo-paranoide al estado depresivo,[12] el miedo que surge de un "dios malo" internalizado puede coexistir con la adopción de una postura esquizo-paranoide junto con la incapacidad de desarrollarse en la dirección correcta. a una posición deprimida. Lo que esto significa, de hecho, es que los fundamentalistas tienden a ver a los demás como enteramente malos, mientras que al mismo tiempo se ven a sí mismos como enteramente buenos (como ocurre con las ideas e interpretaciones: domina una clara distinción entre el bien y el mal). “En terminología psicoanalítica, reduccionismo significa atraso, borrar el 'terreno medio', dividir el mundo en seguridad y amenaza, bien y mal, vida y muerte”.[13] Esta interrupción de la transición normal suele estar marcada por un estado de psicosis.

Berdyaev subraya que “… los fanáticos que actúan con la mayor empatía, presión y crueldad siempre se sienten rodeados de peligros y siempre vencidos por el miedo. El miedo siempre hace que una persona reaccione violentamente... En la mente de un fanático, el diablo siempre se le aparece terrible y fuerte, y cree en él más fuertemente que en Dios... Contra las fuerzas del diablo, una santa inquisición o varias comisarías siempre se crean... Pero el diablo siempre demostró ser más fuerte porque supo penetrar en estas instituciones y apoderarse de su dirección»[14].

El desconocimiento del propio yo puede llegar al punto de que el odio y el miedo sean reprimidos, restringidos y embellecidos bajo la falsa sensación de que la persecución se lleva a cabo en nombre de un hipotético amor. Berdyaev continúa con las palabras: “Los santos inquisidores de la antigüedad estaban plenamente convencidos de que los actos inhumanos que cometían, azotar, quemar en la hoguera, etc., eran una expresión de su amor por la humanidad... Aquel que ve trampas diabólicas a su alrededor, es el mismo que siempre solo perpetra persecuciones, torturas y guillotinas. Es mejor para un hombre sufrir breves tormentos en la vida terrenal que perecer en la eternidad. Torquemada[15] era una persona tranquila y desinteresada, no quería nada para sí, estaba completamente entregado a su idea, a su fe. Mientras torturaba a la gente, servía a Dios, hacía todo exclusivamente para la gloria de Dios, tenía una vena particularmente sensible, no sentía malicia ni hostilidad hacia nadie, era una especie de “buena” persona»[16].

En otras palabras, aquellos que descubren demonios en peligro terminan convirtiéndose ellos mismos en demonios, mientras, en una trágica ironía, ¡se preocupan por la verdad y el amor!

El pensamiento dicotómico obviamente obstaculiza la autocrítica y, en mayor medida aún, la construcción de puentes de comunicación y de intercambio con los círculos ilustrados. Pero lo contrario tampoco es inevitable: no todos los que padecen esquizoparanoide desarrollan ideas y prácticas fundamentalistas. Merece ser investigado por qué para algunas personas este tipo de patología se limita sólo a las relaciones individuales, mientras que para otras adquiere las visiones correspondientes que las llevan a formar coaliciones y luchar para movilizarse contra el enemigo. A nivel colectivo, la incapacidad de alcanzar una posición depresiva significa, de hecho, que el grupo no puede o no quiere aceptar el trauma histórico y, por tanto, hacer duelo; en cambio, responde al dolor recurriendo a la acción y a la distorsión cognitiva.

Los hechos, la historia y las ideas exigen interpretación, mientras que el tiempo exige que esta interpretación se haga con urgencia. El arte de la hermenéutica es una apertura a lo nuevo y lo fresco, que nos llama a darle sentido a la verdad en medio de nuevas condiciones. Al mismo tiempo, cada novedad estresa a los fundamentalistas. No desean interpretar porque temen no sólo los errores, sino –algo mucho más terrible– la aparición de su propia alteridad como sujetos interpretativos. Los fundamentalistas, influidos por la expectativa utópica de una pureza totalitaria imaginada, incapaces de soportar la duda o la polivalencia, temerosos de lo que sucederá tras la revelación gradual de su propio "yo", no olvidemos que la interpretación es al mismo tiempo un tornasol para la verdad del propio intérprete, y no sólo para la verdad del objeto—sugiere al final mantener la posición infantil, repitiendo viejas recetas de sus predecesores, en lugar de marcar sus vidas con su alteridad personal. Como resultado de la interpretación sincera, la libertad interior, la seguridad, la escrupulosidad, la exploración del abismo del mundo psicológico interior de la mente y el corazón se manifiesta en realidad de forma no forzada; cualquier cosa puede ser estresante.

Asimismo, el fundamentalista religioso es indeciso, no quiere o no puede interpretar los textos sagrados porque los considera fósiles sin considerarlos en el contexto en el que aparecieron. En su forma final, su palabra carece de metafóricaidad, que es un medio de interpretación necesario. Desde un punto de vista psicoanalítico, el fundamentalismo religioso (como diagnóstico colectivo más que individual) funciona en la Iglesia como una psicosis. Una característica principal de la psicosis es que la palabra es siempre concreta, sin función metafórica. Entre los aspectos de la metáfora (μεταφορά) se encuentran la traducción (μετάφραση) y la teología contextual. Como resultado, tiene mucho sentido que los fundamentalistas luchen tanto contra la traducción de textos litúrgicos a una lengua común moderna (en el caso de Grecia) y la interpretación contextual de la tradición teológica.

Como resultado, el fundamentalismo religioso, rehén de una verdad “catafática” extrema que está demarcada con fraseología intransigente, no está dispuesto o incluso es hostil a la posibilidad de aceptar la “sacudida” tanto del pensamiento teológico como de la experiencia religiosa, es decir, de acoger una Perspectiva “apofática”. Así, aislándose, inevitablemente debe buscar enemigos y apóstatas. Por lo tanto, la otra forma en que el fundamentalismo tiende hacia un estado de psicosis es a través de la paranoia, es decir, el miedo, que cierra todo diálogo y aceptación.[17]

La paranoia debe entenderse como algo estrechamente relacionado con el pensamiento dicotómico.[18] Si las personas son buenas o malas, entonces es fácilmente comprensible que una persona quiera ser contada entre los buenos. Por lo general, el miedo no se corresponde con la amenaza potencial o se crea artificialmente en relación con una amenaza inexistente. He mencionado anteriormente que la enemistad interior asume una apariencia cristiana y se manifiesta cuando las fuerzas destructivas incultas del alma se ponen en movimiento contra aquello que se percibe como un enemigo. Así, la amenaza se entiende como algo que se origina desde el exterior, cuando en realidad se trata de una hostilidad abierta.[19] La paranoia como narrativa y actividad es un modelo paradigmático de autobiografía inversa inconsciente.

Todo esto significa realmente que el fundamentalismo religioso es un síntoma y al mismo tiempo un intento de autocuración: aunque es un ejemplo de psicosis en la Iglesia, logra organizar patrones de pensamiento y pensamientos de tal manera que limita el estrés psicótico. . En consecuencia, funciona tanto como una enfermedad eclesiástica como también como un mecanismo de defensa que evita que esta misma enfermedad se convierta en un diagnóstico individual. En otras palabras, significa pasar del nivel individual al nivel grupal: ¡los fundamentalistas enferman a la Iglesia para que ellos mismos no caigan en la psicosis!

Es evidente que un procedimiento así no puede funcionar. La psicosis individual puede tratarse con medios psiquiátricos, mientras que la “psicosis” colectiva termina en una deformación de la teología. Se espera que el dilema entre la locura personal y el sistema de ideas aparentemente seguro siempre encuentre su solución a favor de la primera: la locura personal. La teología ortodoxa está deformada por el fundamentalismo, ya sea en su forma verbal (a través de la proclamación verbal de aislamiento o de odio, o de desconfianza, o de miedo, etc.), o a través de su aplicación práctica (a través de su adhesión a una hipotética “tradición”, a través de la promoción del clericalismo o de la “vejez”, de apoyar el nacionalismo o la derecha, de atribuir pensamientos heréticos a cualquiera que tenga una opinión diferente, etc.). Al poner la psicosis al servicio de la teología, el fundamentalismo conduce a frustrar su misión liberadora y salvadora, convirtiendo al mismo tiempo la práctica pastoral en un peligro para las almas de los hombres. También tiene el poder de hacer que incluso una teología moderada y necesariamente contextual parezca una alternativa arbitraria o vanagloria.

Karen Armstrong escribe sobre los fundamentalistas: “Se entregan a la confrontación con enemigos cuyas políticas y creencias seculares parecen hostiles a la religión misma. Los fundamentalistas no ven esta batalla como una lucha política convencional, sino que la viven como una guerra mundial entre las fuerzas del bien y del mal. Temen la aniquilación y buscan formas de fortalecer su asediada identidad mediante la recuperación selectiva de ciertas enseñanzas y prácticas del pasado. Para evitar la profanación, a menudo se retiran de la sociedad para crear una contracultura. Sin embargo, los fundamentalistas no son soñadores que flotan en las nubes. Han absorbido el racionalismo pragmatista de la Modernidad y, bajo la guía de sus líderes carismáticos, refinan estos “fundamentos” para crear una ideología que le da al creyente un plan de acción. Finalmente, contraatacan, emprendiendo una reconsagración de un mundo cada vez más escéptico»[20].

Si bien la santificación del mundo es sin duda algo deseable, si lo miramos desde una perspectiva teológica, no puede ser el resultado de una imposición forzada; sólo puede lograrse mediante la santificación personal de los cristianos. Cristo vino a “condenar el pecado en su carne” (“condemniti greh vo ploti Svoei”),[21] no “en nuestra carne”.

El fundamentalismo religioso no puede entenderse simplemente como una forma de pensar defectuosa. Es una respuesta falsa a través del condicionamiento ideológico y conductual a problemas emocionales externos: una falsa sensación de verdad y poder comienza a volverse inevitable cuando el estrés se experimenta como humillante. Los fundamentalistas sienten que no tienen control sobre el cambio, lo cual es cierto; sin embargo, ¡no tienen la conciencia de que nunca tuvieron tal control! Este es uno de los engaños más básicos que viven, que se originó en tiempos más favorables a la Iglesia, siendo “césar” el principal denominador común de este falso sentimiento. El partido extremista de la Iglesia malinterpreta su influencia institucional, confundiéndola con autoridad sobre las almas humanas, es decir, creen erróneamente que cuando la cultura y la vida política actuales son positivas para la gente de la iglesia, entonces ellos se dejan llevar por las mismas creencias y valores morales.

La cuestión de la incapacidad requiere mucha atención. El destacado psicólogo religioso Gordon Allport vincula los prejuicios con sentimientos internos de debilidad y vergüenza: “A veces la fuente del miedo se desconoce, se olvida o se reprime. El miedo puede ser simplemente un remanente reprimido de debilidades emocionales internas al lidiar con los procesos del mundo externo... una sensación generalizada de insuficiencia... Sin embargo, el estrés es como la hostilidad en el sentido de que las personas tienden a sentirse avergonzadas de él... Aunque lo reprimimos en parte, al menos al mismo tiempo cambiamos su posición para que se sublime en fuentes de miedo socialmente aceptables. Algunas personas entre nosotros muestran un miedo casi histérico a los "comunistas". Es una fobia socialmente aceptable. Esos mismos hombres no se sentirían honrados si aceptaran la verdadera fuente de gran parte de su estrés, que se encuentra en su insuficiencia personal y en el temor que sienten ante la vida»[22].

Este extracto levanta el velo del fundamentalismo, despojándolo de su pretendido carácter ideológico, y expone la profunda insuficiencia mental e inseguridad del luchador extremista lleno de prejuicios. Esta deficiencia no es necesariamente objetiva: determinadas personas pueden tener un talento genuino. Aquí reina el sentimiento subjetivo, ya que los fundamentalistas están emocionalmente convencidos de que sólo son útiles y valiosos a través de la “caza de brujas”. El sentimiento traumático que surge de la experiencia de que la historia corre contra nosotros, indiferente u ofensiva a nuestros deseos subjetivos, encuentra consuelo en el falso sentido de que el fundamentalista es un hombre talentoso y bendito que contribuye decisivamente a exponer la herejía y a preservar la humanidad. verdad.

Para los fundamentalistas es crucial trasladar la batalla del campo psicológico al ideológico, porque de esta manera se oculta y racionaliza su malestar mental y espiritual. El resultado es que la creencia se convierte en ideología y, como muy bien nos ha enseñado la historia del siglo XX, las ideologías funcionan como un antídoto eficaz contra el estrés, así como un excelente disfraz para la psicopatología. Las ideologías tienen la capacidad de reducir y sistematizar la complejidad del mundo, traer el calor de la pertenencia y desterrar la culpa causada por los arrebatos de ira, presentándolos como bendiciones contra los “malos”. Estos mecanismos son un fenómeno muy antiguo, sobre el cual San Basilio el Grande escribió: “Algunos, por tanto, entienden la supuesta defensa de la ortodoxia como un arma en su guerra contra los demás. Y, ocultando sus enemistades personales, fingen luchar en nombre de la piedad»[20].

Afortunadamente, el fanatismo no siempre engendra fundamentalismo. Sin embargo, aunque no coinciden, tienen algunas características comunes. “Un fanático es egocéntrico. La fe del fanático, su devoción ilimitada y desinteresada a una idea, no le ayudan a superar su egocentrismo. El ascetismo del fanático (los fanáticos son a menudo ascetas) no vence su devoción a sí mismo, ni tampoco se vuelve hacia los hechos reales. El fanático –cualquiera que sea la ortodoxia a la que pertenezca– se identifica con sus ideas, identifica la verdad consigo mismo. Y finalmente éste se convierte en el único criterio de la ortodoxia»[24]. Quizás una medida preventiva sería abordar pastoralmente el fanatismo antes de que se convierta en fundamentalismo.

Hagamos un último comentario (pero no el último). ¿Hasta qué punto el fundamentalismo ortodoxo ha sido impulsado por el conservadurismo en expansión y la incorporación centenaria de nuestra iglesia? ¿Quizás algunas formas bondadosas de miedo al mundo están recayendo en un fundamentalismo vicioso debido a las facilidades que les ofrece el espacio de la iglesia en esta dirección? En resumen: ¿algunas características comunes de la Iglesia Ortodoxa podrían favorecer los extremos en lugar de restringirlos?

En otras palabras, ¿es el fundamentalismo un fracaso puramente personal o está alimentado por trastornos inmanentes en el funcionamiento del sistema? El profesor Vassilis Saroglu, enumerando muchas visiones del mundo y comportamientos problemáticos en la vida de la iglesia ortodoxa griega (tendencias sectarias, aislacionismo, helenocentrismo, hostilidad hacia Occidente, despotismo, judicialismo, desconfianza), pregunta si existe un cordón umbilical que probablemente conecte el fundamentalismo con la vida ortodoxa. como tal: “¿Es el fundamentalismo extranjero o está relacionado con la teología ortodoxa?”.[25]

A los conservadores moderados les resulta difícil diagnosticar si el caso en cuestión es válido. Debido a que se invocan las manifestaciones reprimidas de respuestas conductuales fundamentalistas extremas (paranoia, agresión), son incapaces de reconocer que probablemente también ellos padezcan formas más leves del mismo espectro desviado. Para ser precisos, exhiben las mismas características que los fundamentalistas, diferenciándose de ellos sólo en grado e intensidad. Su sincera protesta “somos conservadores, no extremistas”, aunque formalmente correcta, oscurece la realidad, neutraliza la vigilancia y deja desprotegido el campo en el que surge el fundamentalismo.

Si nuestra Iglesia desea verdaderamente debilitar y desarmar al fundamentalismo ortodoxo, necesitará reeducar su totalidad eclesial para que tanto el complejo fundamentalista psicológico como el ideológico sean localizados y eliminados. Sabemos que las cosas no cambian rápidamente, pero una estrategia clara, flexible, abierta a cambios serios y fundamentados teológicamente, con una visión más amplia que la nacional, ciertamente dará frutos. La palabra clave aquí es prudencia.

Este avance progresivo significa que la vida de la iglesia ortodoxa (culto, catequesis, liderazgo, administración) dejará de servir a identidades defensivas, sino que abrazará la esencia misma de la Encarnación. De hecho, no puedo encontrar mejor descripción del antídoto contra el fundamentalismo religioso que la ofrecida por el fallecido eminente teólogo griego Panagiotis Nelas: “La ortodoxia, que ni lucha ni compite con ninguna cultura, quiere vivir también en la nuestra (cultura occidental), aún más dispuestos a encarnar en él, precisamente para ayudarle a superar sus impases inmanentes. Y puede hacerlo, ya que se basa en el principio fundamental de la encarnación y la transfiguración del problema, en el que se basaron los padres de la Iglesia para afrontar la cultura griega. Este principio expresa, a nivel de las relaciones Iglesia-sagrada, el dogma cristológico calcedonio central... Se trata de una completa entrega amorosa, de la efusión o condescendencia de la Iglesia hacia la cultura, algo que significa no sólo tolerancia de los elementos sujetos a transformación de la cultura, pero también su completa asimilación en la medida en que conduce a su transformación en carne de la Iglesia... Estos elementos particulares de la cultura deben ser cristianizados. Aquí interviene la gran realidad de la ascesis... La Iglesia es el Cuerpo real y actual de Cristo, y el cuerpo de la Iglesia es puro y simple cuerpo social. El cristianismo es ascetismo, cuando no niega, sino que acepta el cuerpo, lo ama y lucha por salvarlo»[26].

Estamos llamados a vivir este cambio, que es un criterio de vital importancia.

* Primera [publicación: Θερμός, Β. Significado de Πληγὲς ἀπὸ. Κατο ἀπὸ τὶς ἔννοιες ἀνασαίνει ἡ ζωή, Ἀθήνα: “Ἐν πλῷ” 2023, σ. 107-133.

[1] Eklof, T. El fundamentalismo como trastorno. Un caso para incluirlo en el DSM de la APA, 2016. El autor también destaca la similitud entre el pensamiento fundamentalista y el modo de pensar infantil descrito por Piaget: finito e incondicionado, incapaz de ponerse en el lugar del otro. Este infantilismo puede explicar la simplificación excesiva (que representa otro factor estresante que crea miedo) de que cualquier cosa que no pueda ser interpretada por las herramientas disponibles es una amenaza.

[2] De hecho, conozco personalmente a muchos estadounidenses religiosos que comparten una mentalidad religiosa ultrasimplista sin necesariamente abrazar visiones del mundo paranoicas, despóticas o punitivas.

[3] Hunter, JD “El fundamentalismo en sus contornos globales” – En: El fenómeno fundamentalista: una visión desde dentro; Una respuesta desde fuera, ed. por N. Cohen, 'Eerdmans' 1990, pág. 59.

[4] Arbuckle, G. Refundación de la Iglesia: Disentimiento por el liderazgo, Maryknoll, Nueva York: “Orbis Books” 1993, p. 53.

[5] Μαντζαρίδης, Γ. “Ἡ ὑπέρβασι τοῦ φονταμενταλισμοῦ” – Σύναξη, 56, 1995, σ. 70.

[6] Florovsky, G. Cristianismo y Cultura, Northland, 1974, p. 21-27.

[7] Xavier, NS Las dos caras de la religión: la visión de un psiquiatra, Nueva Orleans, Luisiana: “Portals Pr” 1987, p. 44.

[8] Berdyaev, N. “Sobre el fanatismo, la ortodoxia y la verdad”, trad. por el p. S. Janos, 1937 – aquí.

[9] Jaspard, J.-M. “Signification Psychologique d'Une Lecture “Fondamentaliste” de la Bible” – En: Revue Théologique de Louvain, 37, 2, 2006, p. 204-205.

[10] Jones, JW “¿Por qué la religión se vuelve violenta? Una exploración psicoanalítica del terrorismo religioso” – En: The Psychoanalytic Review, 93, 2, 2006, p. 181, 186.

[11] Hunter, J.D. Op. cit., pág. 70.

[12] Klein, M. Envidia y gratitud: un estudio de fuentes inconscientes, Londres: Basic Books 1957, p. 22-31. Klein se ocupa de las dos posiciones inconscientes que marcan la organización de la personalidad en una etapa temprana de la vida. La posición esquizo-paranoide recrea el estado inmaduro en el que el niño pequeño percibe el mundo exterior como “blanco y negro”, es decir, experimenta a su madre exclusivamente como buena o mala, así como a la pareja madre-niño como absolutamente buena, y el mundo exterior como un peligro potencial. La posición depresiva, por otra parte, es la sucesora natural de la esquizoide-paranoide: con esta transición, el individuo gana gradualmente la capacidad de preocuparse, comienzan a formarse percepciones complejas de sí mismo y de los demás, y se internaliza la capacidad de sentir culpa. en la edad adulta.

[13] Young, R. “Psicoanálisis, terrorismo y fundamentalismo” – En: Práctica psicodinámica, 9, 3, 2003, p. 307-324.

[14] Berdiaev, N. Op. cit.

[15] Tomás de Torquemada (1420-1498) – clérigo español, primer inquisidor de la Inquisición española (nota trans.).

[16] Berdiaev, N. Op. cit.; cf. Verdluis, A. Las nuevas inquisiciones: la caza de herejes y los orígenes intelectuales del totalitarismo moderno, Oxford: Oxford University Press 2006, pág. 138-139.

[17] Powell, J., Gladson, J., Mayer, R. “Psicoterapia con el cliente fundamentalista” – En: Journal of Psychology and Theology, 19, 4, 1991, p. 348.

[18] Eklof, T.Op. cit.

[19] Arbuckle, G. op. cit., pág. 53; Hunter, JD Op. cit., pág. 64.

[20] Armstrong, K. La batalla por Dios: fundamentalismo en el judaísmo, el cristianismo y el islam, Londres: Random House 2000, p. Hola.

[21] Santa Liturgia de San Basilio el Grande – Oración de la Ascensión.

[22] Allport, GW La naturaleza del prejuicio, Doubleday 1958, p. 346.

[23] Ἐπιστολὴ 92: Πρὸς Ἰταλοὺς καὶ Γάλλους, 2 – PG 32, 480C.

[24] Berdiaev, N. Op. cit.

[25] Σαρόγλου, Β. “Ὀρθόδοξη Θεολογία καὶ φονταμενταλισμός: ἀντίπαλοι ἢ ὁμόαιμοι;” – Νέα Εὐθύνη, 15, 2013, σ. 93 (el artículo completo – aquí).

[26] Νέλλας, Π. “Ἡ παιδεία καὶ οἱ Ἕλληνες” – Σύναξη, 21, 1987, σ. 18-19.