Historia del Monte Athos

Período antiguo

En la antigüedad, la montaña, que, según los antiguos (Steph. Byz. Ethnica. P. 36), llevaba el nombre del mítico gigante tracio Athos (αθως, αθων – de origen pregriego; otro nombre es ακτή – acantilado), estaba escasamente poblada y era conocida principalmente por su tamaño. Muchos autores griegos citan un antiguo dicho que dice que la cima de Athos da sombra a la estatua de un toro en la isla de Lemnos. Durante las guerras greco-persas en 493 a. C., la flota persa de Mardonio naufragó cerca de los acantilados meridionales de Athos, y 12 años después, durante la campaña griega, el rey Jerjes ordenó excavar un canal en la parte más estrecha de la península para permitir el paso de sus barcos; el lecho seco del "Canal de Jerjes" aún es visible en el área conocida como Provlakas. Desde el siglo IV a. C., al igual que el resto de Calcídica, Anatolia formó parte de Macedonia. Cuenta la leyenda que el famoso arquitio Dinócrates propuso convertir Anatolia en una estatua de Alejandro Magno realizando una libación ritual en forma de un arroyo que fluía entre dos ciudades en laderas montañosas opuestas (Estrabón. Geogr. XIV 1), pero Alejandro consideró que era mejor dejar Anatolia en paz.

Desde el siglo II a. C., la península formó parte del Imperio romano. Varias ciudades se ubicaban dentro de su territorio y en sus inmediaciones. Pequeñas ciudades-pueblos: Athos, Acanto, Akroathoon (Akrothoi), Apolonia, Assa, Dion, Cleonae, Olophix, Pylor, Sana, Sarta, Sermylia, Sing, Stratonikia, Fissus (Plin. Hist. nat. IV 10; Steph. Byz. Ethnica, passim; véase: Porfirio (Uspensky). Historia de Athos. Parte 2. págs. 110-112). El apóstol Pablo visitó una de ellas, Apolonia, ubicada cerca del istmo que conecta Athos con Calcídica, en su camino de Anfípolis a Tesalónica, pero su predicación no tuvo éxito allí (Hechos 17:1). La leyenda de la estancia del apóstol se conservó muchos siglos después entre los habitantes de la ciudad de Ierisso, que surgió en el sitio de la antigua Apolonia (Porfirio (Uspensky). Historia de Athos. Parte 2. Pp. 134-135). En el momento de las persecuciones de principios del siglo IV, ya había muchos cristianos en Apolonia; los mártires Isaurian Deacon, Inocencio, Félix, Hermias, Peregrinus y los gobernadores de la ciudad Rufus y Rufinus sufrieron aquí. El cristianismo se estableció finalmente en estas tierras durante la época de Igual a los Apóstoles Constantino I el Grande, cuando el primer obispo fue nombrado para Apolonia. Las primeras iglesias también aparecieron en la propia Apolonia al mismo tiempo. Es posible que, junto con las iglesias, los primeros monasterios también surgieran aquí en el siglo IV. La vida griega de San Bernabé, Sofronio y Cristóbal (conmemorada en griego el 17 de agosto) del “Nuevo Limonarion” (Athos Patericon. Moscú, 1897, p. VI).

En el siglo VII, todas las ciudades antiguas de la península entraron en decadencia y dejaron de existir. Entre 670 y 675, Athos, al igual que muchas otras zonas de la costa norte del Egeo, fue devastada por el asedio árabe de Creta. La constante amenaza de incursiones navales por parte de piratas árabes, que se habían establecido en la isla de Creta, persistió hasta mediados del siglo X. A finales del siglo VIII y principios del IX, prácticamente no quedaban asentamientos en Athos; sus únicos habitantes eran pastores que vagaban con sus rebaños.

Tradiciones sobre los orígenes de los monasterios del Monte Athos

Sobre la historia más temprana de Cristo. A. se narra a partir de tradiciones orales del Monte Athos que han sobrevivido hasta nuestros días en la tradición literaria tardía de los siglos XVII y XVIII. Un análisis detallado de estas tradiciones, con la publicación de textos originales de diversas fuentes, incluyendo el "Cuento del Santo Monte Athos" eslavo de Esteban el Athos (siglo XVI), así como informes de P. Rico (Ámsterdam, 1698), Juan Comneno (Bucarest, 1701), I. Heinektion (Leipzig, 1711) y V. G. Grigorovich-Barsky (1744), fue compilado por el obispo Porfirio (Uspensky) en la segunda parte de su "Historia del Monte Athos".

Según la leyenda preservada por Esteban el Athonita y conocida en Rusia desde el primer cuarto del siglo XVI (publicada en la colección "El Paraíso Pensativo", 1659), poco después de la Ascensión del Salvador, A. recibió la visita de la Santísima Theotokos. Su barco, con destino a Chipre, a causa de una tormenta marina, atracó en la costa del Athonita, en el llamado Muelle de Clemente. Ante la aparición de la Madre de Dios, los ídolos paganos invocaron a los habitantes para que saludaran a "María, la Madre de Jesús, el Gran Dios". Tras anunciar a Cristo a los athonitas, la Madre de Dios se regocijó en espíritu, diciendo: «He aquí, mi Hijo y Dios se ha convertido en mi suerte» y, bendiciendo al pueblo, dijo: «La gracia de Dios sea sobre este lugar y sobre quienes habitan en él con fe, temor y los mandamientos de mi Hijo; «Con un poco de cuidado, todo en la tierra les será abundante, y recibirán la vida celestial, y la misericordia de mi Hijo no cesará en este lugar hasta el fin de los tiempos, y seré un cálido intercesor para mi Hijo, para este lugar y para quienes habitan en él» (Porfirio (Uspenski). Historia de Athos. Parte 2. Págs. 129-131). La redacción más antigua de la Vida de San Pedro por Nicolás del Sinaí (finales del siglo X-XI) no contiene esta historia, pero relata una aparición de la Madre de Dios a San Pedro. Habiéndole ordenado que fuera a Athos, predijo: «Llegará el tiempo en que Athos “Estará lleno de monjes de punta a punta”.

La historia de la mayoría de los monasterios del Athos se remonta a los primeros siglos del cristianismo. Según la tradición, el emperador Constantino el Grande († 337) reasentó a los antiguos habitantes del Apóstata en el Peloponeso y fundó una iglesia dedicada a la Dormición de la Madre de Dios en Karyes, así como los monasterios de Vatopedi y Kastamonitou (Konstamonitou). El nombre del Monasterio de Karakalpa dio origen a la creencia de que fue fundado por el emperador Caracalla (siglo III). El emperador Santa Pulqueria fue considerado el constructor de los monasterios de Esphigmenou y Xeropotamou.

Una serie de leyendas se asocian con el Monasterio de Vatopedi. Según la tradición, tras su construcción bajo el emperador Constantino, el monasterio fue destruido por Juliano el Apóstata. Fue restaurado con gran esplendor por los emperadores Teodosio I el Grande y su hijo Arcadio en memoria de un milagro ocurrido allí, relatado por Juan Comneno. Durante una tormenta, el joven Arcadio fue sacado de la cubierta de un barco a mar abierto, pero cuando sus compañeros desembarcaron en la orilla del Monte Athos, encontraron al joven real (παιδίον) durmiendo plácidamente entre unos arbustos (βάτος), de ahí el nombre de Vatopedi. Según otra versión, citada por Esteban el Athonita, no fue el hijo, sino el sobrino de Teodosio I, «el joven Vato», quien se salvó milagrosamente (Ibíd., págs. 46-48, 52-53, 141-143, 146-147). Porfirio, examinando críticamente estos relatos, señala que las cuatro columnas de granito pórfido que se conservan, así como el pozo sagrado del altar, dan fe de la antigüedad de la catedral de Vatopedi. Juan Comneno también relata la visita a Vatopedi de Gala Placidia († 450), hija de Teodosio I. Al llegar al Monte Athos, se disponía a rezar en la iglesia, pero a la entrada de la catedral, una voz la detuvo: «Detente, no sigas adelante, no sea que te suceda algo malo». La emperatriz pidió entre lágrimas perdón por su pecado de impudencia y construyó una capilla dedicada al gran mártir Demetrio (Ibid. pp. 65-66, 151-152).

Los relatos de muchas tradiciones del Monte Athos no están confirmados por fuentes escritas antiguas. Como es típico de la tradición oral, contienen inexactitudes y anacronismos. Sin embargo, incluso el obispo Porfirio, conocido como crítico imparcial y firme opositor de todas las «mentiras piadosas», escribió: «No rechazo estas tradiciones, porque, sin adornos legendarios, pueden confirmarse con los descubrimientos de monumentos cristianos de la época de Constantino el Grande, Teodosio, Arcadio y Pulqueria, y porque la sucesión de los habitantes del Monte Athos las avala» (Ibíd., p. 92). Gran parte del territorio del Monte Athos permanece poco explorado arqueológicamente.

Formación de la Comunidad Monástica

La ciencia carece de información fiable sobre la época de la aparición de los primeros monjes en el Monte Athos. La tradición athonita vincula el asentamiento de eremitas en la península con la huida de los monjes de las tierras conquistadas por los árabes en el siglo VII. Algunos estudiosos atribuyen la colonización de estos lugares desérticos a las persecuciones que sufrieron los monjes a manos de los emperadores iconoclastas a mediados del siglo XV y principios del siglo IX. Es muy probable que los monjes comenzaran a poblar el desierto Monte Athos a finales del siglo VIII, aunque es posible que algunos eremitas buscaran refugio en esta montaña boscosa y escarpada en épocas anteriores. La mención más antigua y fiable del monacato athonita se encuentra en la Crónica de Génesio (mediados del siglo X), que relata que en 843, con motivo de la restauración de la veneración de los iconos, monjes de Bitinia, Athos, Ida y Kimina llegaron a Athos (Génesio. Βασιλεῖαι. IV 3). Así pues, a mediados del siglo IX, un número significativo de monjes ya residía en Athos, y el Monte Sagrado era muy conocido en Bizancio.

Durante mucho tiempo, no hubo grandes monasterios en Athos, lo que lo distinguiera de otros centros monásticos. Ascetas y eremitas, que venían de otros monasterios en busca de completa soledad, trabajaban aquí. El primer santo athonita conocido es san Pedro. Su período de ascetismo data aproximadamente de la primera mitad del siglo IX. La evidencia más temprana de este eremita es un canon compilado en su honor por san José el Himnógrafo a mediados del siglo IX. Cabe destacar que la veneración a san Pedro ya estaba bastante extendida fuera de Athos en el siglo X, como lo demuestra su biografía (Papachryssanthou D. La Vie ancienne de S. Pierre l'Athonite: Date, composition et valeur historique // AnBoll. 1974. Vol. 92. Pp. 19-61).

Información importante sobre el desarrollo del monacato atonita en el siglo IX. da la Vida de San Eutimio el Nuevo (Petit L. La vie et l'office de S. Euthyme la Jeune // ROC. 1903. Vol. 8. Pp. 168-205). San Eutimio tomó los votos monásticos en el Monte Olimpo en Bitinia, vivió durante unos 15 años en un monasterio cenobítico y luego se dedicó a la Antropología en busca de soledad (c. 859). Durante algún tiempo trabajó en completa soledad, luego otros ermitaños comenzaron a reunirse a su alrededor, reconociéndolo como su mentor espiritual. San Eutimio dejó la Antropología varias veces, fue a Tesalónica, vivió durante algún tiempo en la isla de Nei y en el monasterio cenobítico que fundó cerca de Tesalónica. El autor de la vida dice que durante la vida de San Eutimio el número de monjes en Antropología aumentó significativamente. Cuando el santo llegó al Monte Athos, encontró eremitas y ascetas viviendo en pequeños grupos, pero la biografía no menciona ningún monasterio con organización interna. Al parecer, en el siglo IX, la mayoría de los monjes del Monte Athos llevaban una vida solitaria o se unían en pequeñas comunidades en torno a algún mentor espiritual.

Uno de los monjes que trabajó junto a San Eutimio, San Juan Kolov, fundó un monasterio entre 866 y 883 en el istmo que conectaba Athos con el continente. El monasterio expandió rápidamente sus posesiones y pronto se convirtió en propietario de importantes terrenos en Athos. A pesar de las disputas que surgieron entre el monasterio de Juan Kolov y los monjes de Athos a finales de los siglos IX y X sobre la propiedad de las tierras, los ascetas del Athos mantuvieron una estrecha relación con este monasterio durante la primera mitad del siglo X. Posteriormente, los monjes del Athos solicitaron repetidamente a los emperadores bizantinos que les transfirieran el Monasterio de Juan Kolov, y en 979/980 el monasterio pasó a ser propiedad del Monasterio de Iverón.

El primer decreto imperial (crisóbulo) relativo al Monasterio del Athos, conservado en sus archivos, fue emitido en 883 por Basilio I (Actes du Prôtaton / Ed. D. Papachryssanthou. P., 1975, pp. 177-181). El emperador eximió a los monjes residentes en el Monasterio del Athos del pago de impuestos sobre las tierras que cultivaban y prohibió a los residentes de las aldeas cercanas pastorear su ganado en territorio del Athos. Su hijo, el emperador León VI el Sabio (886-912), emitió varios crisóbulos relativos a las disputas territoriales entre los monjes del Athos y los habitantes del Monasterio de Juan Kolov (Ibíd., pp. 181-185). En 942, el emperador Romano I Lecapeno demarcó las tierras del Athos a lo largo del istmo «de mar a mar». Las tierras más fértiles fueron para los habitantes de la cercana ciudad de Ierissos (῾Ιερισσός), que surgió en el siglo IX sobre el emplazamiento de la antigua Apolonia. El obispo local, mencionado desde finales del siglo IX hasta principios del X entre los jerarcas de la metrópoli de Tesalónica, ostentaba el título de atonita, pero carecía de poder real en la península. El emperador Romano I fue el primero en decretar que los monjes de Athos recibieran donaciones regulares, similares a las que recibían los monjes de otros importantes centros monásticos del imperio (Olimpo, Kiminus, Latros). Al principio, estos pagos se realizaban con los ingresos del monasterio imperial de Myreleion en K-pole; posteriormente, es muy probable que provinieran del tesoro estatal.

Desde principios del siglo X en Antioquía se formaron y desarrollaron intensamente grandes monasterios, que unían monasterios más pequeños y celdas eremíticas. La más significativa de ellas era la Cátedra de los Ancianos (Καθέδρα τῶν Γερόντων) en la parte noroeste de Antioquía, que ya era llamada “antigua” en la Crisobula de 934. Los servicios comunes se celebraban en la iglesia central, y los ancianos se reunían varias veces al año para una asamblea general (synaxis) bajo la presidencia del protos. La primera mención de esta posición está contenida en el sigillium de León VI (908), que habla de la llegada a K-pol del “reverendísimo monje y protos hesicasta” Andrés (̓Ανδρέας ὁ εὐλαβέστατος μοναχὸς καὶ πρῶτος ἡσυχαστής). A mediados del siglo X, la sede del protos se convirtió en la Lavra de Gran Mesa (Μεγάλη Μέση) en la parte central de la península; hoy, el centro administrativo de A. Kareya se encuentra aquí. Poco a poco, se formó un sistema unificado de gobierno para Athos, que incluía una asamblea general, el Protat, y un consejo de abades bajo el Protat, que existió sin cambios significativos hasta el final del período bizantino. El Protat administraba todas las tierras de la Montaña Sagrada, ya que no pertenecían a monasterios o comunidades individuales, sino a todos los habitantes del Athos. Los monjes recién llegados acudieron a él y él les asignó celdas para residir. Para la asignación final de la tierra, el Protat tuvo que asegurar el consentimiento de otros monjes. El Protat representaba a Athos ante las autoridades civiles y eclesiásticas de Bizancio, junto con un consejo de abades, conducía los procedimientos legales en Athos, aseguraba el mantenimiento de la paz y el orden, confirmaba la elección de abades y otorgaba el bastón del abad. El mayordomo del Protat era responsable de la distribución de las donaciones anuales recibidas del tesoro imperial. La máxima autoridad a la que apelaban los protos del Monte Athos no era el arzobispo de Tesalónica ni el patriarca polaco, sino el propio Emperador. Rápidamente se formó en torno a los protos un consejo de los monjes más respetados e influyentes, que los elegían y participaban en la consideración de los casos legales. Al principio, el consejo de protos no era una institución estrictamente regulada: el orden de membresía y el número de sus integrantes no estaban claramente definidos. En el siglo X, el consejo estaba formado por aproximadamente 14 abades de los monasterios más grandes. Además del Protos permanente y del concilio convocado periódicamente, había también una asamblea de todos los monjes del Monte Athos. Reunidos tres veces al año en el Protos (Kares) en las grandes fiestas de la iglesia (Natividad de Cristo, Pascua y Dormición de la Theotokos), los monjes discutían temas que afectaban a todos los monjes del Monte Athos. Las reuniones se celebraban en la Iglesia de la Theotokos en Karyes y, desde mediados del siglo XII, en un edificio separado. A finales del siglo X, la vida cenobítica se había convertido en la forma predominante de vida monástica en Armenia. Su difusión fue iniciada por San Atanasio el Athonita. Habiendo recibido fondos en 961/62 del líder militar y futuro emperador Nicéforo II Focas, comenzó la construcción en Armenia de un gran monasterio cenobítico, más tarde llamado la Gran Lavra. La fecha tradicional de su fundación se considera el año 963, cuando se consagró la iglesia catedral en honor a la Anunciación de la Santísima Theotokos. Ese mismo año, Nicéforo se convirtió en emperador y se inauguró la Laura de San Lorenzo. Atanasio recibió efectivamente el estatus de monasterio imperial. Ya durante la vida de su fundador, el monasterio se convirtió en uno de los más grandes de Armenia (el número de monjes alcanzó las 80 personas). Para la Gran Lavra, Santa. Atanasio el Athos desarrolló una carta (typicon, 973-975), así como el llamado Testamento – Diatyposis de San Atanasio. Atanasio (después de 993) (Meyer. Haupturkunden. 1894. páginas. 102-140); muchas disposiciones de estos documentos fueron incluidas en los estatutos de otros monasterios cenobíticos del Monte Athos.

La prohibición del acceso de las mujeres probablemente estuvo vigente en Athos desde el comienzo mismo de su asentamiento por los monjes. Aunque no consta en los estatutos antiguos, su estricta observancia queda demostrada por el hecho de que el Typicon de San Atanasio de Athos ya prohíbe la presencia incluso de hembras en el monasterio (capítulo 31). La Vida de San Pedro (finales del siglo X - principios del XI) afirma que, dado que Cristo entregó Athos a su Madre, no hay lugar para otras mujeres allí (Lake, 1909, pág. 25; véase Talbot, 1994, págs. 67-68).

Entre los grandes monasterios de A., el de Vatopedi fue famoso, fundado, según las fuentes más fiables, en la década de 1970 del siglo X (el período inicial de la historia de este monasterio ha sido poco estudiado; los documentos que sobrevivieron a los incendios datan del siglo XIV). También en el siglo X se fundaron los monasterios de Xeropotamou, Zograf y Tesalónica en nombre de San Panteleimon, posteriormente transferidos a monjes rusos. La fundación del monasterio por San Pablo de Xeropotamou, que posteriormente recibió su nombre, se atribuye al mismo siglo (fue renovado en el siglo XIV por los serbios). A finales del siglo X o principios del XI, se fundó el monasterio de San Jenofonte (el documento más antiguo de sus archivos data de 1010). La tradición atribuye la fundación del Monasterio de Dochiariou al emperador Nikifor III Botaniates (1078-1081); sin embargo, se conoce la firma del abad de este monasterio, que data de antes de 1030. En el siglo XI se fundaron los monasterios de Esphigmenou, Karakal y Kastamonitou, así como los de Filoteo y Simonopetra (muchos investigadores datan la vida de San Simeón, fundador de este último, en los siglos XIII-XIV). La fecha y las circunstancias de la fundación del Monasterio de Koutloumousiou siguen siendo inciertas (finales del siglo XI o primera mitad del XII). Muchos monasterios que existían en Armenia entre los siglos X y XI desaparecieron posteriormente. Al mismo tiempo, surgieron nuevos monasterios: San Gregorio (c. 1347), Pantocrátor (c. 1363) y San Dionisio (c. 1370). En 1541/42, el Stavronikita Skete (desde el siglo XI) se transformó en monasterio.

Aunque San Atanasio había hecho mucho por la Montaña Sagrada en su conjunto (a petición suya, el emperador aumentó la asignación anual para los monjes y reconstruyó la Basílica de Protatos en Karyes), la aparición de un gran monasterio cenobítico en Athos, dirigido por un abad con considerable autoridad sobre docenas de monjes y amplios contactos en la capital, provocó tensiones entre los lavriotas y el resto de los habitantes del Athos. Tras la fundación de la Gran Laura, muchas tierras pasaron gradualmente a manos de la misma, y ​​los anacoretas que vivían en ellas se vieron obligados a abandonar sus celdas o a someterse a la Gran Laura. Los monjes del Athos temían que, siguiendo el ejemplo de San Atanasio, otros abades también comenzaran a buscar donantes adinerados, construir edificios y adquirir tierras, sin dejar espacio para los monjes que vivían por separado. Tras la muerte de Nicéforo Focas (969), los monjes del Athos, insatisfechos con el auge de la Gran Laura, cuya gloria eclipsó a otros monasterios, presentaron una queja contra San Atanasio al nuevo emperador, Juan I Tzimiskes, acusándolo de violar el orden original de la vida athonita. Para resolver la disputa, el emperador envió a Eutimio, del Monasterio de Stoudios, a Atanasio. Como resultado, a finales de 971 o principios de 972, se emitió la primera carta oficial de la comunidad monástica del Athos: el Typicon de Juan Tzimiskes (Actes du Prôtaton. N.º 7, pp. 209-215). Este documento, conocido también como “Tragos” (de τράγος – cabra, ya que estaba escrito en pergamino hecho de piel de cabra; se conserva en los archivos del Protaton), constaba de 28 reglas y permaneció en vigor sin cambios significativos durante toda la época bizantina (los typicons de 1045 y 1406 en realidad solo completan sus disposiciones, y otros estatutos del Monte Athos ahora se consideran falsificaciones).

El Typicon de Juan Tzimiskes consolidó la transformación del Athos, que pasó de ser un refugio para eremitas y pequeños grupos de anacoretas a un centro de monacato cenobítico. El autor del Typicon buscaba proteger los intereses de los anacoretas y, al mismo tiempo, crear las condiciones para el desarrollo de las comunidades cenobíticas. Se estableció un nuevo procedimiento para la celebración de reuniones: en lugar de tres veces al año, los monjes se reunían solo una vez al año, en la festividad de la Dormición. El número de participantes en estas reuniones también era limitado: el protos podía llevar tres monjes, Atanasio dos, Pablo de Xeropotamou uno, y los demás abades de los grupos anacoretas y eremitas debían asistir sin compañía. Cualquier disputa o desacuerdo que surgiera, incluso dentro de un mismo monasterio, debía ser llevado ante el protos por los abades. El protos, a su vez, no podía tomar decisiones sin la aprobación de todos los abades de los monasterios del Athos. La elección del protos debía tener lugar “según la costumbre anterior” (el typicon no especifica cómo exactamente). Los grupos de anacoretas (celliotas) y eremitas recibían los mismos derechos que los abades de los grandes monasterios. Los tres grupos (abades, mentores espirituales de los grupos anacoretas y eremitas) podían participar en las reuniones e influir en las decisiones que concernían a todo el monasterio. Según el typicon, los monjes procedentes de otros lugares no podían establecerse en el monasterio sin el permiso previo del protos. Quienes deseaban tomar los votos monásticos en Athos debían encontrar un mentor espiritual allí y luego servir como sus novicios durante un año. A los monjes y eremitas se les prohibía bautizar niños, unirse a hermandades con laicos o visitar a laicos, abandonando sus monasterios; se les prohibía comerciar con madera y vino con laicos o revender sus terrenos. Estaba estrictamente prohibido tonsurar a jóvenes imberbes y eunucos como monjes en A. El administrador del Protatón debía resolver todas las disputas en el territorio de Karyes y expulsar a los responsables de la discordia. Si surgían malentendidos en el resto del Monte Athos, debía llevar a cabo una investigación con la participación de varios abades. El administrador se encargaba de distribuir las donaciones anuales del tesoro imperial y debía informar a la asamblea. Los residentes de las regiones vecinas solo podían llevar ganado al Monte Athos en caso de ataque enemigo. El Typicon de Juan Tzimiskes no define las bases económicas de la existencia de los monasterios; tampoco menciona la exigencia de que los monjes vivieran en la pobreza, algo común en la época. A los monasterios se les concedió el derecho a recibir donaciones ilimitadas y a adquirir tierras tanto en el Monte Athos como en otros lugares. El documento contiene 56 firmas (47 de las cuales pertenecen a abades de los monasterios del Monte Athos, pero casi ninguna indica el nombre de su monasterio).

Según la Vida de Atanasio de Athos, miles de personas de diversos países, como Italia, Georgia y Armenia, acudieron en masa al santo. En el Typicon de la Gran Laura, San Atanasio de Athos escribió: «Aunque se fundaran monasterios más allá de Cádiz y algunos monjes de esos lugares vinieran aquí y eligieran un lugar entre nuestros hermanos, no los llamaremos extranjeros» (Capítulo 27). Se puede afirmar con seguridad que, a partir de entonces, Athos unió a representantes de diversas nacionalidades en una única comunidad monástica, para quienes el Monte Sagrado se convirtió en la escuela suprema del ascetismo cristiano. A finales del siglo X y principios del XI, según datos hagiográficos, aproximadamente 3,000 monjes trabajaban en Athos.

En la década de 1060, los primeros monjes georgianos, Juan y Eutimio el Athonita (Mtatsmindeli), aparecieron en el Monte Athos. Según su biografía, escrita por San Jorge el Athonita, San Juan se hizo monje en su juventud y trabajó en varios monasterios; más tarde, junto con su hijo Eutimio, llegó a K-pol, y de allí se trasladó al Olimpo en Bitinia, y luego a Ankara, donde fue amablemente recibido por San Atanasio en la Gran Laura (c. 965). Poco después, Juan Tornikius, pariente de Juan Ivir, también llegó a Ankara; gradualmente, una pequeña comunidad de monjes georgianos se reunió a su alrededor, estableciéndose cerca de la Gran Laura. Después de que Tornikius sofocara con éxito la rebelión de Bardas Skleros (978), el emperador Basilio II lo honró con honores y generosas ofrendas. De regreso a Ankara, Tornikius fundó un nuevo monasterio. Monasterio (de Iveron) (979/80), que recibió importantes propiedades (incluidos los monasterios de Juan Kolov en Ierisso y San Clemente en Antara). El venerable Juan Tornik se convirtió en el primer abad del monasterio. A principios del siglo XI, durante el abadía del venerable Eutimio, la Laura de Georgia se convirtió en uno de los monasterios más grandes de Antara: aquí vivieron unos 300 monjes, tanto georgianos como griegos. Se fundó un scriptorium en el Monasterio de Iveron, donde se formó una famosa escuela literaria. El papel principal lo desempeñaron el venerable Eutimio y el monje griego Teófanes, quienes realizaron numerosas traducciones de literatura litúrgica y patrística griega al georgiano. La literatura medieval georgiana debe mucho a las actividades literarias del Monasterio de Iveron. En el monasterio se conserva una importante colección de objetos georgianos.

Durante la vida de San Atanasio, surgieron monasterios fundados por personas del sur de Italia y Sicilia en el año 993 d. C., incluyendo el monasterio fundado alrededor del año 11 por León de Benevento, hermano del príncipe Paldolfo II de Benevento. La llegada de León en el año 13 d. C., acompañado de seis compañeros, se menciona en la vida georgiana de los Venerables Juan y Eutimio. Los beneventianos vivían en el Monasterio de Iverón, pero pronto organizaron un monasterio según la regla de San Benito de Nursia. Se suele identificar con el Monasterio de Amalfi, que gozó de considerable fama entre los siglos XI y XIII.

La existencia de un gran monasterio ruso está atestiguada en el siglo XI. La comunidad monástica del Monasterio de Xylourgou, al que se transfirió el Monasterio de Tesalónica en 1169, conocido desde entonces como el Monasterio Ruso (véase la sección «Athos y Rusia»). A finales del siglo XII, San Sava de Serbia, hijo del Gran Zhupan de Serbia, fundó el Monasterio Serbio de Hilandar. Los primeros datos sobre monjes búlgaros datan de la misma época (véanse las secciones «Athos y Serbia» y «Athos y Bulgaria»).

En el siglo XI, A. se encontró en el centro del movimiento emergente para el renacimiento del monacato en Bizancio. Los ideales del ascetismo místico predicados por San Simeón el Nuevo Teólogo comenzaron a adquirir creciente importancia para la sociedad bizantina. Encontraron respuesta en las actividades de muchos ascetas (San Lázaro de Galitzia, Melecio el Nuevo y otros), así como en el entorno de los patriarcas de Constantinopla (Alexo el Estudita, Miguel I Cerulario), e incluso en la corte imperial. En estas condiciones, durante la crisis dinástica del siglo XI, el apoyo a los monjes de Athos (a quienes se les había asignado oficialmente el nombre de Monte Athos desde mediados del siglo XI) se volvió casi obligatorio para los sucesivos emperadores que buscaban fortalecer su posición y autoridad.

En 1042, a principios del reinado del emperador Constantino IX Monómaco, los monjes del Athos enviaron una delegación a Athos con quejas sobre la situación en el Monte Athos: las disputas entre monjes se dirimían en tribunales seculares, y los jueces seculares incluso interferían en la elección de abades. En un esfuerzo por restablecer el orden, el emperador envió a uno de los monjes polacos contra Athos Cosmas, el abad (1045). Descubrió graves violaciones de la Carta y los cánones eclesiásticos: las reuniones en Karyes se convirtieron en un foco de discordia, cuyos instigadores eran los acompañantes de los abades; los monjes realizaban transacciones ilegales de propiedad; los monasterios poseían grandes barcos de carga y realizaban comercio marítimo en Constantinopla; se utilizaban mano de obra contratada y esclavos para cultivar los campos; no se observaba la prohibición de acceso de los eunucos al Monte Sagrado, y comerciaban libremente en el monasterio de Protaton, que se había convertido de una lavra en un mercado. La principal razón de esta situación anómala fue el aumento significativo del número de hermanos en los monasterios del Monte Athos (solo en la Gran Laura vivían 700 habitantes). Tras la inspección de Cosmas en septiembre de 1045, se compiló una nueva carta del Monte Athos de 15 artículos: el Typicon de Constantino Monómaco (Actes du Prôtaton. N.º 8, págs. 216-232). Su objetivo no era tanto reemplazar el Typicon de Juan Tzimiskes, sino complementar sus disposiciones de acuerdo con las nuevas condiciones.

Se reiteró la prohibición de la presencia de eunucos y personas imberbes. Se ordenó a los monasterios mantener solo pequeñas embarcaciones y comerciar únicamente con lo producido en los propios monasterios; se prohibió la posesión de ganado y el pastoreo de rebaños traídos de territorios vecinos en el territorio del Monte Athos; se prohibió la venta de la madera cosechada en el Monte Athos fuera de sus fronteras. La compra, venta, herencia y disposición de tierras estaban sujetas a estrictas regulaciones. A los monjes se les prohibió abandonar la Montaña Sagrada durante la Santa Cuaresma. Se prohibió ordenar diáconos y sacerdotes, y elegir abades a menores de 21 años. Para evitar discordias durante las reuniones, se decidió que el protos estaría acompañado por dos compañeros: el abad de la Gran Laura, seis; los monasterios de Vatopedi e Iveron, tres cada uno; y los demás abades, uno cada uno. Los asuntos menores se sometían a la decisión del protos con la participación de cinco a diez abades. De los grandes monasterios, se negociaron condiciones especiales para la Gran Laura, Vatopedi y el Monasterio de Amalfi. El Typicon de Constantino Monómaco pretendía limitar la actividad económica en el Monte Athos. Sin embargo, el desarrollo de los monasterios del Monte Athos, que se convirtieron en grandes terratenientes con considerables riquezas y el apoyo de las clases altas de la sociedad bizantina, continuó y provocó cambios fundamentales en la vida del Monte Athos.

A finales del siglo XI, el ascenso al poder de la dinastía Comneno en Bizancio, que buscaba un acercamiento entre el trono imperial y la Iglesia, condujo a un mayor fortalecimiento de la posición de Athos y su lugar en la sociedad bizantina. El emperador Alejo I Comneno emitió dos decretos que confirmaban las libertades y privilegios de los monasterios del Monte Athos, así como la independencia del Monte Athos de la jurisdicción del obispo de Ieris, el metropolitano Alejo de Tesalónica y el patriarca de Constantinopla (Dölger. Regesten. Bd. 2. N 1171, págs. 41-42; N 1248, pág. 52). Sin embargo, a principios del reinado de Alejo I, ocurrieron en Athos acontecimientos que perturbaron la ordenada vida de oración de los monjes del Monte Athos durante mucho tiempo. Varios cientos de familias de pastores valacos se asentaron en Athos, violando todas las costumbres y regulaciones. La proximidad de los laicos, especialmente las mujeres valacas, que pastoreaban sus rebaños cerca del monasterio vestidas de hombre, trajo discordia a la vida de los monjes y despertó la indignación de los estrictos ascetas. Joannicius Valmas, el difunto abad de la Gran Laura y arcipreste, informó de la escandalosa situación al patriarca Nicolás III el Gramático (1084-1111). Este emitió una orden para la expulsión de los valacos del Monte Athos; cualquiera que mantuviera relaciones con ellos, junto con quienes violaran la prohibición de asociarse con eunucos y hombres imberbes, estaría sujeto a excomunión y destierro. Alrededor de 1104, los valacos fueron finalmente expulsados ​​de Athos. Mientras tanto, falsas prohibiciones y anatemas, supuestamente impuestos por el patriarca en los monasterios del Monte Athos, comenzaron a circular entre los monjes. Muchos monjes abandonaron Athos, algunos de ellos viajando a Kp'ol con quejas sobre la interferencia del Patriarca en la vida del Monte Athos. El Emperador ordenó una investigación, durante la cual el Patriarca reconoció incondicionalmente la subordinación directa de Athos al Emperador y declaró que había tomado su decisión únicamente debido a la urgencia del problema valaco. Además, señaló que el documento que le atribuían los monjes del Monte Athos era una falsificación (RegPatr. N 981, pp. 62-63). Entonces Alejo I Comneno ordenó a todos los monjes que regresaran inmediatamente a sus monasterios y amenazó con someter a quienes desobedecieran a severos castigos (1109). Sin embargo, la discordia sobre este asunto continuó durante varias décadas, y no se puso fin hasta el mandato del Patriarca Caritón, en 1178/79.

Los siglos XIII-XV fueron tiempos difíciles para Athos. Después de la captura de K-pol por los latinos (1204), la Montaña Sagrada quedó bajo el dominio del Reino Latino de Tesalónica (1206-1224) y cayó en la subordinación eclesiástica del obispo católico titular de Samaria-Sebaste. Los monasterios comenzaron a ser sometidos a la opresión y el saqueo por parte de los destacamentos cruzados; en las mismas fronteras de Athos, uno de los Los caballeros construyeron la fortaleza de Francokastro, una especie de "castillo de ladrones" que causó muchos problemas a los monjes del Monte Athos. Los monjes apelaron al Papa Inocencio III en busca de protección, quien, en su respuesta (1213), condenó las atrocidades de los "enemigos de Dios y de la Iglesia", tomó a los monjes del Monte Athos bajo su protección y les garantizó la observancia de todos los privilegios otorgados por los emperadores bizantinos.

Al mismo tiempo, los gobernantes ortodoxos, que se consideraban herederos de los basileos polacos (los emperadores de Nicea y Trebisonda, los déspotas de Epiro), brindaron constantemente apoyo activo a la Montaña Sagrada. En 1222, el territorio de Macedonia fue conquistado por el déspota de Epiro Teodoro Ducas, y el Monte Athos fue liberado del yugo de los cruzados. Tras la restauración del Imperio bizantino bajo el emperador Miguel VIII Paleólogo (1261), se reanudaron las antiguas relaciones especiales del Monte Athos con los emperadores. La política exterior de Miguel, que contaba con los beneficios del acercamiento a Occidente, condujo a la conclusión de una unión eclesiástica en el Concilio de Lyon (1274). Esto provocó un enfrentamiento con los monjes del Monte Athos, quienes no querían aceptar la unión y se negaron a conmemorar al emperador uniato durante la liturgia. La tradición de Svyatogorsk cuenta que el emperador Miguel, acompañado por el patriarca polaco Juan XI Beco, partidario de la unión, visitó Athos para persuadir a los monjes de que aprobaran sus políticas. Fue recibido en la Gran Laura y el Monasterio de Jenofonte, pero se encontró con la oposición de los monasterios de Protatus, Vatopedi, Iveron y Zograf. El emperador sometió a represalias a los monjes que discrepaban de sus políticas. Sin embargo, la investigación histórica muestra que Miguel VIII continuó proporcionando donaciones sustanciales a los monasterios del Monte Athos. Su hijo y sucesor, el emperador Andrónico II Paleólogo, se opuso a la unión, que finalmente restableció las relaciones de Athos con la dinastía Paleóloga. Los emperadores mostraron especial preocupación por la Montaña Sagrada, colmando los monasterios con donaciones y concesiones de tierras. Los gobernantes de Serbia, Bulgaria y Valaquia compitieron con ellos en generosidad. En 1307-1309, Athos fue brutalmente devastado por destacamentos de mercenarios catalanes invitados por Andrónico II (ver artículo: Campaña Catalana), que se negó a someterse al emperador: muchos monasterios fueron quemados y saqueados, y se saquearon reliquias preciosas y objetos de arte.

Bajo Andrónico II, la relación del Monte Athos con el Patriarcado Polaco cambió. El estatus de monasterios autónomos (estavropégicos), surgido en el siglo XII, comenzó a otorgarse a cada monasterio recién fundado en el Monte Athos a principios del siglo XIV. Esto significó la subordinación de los monasterios a la jurisdicción directa del Patriarca Polaco, quien recibió así derechos sobre el Monte Athos que no había disfrutado anteriormente. La principal ganancia del Patriarca fue la subordinación del protos del Monte Athos a él, confirmada por la crisobula imperial (1312). Esta estipulaba que, a partir de entonces, el protos recibiría la ordenación del Patriarca Polaco; su estatus anterior sin ordenación se consideró no canónico. Al mismo tiempo, se le otorgaron al título de protos una serie de privilegios honorarios (Actes du Prôtaton, pp. 249-254). La subordinación al Patriarca polaco no provocó oposición en Athos, probablemente porque en esa época muchos obispos y patriarcas provenían de entre los monjes del Monte Athos.

El período comprendido entre los siglos XIII y XV estuvo marcado por el florecimiento del monacato en el Monte Athos, conocido como la era del hesicasmo. La práctica de la hesiquia (de ἡσυχία, silencio, paz), una profunda práctica de oración diseñada para aislar los pensamientos y unir la mente con el corazón, ya era conocida en el Monte Athos en los siglos V y VI. En esa época, San Nicéforo el Solitario (Hesicasta; conmemorado en el Monte Athos el 4 de mayo) escribió "Un sermón sobre la sobriedad y la protección del corazón", que describe en detalle la oración del corazón. La historia posterior del hesicasmo atonita se asocia con los nombres de San Gregorio del Sinaí y San Gregorio Palamás, así como con los de sus discípulos y compañeros. Tradicionalmente se considera que el principal iniciador del renacimiento hesicasto en el Monte Athos fue san Gregorio del Sinaí († 1346). Tras aprender la oración mental en Creta bajo la guía del anciano Arsenio, san Gregorio llegó al Monte Athos a principios del siglo XIV. En aquella época, entre los monjes del Monte Athos había muchos ascetas que habían alcanzado altos grados de vida contemplativa (por ejemplo, san Máximo Kavsokalyvite), pero todos adquirieron experiencia espiritual sin mentores. San Gregorio comenzó a enseñar a los monjes del Monte Athos la práctica de la oración mental. Sus discípulos preferían permanecer alejados de los grandes monasterios, en lugares apartados, celdas y sketes; la mayor parte de los hesicastas vivía en las inmediaciones de la Gran Laura. El ideal de los hesicastas se convirtió en la vida skete, en la que los hermanos, permaneciendo en soledad durante toda la semana, se reúnen en la iglesia los sábados y domingos, y en los días festivos principales, para participar en los servicios divinos y recibir la Sagrada Comunión.

San Gregorio Palamás dio una justificación teológica a la antigua práctica hesicasta. En 1317, se retiró a Atenas, donde pasaría un total de aproximadamente 20 años, y se estableció cerca del monasterio de Vatopedi, aceptando la guía espiritual del hesicasta San Nicodemo de Vatopedi (conmemorado el 11 de julio). Tres años más tarde, Gregorio Palamás se mudó a la Gran Laura, luego fue a la Glossia Skete en la ladera noreste del Monte Athos, donde el famoso hesicasta Gregorio de Constantinopla se convirtió en su mentor. En 1325, Gregorio Palamás partió hacia Tesalónica, pero cinco años más tarde regresó a Atenas, estableciéndose en la Skete de San Sava cerca de la Gran Laura. Aquí, aproximadamente en 1334 escribió sus primeras obras, incluida la Vida de San Pedro de Athos, en la que San Pedro se presenta como el hesicasta ideal. Alrededor de 1335/36, el Arcipreste y el Concilio de Athos nombraron a San Gregorio abad del gran monasterio cenobítico de Esphigmenou, pero pronto, dejando la abadía, regresó al Skete de San Sava. Durante esos mismos años, San Gregorio el Sinaíta vivió por un corto tiempo en las cercanías de la Gran Lavra con sus discípulos Calixto y Marcos. Desde el Skete de San Sava, Gregorio Palamás comenzó una correspondencia con Barlaam de Calabria, su futuro oponente en el debate sobre las energías no creadas. La controversia resultante con Barlaam y sus partidarios obligó a San Gregorio Palamás a partir hacia Tesalónica; alrededor de En 1339, llegó a A. para convencer a los abades de los principales monasterios y ascetas renombrados para que firmaran la confesión de hesicasmo que había compilado, el llamado Rollo de Svyatogorsk. El documento fue firmado en Karyes por el archimandrita, los abades de la Gran Laura, los monasterios de Vatopedi, Esphigmenou, Koutloumousiou, Iveron e Hilandar, así como por el hieromonje Filoteo Kokkinos de la Gran Laura (futuro patriarca de Polonia, amigo y compañero de Palamás), los discípulos de san Gregorio del Sinaí, Isaías, Marcos y Calixto, e incluso un hesicasta sirio de Karyes, que firmó «en su propio idioma». Cuando la delegación encabezada por san Gregorio Palamás llegó a Karyes para el Concilio en 1341, incluía a todos los hesicastas atonitas más famosos. Durante el turbulento período de la controversia palamita, la mayoría de los atonitas apoyaron a san Gregorio.

De 1345 a 1371, Athos formó parte del dominio de Esteban Dusan, «rey de los serbios y griegos», y sus sucesores. Su deseo de ver a un protoserbio al mando de la Montaña Sagrada provocó considerable malestar. Esteban no se opuso a los hesicastas e intentó ganarse el apoyo de San Gregorio Palamás. Sin embargo, en la segunda mitad de la década de 1340, durante la lucha por la supremacía en Athos, los serbios comenzaron a utilizar acusaciones de «mesalianismo» (una acusación de la que San Gregorio Palamás había sido objeto en el pasado). En particular, el arcipreste Nifón Escorpio, un renombrado hesicasta, discípulo de San Gregorio del Sinaí y amigo del patriarca Calixto I, fue acusado de esta herejía. A pesar de los repetidos testimonios de su compromiso con la ortodoxia, confirmados por el Concilio Polaco, y la intercesión de San Gregorio Palamás, Nifón fue depuesto y reemplazado por el serbio Antonio. Stefan Dušan estaba satisfecho, pero los palamitas rechazaron severamente los nuevos privilegios y regalos a los monasterios del Monte Athos ofrecidos por el soberano serbio.

El triunfo del hesicasmo impulsó un crecimiento significativo de la influencia espiritual de Athos, cuna de este movimiento. Muchos jerarcas de la época fueron elegidos entre la comunidad monástica atonita. Athos se convirtió en el centro religioso más importante no solo del Imperio bizantino, sino también del sureste europeo. Desde aquí, la influencia hesicasta se extendió por todo el mundo ortodoxo, y Athos atrajo invariablemente a ascetas que buscaban guía espiritual y hesiquia desde Bulgaria, Serbia, Valaquia y la Rus. Al mismo tiempo, se establecieron vínculos entre Athos y el Imperio de Trebisonda.

Durante el siglo XIV, se produjeron frecuentes enfrentamientos entre el protos y el obispo de Ierissos, quien, valiéndose de su título de obispo de Athos, intentó extender su autoridad sobre el monacato athonita. El patriarca Antonio IV puso fin a este enfrentamiento con una carta sinodal (1392). Esta consolidó los privilegios de Athos y prohibió al obispo de Ierissos interferir en los asuntos del Monte Sagrado sin el permiso del protos, a quien se le concedieron nuevos derechos (nombrar padres espirituales y confesores, y ordenar lectores).

En el siglo XIV, los turcos otomanos aparecieron en los Balcanes. Los nuevos conquistadores, aunque no creyentes, inicialmente intentaron demostrar respeto por las tradiciones cristianas. Bajo el sultán Orhan, los monjes del Athos enviaron una embajada a Rusia (no antes de 1345), declarando su sumisión a los turcos, y recibieron del sultán el reconocimiento de sus antiguos privilegios, confirmado posteriormente por Murad I (1360-1389), hijo de Orhan. En la década de 1380, Atenas cayó bajo dominio turco, pero mediante un tratado entre Solimán y Manuel II Paleólogo (1403), volvió a la autoridad del emperador, quien confió el gobierno de Tesalónica a su hijo Juan VIII, pero conservó la autoridad sobre Atenas. Una delegación de monjes del Athos fue a Atenas para resolver los problemas del Monte Sagrado, especialmente los relacionados con las posesiones de los monasterios del Athos fuera de Atenas. En junio de 1406, el emperador Manuel II emitió una crisobula, que se convirtió en el nuevo típico del Monte Athos. Es característico que este documento nunca haga referencia a estatutos anteriores (los típicos de Juan Tzimisces y Constantino Monómaco), sino que a menudo menciona el típico de San Atanasio y las costumbres de la Gran Laura, cuya autoridad e influencia económica eran enormes a principios del siglo XV.

El emperador Juan VIII Paleólogo, en su persistente intento de conseguir la ayuda occidental y salvar al imperio de la conquista turca, acudió al Concilio de Ferrara-Florencia, donde se debatió la Unión de las Iglesias (1438-1439). También estuvieron presentes tres representantes oficiales de la comunidad monástica del Athos. Dos de ellos —el abad Moisés de la Gran Laura y Doroteo de Vatopedi— firmaron la bula del papa Eugenio IV que confirmaba la unión de las Iglesias. Sin embargo, la mayoría de los monasterios del Athos se negaron a reconocerla y permanecieron fieles a la ortodoxia. Los monjes de la Gran Laura y Vatopedi también rechazaron pronto las decisiones del Concilio de Ferrara-Florencia y se negaron a reconocer la primacía del papa. Cuando Tesalónica y Atenas fueron reocupadas por los turcos en 1430, los monjes enviaron una embajada a Murad II, demostrando su sumisión. A cambio, el sultán prometió preservar todos los estatutos y privilegios de Atenas. En el año de la toma de Constantinopla (1453), una embajada athonita encabezada por Michael Kritovoulos, un renombrado historiador, visitó a Mehmed II y recibió (no sin la ayuda de importantes regalos) un renovado reconocimiento de sus privilegios.

Ilustración: Los cuatro evangelios en georgiano. 913 (Cod. Iver. geogr. 83).

Fuente en ruso: Cf. Enciclopedia Ortodoxa, Moscú, vol. 4, págs. 103-181