Conversaciones sobre la transmigración de las almas y la comunicación con el más allá (Budismo y espiritualidad) – 2

Por Boris Ilich Gladkov

Conversación dos

1. La última vez, comencé nuestra conversación sobre la transmigración de las almas con las palabras: «El hombre nunca ha podido aceptar la idea de que la muerte es el fin de su existencia». De hecho, el deseo de saber adónde va el alma humana tras la muerte, dónde y cómo vive, siempre ha preocupado a quienes desean una relación consciente consigo mismos y con el mundo que les rodea. Este deseo ha dado lugar a una amplia variedad de teorías: de un oscuro inframundo donde las almas de los muertos vagan como sombras, de islas de felicidad ubicadas en algún lugar del oeste, de las dolorosas y aparentemente interminables reencarnaciones de las almas en diversos cuerpos de personas, animales, plantas e incluso objetos inorgánicos. Pero todas estas teorías se quedaron en eso, teorías, sin aportar ningún conocimiento positivo.

Por lo tanto, desde la antigüedad, ha existido el deseo de establecer contacto con el más allá, de invocar las almas de los muertos de ese mundo y aprender de ellas lo que nos oculta un velo impenetrable. Y donde hay demanda, inmediatamente se provee de lo necesario. Esta es la ley de la sociedad humana. Cuando existía el deseo de invocar el alma del difunto y conversar con ella, surgían los buscadores de almas. Pero como las almas son incorpóreas y, por lo tanto, no pueden ser vistas por los ojos humanos, ni pueden asumir ninguna forma visible, los buscadores de almas, incluso en la antigüedad, se veían obligados a hacerse pasar por intermediarios entre las almas invocadas y quienes deseaban conversar con ellas. Pero las almas, por supuesto, no podían hablar; por lo tanto, los intermediarios mismos respondían a las preguntas, como parafraseando las respuestas del alma invocada, que, supuestamente, solo eran comprensibles para ellos, los buscadores de almas. Cabe señalar que estos buscadores de almas, o hechiceros, generalmente tenían fama de ser personas malvadas, que trataban con espíritus malignos, con el diablo. En muchos países y a lo largo de la historia, fueron perseguidos, expulsados ​​e incluso quemados en la hoguera. Sus vidas distaban de las de las personas santas cercanas a Dios, a quienes Dios podía revelar los secretos que les interesaban. Las personas santas no se involucraban en tales asuntos ni revelaban ningún secreto del más allá a sus adoradores.

2. La Biblia contiene la historia de la bruja de Endor. Y como muchos citan esta historia como prueba de la posibilidad de comunicación con el más allá, me centraré en ella primero.

Esta historia se encuentra en el capítulo 28 del Primer Libro de los Reyes. Dice así: 4. Entonces los filisteos se reunieron y acamparon en Sunem. Saúl reunió a todo el pueblo de Israel y acamparon en Gilboa. 5. Al ver Saúl el ejército de los filisteos, tuvo miedo y su corazón se estremeció en gran manera. 6. Saúl consultó al Señor, pero el Señor no le respondió ni por sueños, ni por el Urim, ni por los profetas. 7. Entonces Saúl dijo a sus siervos: «Encuéntrenme una mujer que tenga médium, e iré a ella a preguntarle». Sus siervos le respondieron: «Hay una mujer que tiene médium aquí en Endor». 8. Entonces Saúl se quitó la ropa, se puso otras y se fue con dos hombres. Llegaron a la mujer de noche. Y Saúl le dijo: «Te ruego que uses una hechicera para mí y que me saques a quien yo te diga». 9. Pero la mujer le respondió: «Tú sabes lo que ha hecho Saúl, cómo ha expulsado del país a los adivinos y hechiceros. ¿Por qué, pues, has puesto una trampa contra mi vida para destruirme?». 10. Entonces Saúl le juró por el SEÑOR: «Vive el SEÑOR, que ningún mal te sobrevendrá por esto». 11. Entonces la mujer preguntó: «¿A quién, pues, te sacaré?». Y él respondió: «Sácame a Samuel». 12. Y cuando la mujer vio a Samuel, gritó a gran voz: «Soy Samuel». Y la mujer habló a Saúl, diciendo: «¿Por qué me has engañado? ¿Eres tú Saúl?». 13. Y el rey le dijo: «No temas; cuéntame qué ves». Y la mujer respondió: «Veo a alguien como un dios que sube de la tierra». 14. ¿Qué forma tiene?, le preguntó Saúl. Y ella respondió: «Un anciano, vestido con una túnica, sube de la tierra». Entonces Saúl supo que era Samuel, y postró su rostro en tierra y adoró. 15. Entonces Samuel le dijo a Saúl: «¿Por qué me molestas para que salga?». Y Saúl respondió: «Estoy muy angustiado; los filisteos me combaten, y Dios se ha apartado de mí y ya no me responde ni por profetas, ni por sueños, ni por visiones; por eso te he invocado para que me enseñes lo que debo hacer». 16. Y Samuel dijo: «¿Por qué me preguntas, si el Señor se ha apartado de ti y se ha convertido en tu enemigo?». 17. El Señor hará lo que ha dicho por medio de mí: arrebatará el reino de tus manos y se lo dará a tu prójimo, David. 18. Por no haber obedecido la voz del Señor ni haber ejecutado su furia contra Amalec, el Señor te ha hecho esto hoy. 19. Y el Señor entregará a Israel contigo en manos de los filisteos; mañana tú y tus hijos estaréis conmigo; y el Señor entregará el ejército de Israel en manos de los filisteos. 20. Entonces Saúl cayó de repente con todo su cuerpo en tierra, aterrorizado por las palabras de Samuel; y no le quedaban fuerzas, pues no había comido en todo ese día ni en toda esa noche. (1 Samuel 28:4-20)

Antes de explicar esta historia, debo hacer una salvedad. Siguiendo las enseñanzas de la Santa Iglesia Ortodoxa, creo que todo lo registrado en los libros del Antiguo Testamento de la Biblia realmente sucedió tal como está escrito. Siguiendo las enseñanzas del Padre y Maestro de la Iglesia, San Juan Crisóstomo, quiero comprender el verdadero significado de las narraciones bíblicas sin detenerme en una interpretación literal. San Juan Crisóstomo, en sus homilías sobre el libro del Génesis, dijo: «Si deseamos aceptar las palabras de la Escritura en su sentido literal, ¿no resultará extraño mucho?» (Discurso XVII, 1). Y el santo señaló varios pasajes del libro del Génesis que, de hecho, pueden parecer muy extraños y llevar al lector a una completa confusión si decide interpretarlos literalmente (Discurso IV, 4; VII, 3; XII, 4-5; XIII, 2-3; XV, 2; XVII, 1, etc.). Han pasado mil quinientos años desde entonces, pero aún hoy muchos exigen que los lectores de la Biblia entiendan todos los pasajes bíblicos literalmente, y de este modo, aunque sin intención, difunden el ateísmo, especialmente entre los estudiantes jóvenes, como analizo con mayor detalle en mi folleto “La causa raíz de nuestro ateísmo”.

Si San Juan Crisóstomo afirma que Moisés se vio obligado a revestir los pensamientos inspirados por Dios con expresiones toscas para que los oyentes subdesarrollados de su tiempo los comprendieran; si el santo aconseja que incluso las palabras de un escritor divinamente inspirado no se entiendan literalmente, sino que se busque el significado divinamente apropiado que se esconde tras las expresiones toscas, entonces debemos ser aún más cautelosos con las palabras de autores desconocidos de pasajes bíblicos o de los cronistas comunes de los reyes judíos. Así pues, reconociendo la autenticidad de la historia de la bruja de Endor, esforcémonos, a la luz de la verdad de Cristo, por comprenderla de una manera piadosa; es decir, de modo que nada en ella nos parezca extraño, para que, al revelar el verdadero significado de la historia, la sublime autoridad de la Biblia se mantenga, y no se menoscabe.

Para iluminar esta historia con la luz de la verdad de Cristo, debemos recordar la parábola del Señor del hombre rico y el mendigo Lázaro (Lucas 16:19-31). El hombre rico de la parábola, tras su muerte, comprendió la plena pecaminosidad de su vida disoluta y sintió sus terribles consecuencias. Anhelaba advertir a sus hermanos que permanecían en la tierra, para que no cayeran en el mismo tormento donde él sufrió indeciblemente. Sin embargo, a pesar de su ardiente deseo, no pudo aparecerse, sino que oró a Abraham para que enviara a su mendigo Lázaro a sus hermanos. Esta parábola nos convence de que entre nuestro mundo terrenal y el más allá existe un abismo infranqueable, que ningún muerto puede cruzar, y que, por lo tanto, invocar las almas de los muertos constituye un intento audaz de levantar el velo que Dios mismo ha tendido ante nosotros, una rebelión audaz contra Dios. Por lo tanto, la invocación de espíritus fue condenada por Dios en la antigüedad a través de los profetas inspirados. (Éxodo 22:18; Levítico 19:31, 20:6, 27; Deuteronomio 18:2; 1 Samuel 15:23).

Así pues, a la luz de la verdad divina, no tendremos dificultad en comprender el verdadero significado de la historia de la Bruja de Endor. Y aconsejo iluminar con esta luz todas las historias bíblicas en general, incluso aquellas que, en su sentido literal, puedan parecer extrañas. Antes de analizar este relato, debemos determinar primero quién lo escribió. En la Biblia hebrea, el Primer y el Segundo Libro de Samuel se llaman los Libros de Samuel el Profeta; sin embargo, dado que el Capítulo 25 del Primer Libro habla de la muerte de Samuel y luego de los acontecimientos que siguieron a su muerte, es evidente que todo el Segundo Libro de Samuel, así como los Capítulos 25 y posteriores del Primer Libro, no pudieron haber sido escritos por el profeta Samuel. El Capítulo 29 del Primer Libro de las Crónicas (1 Crónicas 29:29-30) afirma: Ahora bien, los hechos del rey David, primeros y últimos, ¿no están escritos en el libro de Samuel el vidente, en el libro de Natán el profeta y en el libro de Gad el vidente? También todo su reinado, su poderío y lo que le sucedió a él, a Israel y a todos los reinos de la tierra. Estas palabras del cronista prueban que el reinado de David es descrito por los profetas Natán y Gad; pero se desconoce quién describió los últimos días del reinado de Saúl.

Del mismo relato de la visita de Saúl a la bruja de Endor, es evidente que, además de la propia bruja, el rey Saúl y dos de sus sirvientes presenciaron la evocación del espíritu de Samuel. Por consiguiente, quienquiera que registrara lo ocurrido en casa de la bruja solo pudo haberlo hecho a partir de las palabras de estos testigos, o con las suyas; y sus palabras debieron reflejar la agitación involuntaria que experimentaron al cruzar el umbral de la bruja. Si, al ver el numeroso campamento filisteo, Saúl se asustó y su corazón tembló violentamente; si, deseando conocer el resultado de la inminente batalla, recurrió al Señor en oración para que le revelara el futuro, ya sea en un sueño o lanzando palos, Urim y Purim, y no recibió respuesta; si, finalmente, recordó las profecías del ahora fallecido Samuel sobre su inminente destino, entonces es comprensible el temor con el que se presentó ante la bruja, deseando, al menos a través de ella, saber qué sería de él. Y aquellos sirvientes en quienes había decidido confiar sin duda experimentaban el mismo miedo que había embargado a su amo. En resumen, los tres se encontraban en ese estado de nerviosismo en el que las personas tienden a ver no lo que realmente sucede ante sí, sino lo que su imaginación desordenada evoca, y a escuchar las palabras que ellas mismas se inculcan. Por lo tanto, los relatos de tales testigos deben tomarse con mucha cautela.

Consideremos qué sucedió exactamente. La hechicera, que sin duda había visto a Saúl más de una vez, debió reconocerlo incluso sin su atuendo real; y sin duda lo hizo. Pero como no habría sido prudente ocultarse ahora del rey, perseguidor de todos los hechiceros y adivinos, que había acudido a sus servicios, tuvo que fingir que no lo reconocía. Saúl le pidió directamente que le lanzara un hechizo y trajera a quien él nombrara. Tras arrancarle a Saúl el juramento de que no le haría daño alguno por ello, y al enterarse de que Saúl deseaba ver a Samuel, la hechicera comenzó su hechizo y gritó. A la pregunta de Saúl: "¿Qué ves?", ella respondió: "Veo algo como un dios que sube de la tierra". "¿Qué aspecto tiene?", preguntó Saúl. Y la hechicera dijo: "Sube de la tierra un anciano, vestido con una túnica larga". A partir de esta descripción de la apariencia de aquel que salía de la tierra, Saúl supuso que debía ser Samuel, a quien deseaba ver. Y Saúl cayó rostro en tierra, permaneciendo en una posición que le impedía ver nada. Sin duda, sus siervos también cayeron rostro en tierra, según la costumbre judía, y como resultado, tampoco pudieron ver nada. Y, en efecto, no había nada que ver. La conversación de Saúl con la hechicera deja claro que ni Saúl ni sus siervos vieron a Samuel; por supuesto, la hechicera tampoco lo vio, pero al menos dijo haberlo visto, aunque sus palabras no deben tener ningún crédito.

Esta historia refleja, como en un espejo, la cosmovisión de los judíos de la época de Saúl. Desconociendo el más allá o el Reino de los Cielos, imaginaban que las almas de todos los muertos, pecadores y justos por igual, se encontraban en el Seol, el misterioso inframundo. Por lo tanto, la hechicera, que desconocía el más allá del Seol, dice ver a Samuel emergiendo de la tierra. Una hechicera moderna habría bajado a Samuel del cielo, de las moradas del Padre Celestial; pero la hechicera de Endor solo pudo haber sacado a Samuel del oscuro inframundo, pues desconocía la existencia de otra morada para las almas. La geología moderna nos proporciona información sobre la estratificación de la corteza terrestre y sobre el estado líquido-ígneo del interior del globo, lo cual impide la existencia de ningún Seol, ningún reino subterráneo.

Todo esto prueba que la bruja de Endor mintió descaradamente cuando le aseguró a Saúl que vio a Samuel emergiendo de la tierra.

A continuación sigue la conversación entre Saúl y Samuel. No queda claro en la Biblia si se trató de una conversación directa o si Saúl habló con Samuel a través de la bruja. Pero dado que, con base en lo anterior, debemos admitir que Samuel, a petición de la bruja, no salió del calabozo, también debemos admitir que no habló ni con Saúl ni con la bruja. La bruja le transmitió a Saúl, en nombre de Samuel, la pregunta habitual que siempre hacen los espíritus imaginarios invocados: "¿Por qué me molestas para que salga?". Los hechiceros siempre hacen esta pregunta para que la respuesta les indique cómo proceder con la conversación en nombre del espíritu imaginario. Saúl cayó en la trampa e inmediatamente comenzó a contar con detalle qué lo había llevado allí. Y eso fue todo lo que necesitó la astuta hechicera. Cayendo sobre su rostro de miedo y, como resultado, cegado por todo, Saúl dijo: "Estoy en gran angustia. Los filisteos están luchando contra mí, y Dios se ha apartado de mí y ya no me responde ni por profetas ni en sueños. Por lo tanto, te he llamado para que me enseñes lo que debo hacer". Habiendo entendido así por qué Saúl quería llamar a Samuel, la hechicera ahora podía responder fácilmente a Saúl en nombre de Samuel. Pero ¿qué podía decir? Si Samuel pudiera aparecerse a Saúl, entonces, por supuesto, solo repetiría lo que le había dicho en vida, lo cual era conocido por todos, incluida la hechicera. Y lo que Samuel dijo en vida es evidente en el mismo Primer Libro de Samuel, capítulo 15. Antes de que comenzara la guerra entre los judíos y los amalecitas, Samuel le recordó a Saúl cómo este pueblo había dañado a los judíos al salir de Egipto. Y Samuel le dijo: «Ve y ataca a Amalec y destruye todo lo que tiene. No les tengas piedad, sino mata a hombres y mujeres, niños y lactantes, bueyes y ovejas, camellos y asnos» (1 Samuel 15:3). Saúl, tras vencer a los amalecitas, los destruyó a todos a espada, pero perdonó a su rey Agag y lo mejor de las ovejas, bueyes y corderos cebados, y todos los bienes que les habían arrebatado a los vencidos. Entonces Samuel se acercó a él y, recordándole el mandamiento previo de Dios sobre la destrucción de los amalecitas, le dijo: "¿Por qué no obedeciste la voz del Señor, sino que te lanzaste al saqueo e hiciste lo malo ante los ojos del Señor? Porque rechazaste la palabra del Señor, Él también te ha rechazado para que no seas rey sobre Israel. Hoy el Señor te ha arrebatado el reino de Israel y se lo ha dado a tu prójimo, un hombre mejor que tú" (1 Samuel 15:19, 23, 26, 28).

La bruja de Endor, por supuesto, sabía todo esto, pues Samuel le dijo estas palabras a Saúl no en secreto, sino públicamente. Y así, en estas palabras de Samuel, la bruja encontró la respuesta más adecuada a la pregunta de Saúl. Le transmitió a Saúl la respuesta de Samuel, a quien supuestamente había convocado, en esta forma: "¿Por qué me preguntas a mí, ya que el Señor se ha apartado de ti y se ha convertido en tu enemigo? El Señor hará lo que ha dicho por medio de mí: el Señor arrancará el reino de tu mano y se lo dará a tu compañero, a David". Por cuanto no obedeciste la voz del Señor ni ejecutaste su furia contra Amalec, por eso el Señor te ha hecho esto hoy. Y el Señor entregará a Israel y a ti en manos de los filisteos; mañana tú y tus hijos estaréis conmigo. Y el Señor entregará el ejército de Israel en manos de los filisteos (1 Samuel 28:16-19).

Esta es la respuesta de la bruja de Endor a Saúl, quien yacía boca abajo ante ella. La astuta bruja primero le aseguró a Saúl el juramento de que no le haría daño. Luego, sabiendo que al día siguiente se libraría una batalla decisiva contra los filisteos y comprendiendo plenamente el destino que le aguardaba al rey en esta batalla, temblando de miedo y, por lo tanto, incapaz de galvanizar a su ejército, le repitió las palabras de Samuel y predijo la muerte de él y sus hijos.

¡Qué fuertes fueron las palabras de la hechicera en Saúl, que cayó de cuerpo entero al suelo! Hasta entonces, había permanecido en la posición que adoptó inmediatamente después de que la hechicera pronunciara las palabras: «Un anciano emerge de la tierra, vestido con una túnica larga». Tras estas palabras, adoptó la postura de un hombre postrado, según la costumbre hebrea, boca abajo. Caer de bruces no es lo mismo que yacer boca abajo en el suelo con el pecho hacia abajo; caer boca abajo significa arrodillarse e, inclinándose hacia adelante, apoyar la cabeza en el suelo, boca abajo; es algo similar a nuestra postración, solo que con una posición más extendida del cuerpo. Sin embargo, caer de cuerpo entero al suelo significa asumir la postura de un hombre muerto, desmayado o completamente exhausto. Llamo especialmente la atención sobre esta diferencia en la postura de Saúl antes y después de escuchar su sentencia, en vista de la objeción que se me planteó. Se me ha señalado que si la Biblia describe a Saúl cayendo de bruces, esto prueba que antes de su caída estaba de pie y pudo haber visto a Samuel llamado por la hechicera. Pero tal objeción contradice claramente la narrativa bíblica. La Biblia describe a Saúl cayendo de bruces al suelo tras oír de la hechicera que un anciano con una túnica larga emergía de la tierra, pero la narración posterior no indica que Saúl se pusiera de pie y hablara de pie. La sugerencia de que Saúl supuestamente se pusiera de pie es inaceptable, pues se considera una adición arbitraria a la narrativa bíblica. Además, el silencio del cronista sobre este punto sugiere más bien que Saúl, tras caer de bruces, permaneció así hasta que, al oír la sentencia, se desplomó de bruces. Saúl estaba tan aterrorizado por los filisteos que decidió recurrir a la mediación de una hechicera, violando así tanto la Ley de Moisés como su propio decreto que prohibía a los hechiceros y adivinos. En este estado depresivo, Saúl escuchó de repente de la hechicera que aquel a quien deseaba ver emergía de la tierra: el formidable e implacable denunciador de sus iniquidades. Habiendo inclinado el rostro hasta el suelo incluso antes de la imaginaria aparición de Samuel, Saúl, por supuesto, no se atrevió a levantar la cabeza una vez iniciada la conversación con este denunciante a través de la hechicera. Temblando de miedo, sin atreverse a levantar la vista, Saúl permaneció en la misma posición y, por supuesto, no vio nada de lo que estaba sucediendo.

A todo esto, considero necesario añadir que, incluso si la conjuración de espíritus y su aparición a instancias de los hechiceros hubiera sido posible, Samuel no se habría aparecido a Saúl a instancias de la hechicera. Después de todo, él mismo, en nombre de Dios, condenó la brujería como un pecado grave. Reprochando a Saúl por no haber destruido todas las propiedades de los amalecitas y a su propio rey, dijo, entre otras cosas: «La rebelión contra Dios es como pecado de brujería» (1 Samuel 15:23). No podría haber ido en contra de Dios y haberse hecho cómplice de tan grave pecado, incluso si hubiera podido y querido predecirle de nuevo a Saúl el trágico final que había profetizado en vida.

Algunos teólogos coinciden en que la propia bruja de Endor no pudo haber convocado a Samuel; pero, ateniéndose al sentido literal del relato bíblico, sugieren que Dios permitió que la bruja convocara a Samuel; es decir, no fue la bruja quien lo convocó, sino Dios. Claro que el Dios Todopoderoso pudo haber obrado un milagro, haber ordenado al difunto Samuel que tomara forma visible, se apareciera a Saúl e incluso conversara con él. Quienes creen en Dios no pueden dudarlo. Pero tampoco cabe duda de que si Dios hubiera querido anunciar a Saúl el resultado de la batalla contra los filisteos en vísperas de la misma, lo habría hecho de otra manera, por ejemplo, a través de un profeta, y ciertamente no a través de una hechicera engañosa. Dios mismo condenó la brujería como uno de los pecados más graves, así que ¿es siquiera concebible que eligiera a una hechicera como instrumento de su voluntad, tentando así a la gente, dándoles una excusa para burlar sus leyes y violar su santa voluntad? Si la Biblia dice que Saúl oró a Dios para que le revelara el resultado de la batalla que se avecinaba, pero Dios lo abandonó y no le respondió, ni mediante un sueño, el Urim, los profetas ni una visión, esto significa que Dios no estaba dispuesto a revelarle el futuro. Y si Dios no quería que Saúl supiera el resultado de esta batalla, entonces es imposible siquiera imaginar que Dios permitiera que una hechicera violara su voluntad.

Por lo tanto, la historia bíblica de la Bruja de Endor no ofrece a los espiritistas ninguna base para citarla como prueba de la posibilidad de invocar espíritus ni, en general, de comunicarse con el más allá. Esta historia solo confirma una cosa: que entre los judíos también había mucha gente que deseaba saber qué le sucede al alma después de la muerte, y que también muchos buscaban lucrarse con este deseo. No se puede extraer otra conclusión de esta historia.

Así entiendo la historia bíblica de Saúl y la bruja de Endor. Creo que en mi interpretación sigo plenamente las instrucciones de San Juan Crisóstomo, y que mi explicación, en palabras del santo, es del agrado de Dios.

3. En otras épocas, y probablemente entre todos los pueblos, ha habido espiritistas, hechiceros, magos y brujos. Pero como me refiero únicamente a nuestro deseo moderno de establecer contacto con el mundo espiritual, me limitaré a una breve referencia a la Biblia.

Moisés, tras sacar al pueblo judío de Egipto y redactar leyes para él, instituyó la pena de muerte para los hechiceros. «Si un hombre o una mujer practican la médium, ya sea médium de muertos o hechicero, serán condenados a muerte; serán apedreados; su sangre será sobre ellos» (Levítico 20:27). En su discurso de despedida, Moisés imploró a los judíos que no participaran en encantamientos ni en ninguna forma de hechicería. Cuando entres en la tierra que el Señor tu Dios te da, no aprenderás a hacer las abominaciones que estas naciones han cometido. No se hallará en ti quien haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni quien practique adivinación, ni agorero, ni hechicero, ni encantador, ni adivino, ni mago, ni quien consulte a los muertos. Porque todo el que hace estas cosas es abominación al Señor; y por estas abominaciones el Señor tu Dios las expulsará de delante de ti. Serás irreprensible ante el Señor tu Dios. Estas naciones escuchan a agoreros y adivinos, pero el Señor tu Dios no te ha dado eso. El Señor tu Dios te levantará un profeta como yo de en medio de ti, de entre tus hermanos; a él obedecerás. (Deuteronomio 18:9-15) Por el nombre del profeta mencionado por Moisés, los judíos siempre entendían al Mesías prometido, Cristo. Así, resulta que Moisés imploró a los judíos que no escucharan a adivinos, espiritistas ni hechiceros, sino que escucharan solo al Mesías-Cristo. Era común que los paganos recurrieran a ellos, pero el Señor no les ha dado esto; Él les revela su voluntad a través de profetas divinamente inspirados; pero a ustedes vendrá el Mesías; ¡escúchenlo!

Y el profeta Isaías, divinamente inspirado, advirtió a los judíos que no recurrieran a espiritistas y los instó a recurrir a Dios. Cuando les digan (dijo): «Recurran a médiums y hechiceros, a susurradores y ventrílocuos», entonces respondan: «¿No debería un pueblo volverse a su Dios? ¿Acaso se debe preguntar a los muertos por los vivos? ¡Recurran a la ley y al testimonio!» (Isaías 8:19-20).

Si así hablaron los judíos sus profetas; si predijeron la venida del Mesías y mandaron escuchar a Él y no a los espiritistas, entonces nosotros los cristianos nos avergonzamos de escuchar a los hechiceros y a los susurradores: el Mesías-Cristo vino hace mucho tiempo, hace mucho tiempo reveló a los hombres todo lo accesible a su entendimiento, todo lo necesario para su salvación; pero, desgraciadamente, los que se dejan llevar por las invocaciones espiritistas ni le escuchan ni le creen.

4. En el siglo pasado, muchos se fascinaban con las mesas giratorias, actividad que inicialmente constituía una diversión. Pero pronto las mesas trascendieron el simple movimiento; comenzaron a golpear. Tanto el giro como el golpeteo de las mesas se producían, en su mayor parte, con la participación directa de individuos especiales con la excepcional capacidad de reproducir estos fenómenos. Estos individuos se conocieron como médiums, intermediarios entre nuestro mundo y el más allá. Los médiums explicaron que el golpeteo de las mesas era una forma especial de comunicación entre los espíritus y las personas. Idearon un alfabeto para estos golpeteos, similar al código Morse del telégrafo; e inmediatamente, todos los espíritus aceptaron este alfabeto sin cuestionarlo y comenzaron a conversar con la gente en sesiones espiritistas. Pero las conversaciones mediante golpeteos, que solo se realizaban con la participación de un médium, llevaban demasiado tiempo y pronto se volvían tediosas para los espíritus. Por lo tanto, ellos, es decir, los espíritus, aconsejaron a los médiums que tomaran un lápiz, lo ataran a una caja, colocaran la caja sobre un trozo de papel y apoyaran los dedos sobre la caja. Y tan pronto como esto se hizo, el lápiz comenzó inmediatamente a escribir las respuestas de los espíritus a las preguntas que se les planteaban bajo los dedos del médium. Pero pronto los espíritus también se cansaron de esto, y aconsejaron a los médiums que soltaran la caja y, sin ninguna ceremonia, tomaran el lápiz en sus propias manos y lo sostuvieran como se hace normalmente al escribir. Y cuando todo lo que restringía a los espíritus fue descartado, el lápiz en las manos de los médiums comenzó a escribir rápidamente no solo las respuestas de los espíritus a las preguntas que se les hacían, sino incluso conferencias enteras.

Tras recopilar y sistematizar las respuestas y comunicaciones de los espíritus, Allan Kardec compuso una especie de catecismo para los espiritistas y elevó el espiritismo a la categoría de nueva religión revelada, rechazando las enseñanzas de nuestro Señor Jesucristo. Los libros de Allan Kardec, «Espíritus», «Génesis», «Cielo e Infierno» y «El Evangelio Explicado por el Espiritismo», pretendían sustituir la Biblia para los espiritistas.

Examinemos esta enseñanza en sus características más básicas para poder evaluarla adecuadamente.

Examinemos primero las condiciones en las que ocurren las llamadas conversaciones con espíritus.

Considero necesario aclarar que me referiré principalmente a las obras del padre del espiritismo, Allan Kardec, y a “Fuerzas Desconocidas de la Naturaleza”, obra del renombrado astrónomo y filósofo Flamarion, quien estudió minuciosamente las sesiones espiritistas de todos los médiums más destacados. Allan Kardec afirma que la comunicación con los espíritus solo puede ocurrir a través de médiums, dotados de una habilidad especial. Y Flamarion confirma que se necesita un médium para ello. Pero ¿por qué, cabe preguntarse, los espíritus se resisten a comunicarse con otros? ¿Acaso los médiums se encuentran entre los elegidos de Dios, a quienes se les ha concedido el don de la comunicación con el más allá? Después de todo, de los libros de Allan Kardec se desprende claramente que los médiums convocaron a los apóstoles, a San Luis, a San Agustín y a otros hombres justos, quienes, incluso si pudieran comunicarse con nosotros, probablemente habrían elegido entre nosotros a individuos dignos de la confianza universal por su santidad. De hecho, habría que asumir que los médiums solo pueden ser personas sin pecado, cuyas almas son receptivas tanto a las revelaciones de Dios como a las comunicaciones de las almas en el más allá. De hecho, como afirma Flamarion, nunca ha habido un solo médium prominente que no haya sido descubierto falsificando fenómenos espiritistas, es decir, engañando a otros. Flamarion, un ferviente espiritista, intenta justificar el engaño de los médiums que él mismo expuso; argumenta que quizás se trataba de engaños involuntarios. Pero, como pronto veremos, estos engaños difícilmente pueden considerarse involuntarios.

Por lo tanto, las conversaciones con los espíritus solo pueden darse a través de médiums, quienes a menudo recurren al engaño. Esto, creo, es razón suficiente para abordar las enseñanzas de los espiritistas con gran cautela.

Otro requisito para las sesiones espiritistas es la oscuridad. Según los espiritistas, los espíritus detestan la luz y manifiestan su actividad solo en la oscuridad. En este caso, Flamarion también defiende a los espiritistas, argumentando que la fuerza desconocida de la naturaleza que opera en las sesiones podría no operar en la luz; tal vez la luz anule su efecto. Cabe destacar que Flamarion, si bien niega la posibilidad de que los espíritus participen en sesiones espiritistas, atribuye todos los fenómenos espiritistas a la acción de fuerzas desconocidas de la naturaleza, así como al autoengaño, la autohipnosis de los médiums y de quienes participan con ellos en las sesiones, y al engaño de los propios médiums.

Supongamos que las fuerzas desconocidas de la naturaleza que producen los movimientos y desplazamientos de diversos objetos no pueden operar en la luz; aunque Flamarion hace esta suposición como una concesión condescendiente al espiritismo. Pero incluso esta suposición no justifica en absoluto el miedo de los espíritus a la luz. En el mundo material, la luz produce fenómenos realmente extraordinarios. Tomemos, por ejemplo, una botella de vidrio blanco que contiene hidrógeno y cloro a partes iguales; si se desea conservar esta mezcla, se debe mantener en la oscuridad; pero si se expone a la luz solar, se producirá una explosión y el hidrógeno y el cloro se transformarán en ácido clorhídrico. Pero la luz exhibe estos y otros efectos solo en el mundo material. El mundo espiritual es completamente opuesto al mundo material; son dos mundos diferentes. Mientras el espíritu esté encarnado, es decir, unido a un cuerpo material, su interacción es segura: a veces domina su cuerpo, a veces se somete servilmente a él. Pero cuando el espíritu se libera de las ataduras corporales, corta toda conexión con el mundo material; y entonces ninguna fuerza de este mundo actúa sobre él. Y, por lo tanto, no debería temer a la luz. Y si los médiums temen a la luz, su miedo es totalmente comprensible. En la luz, no se pueden cometer los engaños que a menudo se cometen al trabajar en la oscuridad. Además, la oscuridad afecta los nervios de los participantes en la sesión espiritista y, por lo tanto, contribuye al éxito de los médiums. Cualquiera que haya pasado noches sin dormir y permanecido en la oscuridad durante varias horas sabe cómo la oscuridad y el silencio afectan los nervios. Si pasas una noche sin dormir en la oscuridad, pero con los ojos abiertos, entonces tu nervio óptico, al no percibir ninguna de las sensaciones luminosas habituales, se vuelve especialmente sensible a los rayos de luz más débiles; la tensión del nervio óptico, tu deseo de ver algo en la oscuridad, crea, con la ayuda de una imaginación desordenada, falsas sensaciones, visiones de algo que realmente no existe. Y la tensión del nervio auditivo en completo silencio crea, a su vez, falsas sensaciones de sonidos inexistentes: oyes algo crujir, golpear; y con algún trastorno de los nervios, incluso puedes oír pasos de gente caminando, aunque en realidad no haya nadie caminando. Cualquiera que haya pasado noches sin dormir en la oscuridad con los ojos abiertos comprende que la oscuridad es esencial en las sesiones espiritistas; facilita la autohipnosis y el autoengaño entre los participantes, quienes ya están nerviosos ante la anticipación de fenómenos misteriosos. Un conocido mío, aficionado al espiritismo, se puso tan nervioso que veía espíritus por todas partes; en su apartamento, los espíritus lo atormentaban con sus constantes golpes, a veces en los muebles, a veces en las paredes; pero solo él oía estos golpes; su hermana, que no creía en el espiritismo, no oía ninguno.

La tercera condición necesaria para la comunicación con los espíritus es la creencia de los participantes en la sesión espiritista en la posibilidad de dicha comunicación. Parecería que el resultado debería ser todo lo contrario: si los participantes son incrédulos o simplemente escépticos, los espíritus deberían convencerlos de la posibilidad de comunicarse con ellos. Después de todo, los espíritus, a juzgar por los libros de Allan Kardec, se preocupan especialmente por las personas que viven vidas terrenales; les enseñan, les revelan lo desconocido, corrigen y amplían las enseñanzas de Jesucristo. ¿A quiénes, entonces, deberían instruir y salvar del error, sino a quienes no creen en el espiritismo o dudan de la posibilidad de comunicarse con los espíritus? Si nuestro Señor Jesucristo vino a salvar a los pecadores, no a los justos, entonces los espíritus que afirman corregir sus enseñanzas no deberían abandonar a los incrédulos ni a los escépticos. Sin embargo, sí los abandonan y, en presencia de pecadores (pecadores desde la perspectiva de los espiritistas), no entablan conversaciones con médiums. ¿Acaso la presencia de escépticos no tiene el mismo efecto sobre ellos que la luz?

5. El renombrado médium Hume visitó San Petersburgo en 1870. Una comisión de científicos se reunió para investigar los fenómenos que ocurrían en su presencia. Hume impartió tres sesiones espiritistas, pero todas resultaron infructuosas. En 1875, a instancias del profesor Mendeléyev, la Sociedad de Física de la Universidad de San Petersburgo reconoció la necesidad de estudiar los fenómenos espiritistas. El espiritista Aksakov ofreció sus servicios a la Sociedad e invitó a tres médiums ingleses del extranjero: los hermanos Petty y la Sra. Clayer. Las sesiones comenzaron en presencia de una comisión científica presidida por Mendeléyev. La comisión cumplió con todos los requisitos de los médiums, brindándoles así plena oportunidad de demostrar sus poderes y comunicarse con los espíritus. Sin embargo, las sesiones no tuvieron éxito, y la comisión reconoció los fenómenos espiritistas como resultado de movimientos musculares inconscientes de los participantes, en parte debido al engaño consciente de los médiums, y calificó el espiritismo mismo de superstición. Sí, por extraño que parezca, cuando se reunió un comité de quienes dudaban de la participación de los espíritus en sesiones espiritistas, estos los trataron con desdén y se negaron a hablar. ¡Qué espíritus tan extraños! Deberían haber abierto la boca, deberían haberles demostrado a todos los escépticos que era posible comunicarse con ellos. Pero se avergonzaron y se fueron. Creo que si los espíritus realmente pudieran comunicarse con nosotros a través de médiums, no se habrían avergonzado por la presencia de personas instruidas, difíciles de engañar, en las sesiones. ¿Se avergonzaron los propios médiums?

Así pues, según la enseñanza espiritista, los espíritus solo pueden comunicarse con nosotros a través de intermediarios especiales y privilegiados, quienes, sin embargo, a menudo caen en el engaño. Esta primera condición perjudica a los espíritus. Pero incluso estos intermediarios solo pueden conversar con ellos en la oscuridad. Sin duda, si los espíritus pudieran conversar con nosotros, no temerían a la luz. ¿Acaso los intermediarios, los médiums, no temen a la luz? Incluso en la oscuridad, los médiums se resisten a comunicarse con los espíritus, y estos se alejan de ellos si los presentes desconfían de todo lo que sucede ante ellos. Debes estar de acuerdo en que estas son condiciones altamente sospechosas que minan la confianza en el espiritismo.

Pero veamos qué sucede en las sesiones espiritistas en estas condiciones.

6. Se ha demostrado la existencia de engaños por parte de los médiums. Por lo tanto, sería deseable saber dónde terminan los fenómenos explicados por fuerzas naturales desconocidas y dónde comienza el engaño.

Muchos fenómenos misteriosos en sesiones espiritistas con médiums han sido reproducidos por magos comunes. Por ejemplo, en 1882, el renombrado mago Marius Cazeneuve ofreció sus servicios a espiritistas para reproducir los mismos fenómenos que supuestamente exhiben los espíritus en las sesiones. Bajo las mismas condiciones requeridas por los médiums, Cazeneuve replicó muchos de los mismos fenómenos que solo ocurrían en sesiones espiritistas con médiums distinguidos. Cazeneuve estaba sentado en una silla en una habitación oscura, con las manos atadas y atado a un poste. Un tambor, panderetas y una campana se colocaron sobre sus rodillas. Uno de los espectadores se sentó a su lado y colocó una mano sobre la frente de Cazeneuve y la otra sobre su pecho. Después de esto, la habitación se llenó con el sonido de tambores, panderetas y campanas. Sentado en la misma posición, Cazeneuve invitó a alguien a entrar en la habitación desde otra, y el recién llegado sintió unas manos tocándolo, pellizcándolo y golpeándolo. Luego le quitaron el abrigo y lo arrojaron al suelo. Cuando se iluminó la habitación, resultó que Cazeneuve todavía estaba sentado en la silla, con las manos atadas, amarrado a un poste.

Un desafío similar a los espiritistas fue lanzado en 1884 por un tal Rudolf Gebhardt, quien había comprado los secretos del mago a otro mago. Nuestro escritor Vseev Soloviev estuvo presente en su sesión espiritista y escribió lo siguiente sobre estos trucos: «Una campana voló y sonó sobre nuestras cabezas; una guitarra tocó sola; unas manos invisibles nos tocaron. Rudolf fue atado y los extremos del cordel fueron sellados, y un minuto después se liberó de estas ataduras». Tanto Cazeneuve como Rudolf Gebhardt aseguraron a los presentes en sus actuaciones que todos los fenómenos ocurridos no eran producidos por espíritus, con quienes no tenían contacto, sino por ellos mismos, mediante su destreza y habilidad para engañar a los presentes.

Así, muchos fenómenos en las sesiones espiritistas se explican por simple destreza y conjuros, es decir, engaño o, en el lenguaje común, distracción.

Pero ¿qué sucede realmente en las sesiones espiritistas? Primero, ocurren los mismos sucesos que Cazeneuve y Rudolf realizaron, en las mismas circunstancias: se tocan instrumentos musicales sin que nadie los toque, suena una campana, redobla un tambor, manos invisibles tocan a los participantes, incluso golpeándolos y desnudándolos. Dejaremos de lado estos fenómenos, como los producidos por magos. Centrémonos en otros.

El astrónomo Flamarion, que observaba las acciones de los médiums más destacados, testifica que vio moverse la mesa cuando las manos de los participantes en la sesión espiritista se colocaban sobre ella; vio que la mesa seguía moviéndose cuando las manos de los participantes en la sesión espiritista se elevaban por encima de la mesa en lugar de apoyarse sobre ella; vio que la mesa se levantaba no sólo por una pata, sino por dos, e incluso por todas ellas; vio una silla y una mesita aproximarse a la mesa en la que estaba sentado el médium, y en general, varios objetos se movían; oyó el aleteo de una pesada cortina.

Flamarion explica la rotación de la mesa sobre la que se apoyan las manos de los participantes de la sesión espiritista, mediante los empujones inconscientes de estos. Dice que basta con que todos empujen la mesa en la misma dirección, y el movimiento ocurrirá inevitablemente. Los participantes creen seguir la mesa en movimiento, pero en realidad la guían. Aquí, solo interviene la fuerza muscular.

Según Flamarion, la mesa se levanta generalmente desde el lado opuesto al que presionan las manos del médium. Si la mesa tiene tres patas, basta con un mínimo esfuerzo del médium para que una pata la levante y saque lo que desee. Una mesa de cuatro patas requiere mayor esfuerzo del médium.

El hecho de que una mesa se levante del suelo por las cuatro patas no se puede explicar por el empuje inconsciente de los participantes en la sesión. Pero, en primer lugar, la mesa no puede levantarse sin un médium y, en segundo lugar, cuanto más pesada sea la mesa, más participantes se necesitarán en la sesión.

No me extenderé en otros tipos de movimiento de objetos. Basta saber que, en presencia de un médium y del número requerido de participantes en la sesión, objetos de peso considerable se elevan del suelo y generalmente se mueven de una manera que no puede explicarse por los movimientos musculares inconscientes del médium y los participantes. Flamarion atribuye estos movimientos a la acción de fuerzas naturales desconocidas. Pero es poco probable que tal explicación satisfaga a una mente inquisitiva. Si explicamos los fenómenos espiritistas por la acción de fuerzas naturales desconocidas, entonces, con igual justificación, los espiritistas los explicarán por las acciones de los espíritus que invocan.

7. Si explicamos los fenómenos espiritistas por la acción de fuerzas naturales, y si algunos fenómenos requieren la participación de un número significativo de otros espiritistas además del médium, entonces esta fuerza emana sin duda de quienes participan en la sesión. Pero ¿qué tipo de fuerza es esta? ¿La conocemos o la desconocemos?

Estrictamente hablando, desconocemos todas las fuerzas de la naturaleza, porque ni siquiera conocemos la esencia de ninguna de las que usamos a diario. Iluminamos nuestros apartamentos con electricidad y viajamos en vagones eléctricos; nos comunicamos a distancias considerables por telégrafo y teléfono, también mediante electricidad; utilizamos esta fuerza en laboratorios e industrias técnicas; pero desconocemos qué es la electricidad. Los niños se divierten con juguetes: peces de metal que nadan en un recipiente lleno de agua y se atrapan con una varilla magnética. Pero desconocemos por qué el hierro es atraído por un imán. La explicación de que en los primeros casos actúe una fuerza natural llamada electricidad, y en el segundo otra fuerza natural llamada magnetismo, no nos satisface. Llamen a las fuerzas como quieran; la cuestión no es el nombre, sino su esencia, que nos resulta desconocida, sea cual sea el nombre. Dime, ¿por qué una manzana cae de un árbol al suelo, en lugar de girar a su alrededor y ser arrastrada al espacio? Lo explican por la gravedad terrestre, pero desconocen qué es la gravedad. Y lo mismo puede decirse de todas las fuerzas de la naturaleza. Observamos sus manifestaciones, estudiamos sus acciones, las utilizamos para nuestros fines prácticos, pero aun así siguen siendo fuerzas desconocidas para nosotros. Por lo tanto, si Flamarion dice que los fenómenos espiritistas pueden explicarse por la acción de fuerzas naturales que aún desconocemos, no hay nada de extraño en ello, pues, repito, todas las fuerzas de la naturaleza son fuerzas desconocidas para nosotros.

Pero para que la explicación de Flamarion tenga valor científico, debemos determinar si el cuerpo humano puede generar una fuerza capaz de mover objetos bastante pesados. ¿Permite el estado actual de la física que el cuerpo humano genere una fuerza, aunque desconocida para nosotros, capaz de influir en los objetos que lo rodean?

Hasta la última década, los físicos comprendían la materia —es decir, la sustancia que compone todo el mundo material— y las fuerzas inherentes a esta. Además, la indestructibilidad de la materia, o su preservación bajo todas las transformaciones, y la conservación de las fuerzas o energía, se elevaron al nivel de ley de la naturaleza. Toda la doctrina del materialismo se basa en la indestructibilidad de la materia, como en una piedra angular. «Lo que no se puede destruir», dicen los materialistas, «no pudo haber sido creado; por lo tanto, la materia es eterna; siempre fue, es y siempre será».

Pero en la última década, el descubrimiento del radio y otras sustancias radiactivas ha llevado a los físicos a conclusiones diferentes. El radio, al mantener una temperatura constante sobre su entorno, disminuye gradualmente de peso, sin disiparse, sino emitiendo un tipo de energía radiante; es decir, el radio se transforma en energía, una fuerza. Desconocemos cuál es esta fuerza, pero se están observando sus efectos, y se ha observado que su efecto sobre los objetos circundantes es extremadamente fuerte y destructivo.

Así, el radio, al no absorber fuerza alguna, la emite desde sí mismo y, al hacerlo, pierde peso y se disipa gradualmente. Otra sustancia similar al radio, el uranio, también emite una fuerza desconocida y se destruye gradualmente, aunque no tan rápido como el radio.

Esta circunstancia llevó a Gustave Le Bon a la idea de que no solo el radio y el uranio, sino otros cuerpos, y todos los cuerpos en general, emiten fuerza y ​​se destruyen gradualmente, aunque a ritmos variables. El cuerpo humano no debería ser una excepción en este sentido; irradia energía, y la intensidad de esta emisión energética varía entre individuos. Tras plantear la hipótesis de la formación de materia a partir de vórtices etéricos, Le Bon argumenta que cada átomo de materia —es decir, cada partícula diminuta e infinitesimal— formado como resultado de la rotación extremadamente rápida y similar a un vórtice del éter, puede, al perder el equilibrio, revertirse a éter, desarrollando una fuerza extraordinaria y destructiva. Sin embargo, incluso sin perder su equilibrio, todos los átomos irradian energía constantemente a velocidades variables, envejeciendo gradualmente. Una pérdida simultánea del equilibrio entre un número significativo de átomos podría resultar en una liberación tan prodigiosa de energía intraatómica que todo el globo explotaría, dejando solo el éter primordial. Los astrónomos observaron una explosión similar en la constelación de Perseo. Una estrella brillante apareció repentinamente en esta constelación, eclipsando a todas las demás en cuestión de días. Sin embargo, dominó el cielo solo un día; luego comenzó a desvanecerse y pronto se extinguió por completo. Una explosión tan rápida y una extinción igualmente rápida de esta estrella solo pueden explicarse por la explosión de este planeta desconocido, que carecía de luz propia y, por lo tanto, no había sido detectado antes. Y si esta explicación es correcta, los astrónomos han presenciado la destrucción de uno de los mundos.

No desarrollaré más la hipótesis de Gustave Le Bon, sino que simplemente señalaré que el cuerpo humano, como todos los demás objetos, irradia constantemente energía, cuya intensidad varía de persona a persona pero puede alcanzar un nivel significativo.

Se pueden citar numerosos ejemplos de la vida cotidiana para respaldar esto. Intenta mirar fijamente a alguien en un grupo grande, pero sin que se dé cuenta. Después de un rato, se girará y te mirará. ¿Por qué? Porque la energía que emanaba de tus ojos afectó a la persona a quien la dirigiste; y esta, al percibir el efecto de esta energía, involuntariamente, de forma completamente inconsciente, giró la cabeza. En otras palabras, la energía emitida por tus ojos giró la cabeza de la persona a quien la dirigiste, a quien, por así decirlo, apuntaste.

La energía emitida por el cuerpo humano también actúa a grandes distancias. Lea el libro de Flamarion, "Lo desconocido", donde recopiló numerosos hechos indiscutibles sobre la transmisión de pensamientos de una persona a otra a distancias considerables. Anteriormente, dicha transmisión de pensamientos era un misterio; ahora, con el descubrimiento de la telegrafía inalámbrica y la ayuda de la hipótesis de Le Bon, ya no tiene nada de misterioso.

Por supuesto, no podemos decir del pensamiento lo mismo que de la energía o la fuerza en el mundo material. El pensamiento no es material; no tiene extensión espacial y no se puede transmitir de la misma manera que, por ejemplo, la luz, el calor y la electricidad. Pero dado que el espíritu puede dominar el cuerpo, el pensamiento, como manifestación de la actividad espiritual, actúa sobre el organismo humano, sobre la energía que emite, y le imparte no solo una dirección, sino también un tono determinado. Y si esta energía o fuerza, como todas las demás fuerzas, no es otra cosa que una oscilación ondulatoria del éter, omnipresente en todo el universo, entonces no es sorprendente que esta oscilación ondulatoria del éter, extendiéndose en todas direcciones, alcance a la persona en la que piensa, a quien se dirigen todos los pensamientos. De los muchos casos similares descritos por Flamarión en su libro "Lo Desconocido", citaré dos, señalados por él como los números 47 y 91:

La hija del general Bertrand, Madame Thayer, enfermó y, por consejo médico, partió hacia la isla de Madeira. Allí, el 29 de enero, conversó tranquilamente con su esposo y familiares, sin la menor preocupación por sus seres queridos que permanecían en Francia. Pero de repente palideció, gritó y rompió a llorar, diciendo: "¡Mi padre ha muerto!". Quienes la rodeaban intentaron calmarla, pero ella persistió en su convicción y pidió que se anotara la hora y el día. Tiempo después, se recibió una carta de Francia anunciando la muerte del general Bertrand, que ocurrió el 29 de enero, justo a la hora en que su hija había dicho: "¡Mi padre ha muerto!".

Y aquí hay otro incidente. Un tal Emile Steffan informó a Flamarion que entre los trabajadores del abuelo de su esposa había un borracho y sinvergüenza. Al despedirlo, el abuelo dijo: "¡Bueno, seguramente terminarás ahorcado!". Más tarde, este abuelo estaba sentado con la familia desayunando cuando de repente se giró y preguntó: "¿Quién es? ¿Qué quieren?". La familia, sorprendida por la pregunta e incapaz de comprender su origen, pidió una explicación. Él respondió: "Alguien acaba de decirme en voz alta: '¡Adiós, amo!'". Sin embargo, ninguno de los presentes escuchó estas palabras. Ese mismo día, se supo que el trabajador que el abuelo había despedido se había ahorcado de un árbol en el bosque cerca de la ciudad. Se supone que en el momento en que el trabajador metió la cabeza en la soga, recordó la profecía de su amo y dijo: "¡Adiós, amo!". Y estas palabras fueron escuchadas por aquel a quien iban dirigidas.

Cuando los pensamientos se transmiten de esta manera a una distancia considerable, no todos los que reciben estas oscilaciones ondulatorias del éter perciben el pensamiento transmitido, sino sólo aquel o aquellos a quienes se dirige el pensamiento, a quienes el alma se esfuerza con todas sus fuerzas. Y no hay nada extraño ni sorprendente en esto. Puedes observar estos fenómenos en tu vida cotidiana. Por ejemplo, si tienes dos pianos, acércate a uno de ellos y pulsa una tecla. Cuando golpeas la tecla, el martillo unido a ella golpeará tres cuerdas del mismo tono estiradas sobre ella; estas tres cuerdas comenzarán a vibrar, a temblar y a transmitir sus vibraciones en todas direcciones; el aire y el éter contenido en su interior vibrarán de manera ondulatoria, y estas vibraciones llegarán a todas las cuerdas del otro piano. Pero de todas las cuerdas del otro piano, sólo tres cuerdas comenzarán a vibrar, aquellas que corresponden en tono a las cuerdas del primer piano que golpeaste; las cuerdas restantes permanecerán sordas, sin responder a esta vibración. Esto ocurre porque cada tono musical produce una onda sonora de longitud y tono variables; y no toda onda sonora puede hacer vibrar una cuerda estirada, sino sólo aquella onda cuya longitud y tono son idénticos a la onda producida por esta cuerda. Lo mismo ocurre con la telegrafía inalámbrica. Envía ondas eléctricas de un número conocido de oscilaciones en todas direcciones, a lo largo de todos los radios que emanan de él; pero no todos los aparatos receptores inalámbricos pueden responder a estas ondas, sino sólo uno que esté sintonizado idénticamente con el aparato que envía estas ondas; todos los demás aparatos que los encuentren a lo largo del camino de estas ondas permanecerán, por así decirlo, sordos, sin escuchar lo que su compañero está diciendo. Lo mismo se aplica a la transmisión de pensamientos sin la ayuda de la telegrafía inalámbrica. Una persona que envía ondas de su energía a un amigo, involuntariamente imparte a estas ondas un tono que es comprensible, accesible sólo para su amigo; y sólo él entenderá tal telegrama aéreo, mientras que los demás a su alrededor en ese momento no entenderán nada. Aunque no sabemos qué tipo de energía irradia una persona, observamos sin embargo una analogía completa entre las ondas sonoras producidas por los instrumentos musicales y las ondas eléctricas de la telegrafía inalámbrica, por un lado, y la transmisión de pensamientos a distancia, por el otro. Esto es suficiente para explicar la transmisión de pensamientos precisamente por ondas de energía irradiadas por una persona. Con toda probabilidad, esta energía no es tan poderosa como para que los pensamientos enviados a través de ella siempre lleguen a su destino; de los casos señalados por Flamarion, se desprende claramente que los pensamientos llegan a su destino a grandes distancias sólo en momentos críticos de la vida de la persona que los envía; y esto, de nuevo, será bastante comprensible si recordamos la hipótesis de Le Bon. En momentos de calamidad extraordinaria o muerte repentina, el equilibrio de los átomos, su estabilidad, se altera parcialmente y, como resultado, la radiación de energía aumenta significativamente.

Así pues, espero que ahora quede claro, incluso para quienes no están familiarizados con la física, que el movimiento de diversos objetos en las sesiones espiritistas puede ser producido por la energía emitida por los participantes, y que la participación de los espíritus en este proceso es totalmente innecesaria. Esto lo demuestran las observaciones de los propios espiritistas. Por ejemplo, levantar o mover una mesa pesada requiere la participación de más personas que el mismo movimiento de una mesa ligera. Claramente, aquí interviene la suma de las energías emitidas por los participantes en la sesión. Pero dado que la persona más activa en una sesión es siempre el propio médium, este debe irradiar una cantidad particularmente grande de energía. Para lograrlo, los médiums, mediante autohipnosis o de otro modo, inducen un estado especial de excitación nerviosa, al que llaman trance, pero que Le Bon llamaría una perturbación intensificada de la estabilidad de los átomos del médium. Y dado que la emisión de energía no es más que la transformación de partículas de materia en energía —en este caso, partículas del propio cuerpo del médium—, es comprensible que este, tras una sesión espiritista, sienta una fatiga particular y debilidad en todo el organismo. De hecho, esto siempre ocurre. Por ejemplo, Flamarion dice sobre la excepcional y notable médium Eusapia Poladino: «Los experimentos implican un gasto tan grande de fuerza nerviosa y muscular que incluso una médium tan extraordinaria como Eusapia es incapaz de lograr nada durante 6, 12 o incluso 24 horas después de una sesión espiritista, que implicó una tensión intensa».

Así, todos los movimientos de objetos inanimados en las sesiones espiritistas se explican en parte por las acciones engañosas de los médiums y en parte por la emisión de energía de los cuerpos de los participantes. Los espíritus, como seres incorpóreos e inmateriales, no pueden poseer el poder del movimiento. Si los espíritus levantaran la mesa del suelo, no habría necesidad de que el médium y los participantes la tocaran; sería necesario convocar a tantos espíritus que sus esfuerzos combinados la levantaran sin ayuda humana. Sin embargo, sin importar cuántos espíritus reúnan los médiums en sus representaciones, los espíritus solos, sin humanos, se muestran incapaces de levantar incluso la mesa más liviana. Esto demuestra que no son los espíritus quienes la levantan, sino los humanos, mediante una fuerza que emana de su interior, cuyas propiedades aún no se han estudiado suficientemente.

8. Ahora debemos considerar los escritos de los médiums, que afirman ser comunicaciones espirituales.

El siguiente relato de Allan Kardec sobre cómo los espíritus simplificaron gradualmente el método de comunicación con ellos provoca risa involuntaria.

Las primeras manifestaciones inteligentes se expresaban mediante golpes en la pata de una mesa que se elevaba, respondiendo a las preguntas planteadas con un cierto número de golpes. Posteriormente, se recibían respuestas más extensas utilizando las letras del alfabeto: el objeto en movimiento daba un número de golpes correspondiente al lugar que ocupaba cada letra en el alfabeto, produciendo así palabras y frases que respondían a la pregunta planteada. El ser misterioso, respondiendo de esta manera, se declaró espíritu. Pero este método de comunicación era lento e inconveniente, y el espíritu sugirió otro método. Aconsejó sujetar un lápiz a una caja u otro objeto. El consejo fue dado por el espíritu el 10 de julio de 1853, en los siguientes términos: «Ve a buscar una cajita de la habitación de al lado, sujeta un lápiz, colócala sobre el papel y apoya los dedos en su borde». Unos minutos después, la caja comenzó a moverse y el lápiz escribió con mucha claridad la siguiente frase: «Lo que te he dicho, te prohíbo terminantemente que se lo digas a nadie; la primera vez escribiré, y escribiré mejor». Posteriormente se estableció que la caja era esencialmente una extensión de la mano del médium; por lo tanto, este, tomando el lápiz directamente en su mano, comenzó a escribir, sintiendo un movimiento involuntario y casi convulsivo de la mano. Gracias a este método, las comunicaciones comenzaron a realizarse con mayor rapidez, facilidad y completitud (véase “El Libro de los Espíritus”, Introducción, IV y V).

Así pues, según Allan Kardec y otros espiritistas, no es el médium quien escribe con lápiz sobre papel, sino los espíritus. Esta afirmación, por supuesto, no puede aceptarse. Si no aceptamos la posibilidad de que seres inmateriales muevan mesas y otros objetos materiales, tampoco podemos aceptar que los espíritus puedan escribir con lápiz o guiar la mano de un médium. El médium escribe, a veces inconscientemente, pero siempre escribe lo que le es accesible según su conocimiento y desarrollo.

Flammarion afirma que Victorien Sardou, interesado en el espiritismo, escribió como médium en presencia de Allan Kardec. Esto ocurrió a finales de 1861. Cabe destacar que los astrónomos de la época estaban fascinados por la idea de la habitabilidad de Júpiter; esta idea ha sido abandonada, ya que observaciones recientes han demostrado que Júpiter aún se encuentra en una etapa de su desarrollo donde la vida en él es imposible. Pero en aquel entonces, se creía en la habitabilidad humana. Así pues, Victorien Sardou, actuando como médium, escribió un mensaje sobre los habitantes de Júpiter e incluso dibujó las casas de Mozart, Zoroastro y un espíritu desconocido que se encontraba allí, así como escenas de la vida de los habitantes de Júpiter. Claramente, un médium moderno familiarizado con la astronomía jamás habría escrito algo así.

Al contar esta historia, Flamarion también habla de sí mismo, ya que él, también como médium, escribía en sesiones espiritistas bajo la dirección de Allan Kardec.

Personalmente, también intenté escribir, abstrayéndome de todo lo terrenal y dejando que mi mano se moviera pasiva y sumisa. Y cada vez que notaba que, tras dibujar algunos guiones, círculos y líneas que se entrecruzaban, como haría un niño de cuatro años al empezar a escribir, mi mano terminaba escribiendo el comienzo de palabras y frases individuales. Hay que pensar constantemente en lo que se está haciendo; de lo contrario, la mano se detiene. Intenté, por ejemplo, escribir la palabra "océano" de forma diferente a la habitual, simplemente dejando que mi mano descansara con el lápiz sobre el cuaderno, pensando en la palabra y observando atentamente cómo escribía. Y así, mi mano escribió primero "o", luego "k", y así sucesivamente. Tras dos años de práctica, la conclusión final a la que llegué, sin prejuicios ni a favor ni en contra y con el mayor deseo de dilucidar las causas del fenómeno, fue que no solo las firmas de nuestras notas eran falsas, sino que no había pruebas de ninguna influencia externa, y que, como resultado del proceso que ocurría en la mente de los investigadores, nosotros mismos éramos autores más o menos conscientes de ellas: el lenguaje literario es nuestro, y si desconocemos la ortografía, lo que escribimos contendrá errores. Nuestras mentes están tan estrechamente ligadas a lo que escribimos que, si empezamos a pensar en otra cosa, nuestra mano se detendrá o empezará a garabatear inconsistencias. Este es el estado de un escritor (médium); al menos, este es el estado que observé en mí mismo. Es una forma de autosugestión. En las reuniones de la «Sociedad de Investigación Espiritualista de París», escribí varias páginas sobre astronomía, firmadas por Galileo. Allan Kardec publicó estas notas en 1867 bajo el título "Uranografía General" en su libro "Génesis". No dudo en afirmar que estas notas fueron una respuesta a lo que yo sabía, y que Galileo no tuvo nada que ver con ello. Fue como un sueño despierto. Las sesiones espiritistas aún no nos han enseñado nada; y tales resultados no prueban en absoluto la intervención de los espíritus. (Fuerzas Desconocidas de la Naturaleza, págs. 30-32)

Les contaré una historia interesante de mi propia experiencia. Tenía un amigo, un espiritista empedernido. Creía ciegamente que los espíritus dictaban sus mensajes a los médiums; y él mismo, convertido en médium, conversaba libremente no solo con los Santos Padres de la Iglesia, sino también con los apóstoles. Me leía estos mensajes, pero no eran particularmente coherentes, lo que, sin embargo, atribuí a la inestabilidad mental del médium. Entonces, una noche, me trajo un mensaje, escrito a partir del dictado del apóstol Juan por cierto médium de renombre. Resultó que este médium, tras invocar el espíritu del apóstol Juan, lo invitó a relatar lo que él, Juan, había experimentado cuando estuvo en el Gólgota junto a la Cruz del Señor. Y el espíritu del apóstol amado por el Señor, satisfaciendo la curiosidad ociosa del médium, comenzó su mensaje. Este mensaje, bastante largo, estaba escrito en un hermoso lenguaje literario y con gran inspiración. Pero tuve que decepcionar a mi conocido, quien me lo leyó con genuino deleite. Contenía dos errores graves: el escritor, en nombre del apóstol y evangelista Juan, desconocía su Evangelio y, en dos ocasiones, contradecía claramente el relato del evangelista. El espiritista que me leyó este mensaje se vio obligado a dar la razón; y le causó tal impresión que me prometió no volver a involucrarme en el espiritismo.

El renombrado fisiólogo Carpenter, en su obra “Mesmerismo, Odilismo, Mesas Giratorias y Espiritismo” (págs. 210-211), relata que, en una sesión espiritista, se invocó el espíritu del Apóstol, quien relató lo siguiente sobre el último viaje de Jesús a Jerusalén: “Éramos muy pobres entonces y vendíamos pequeños panfletos en el camino sobre la vida y las obras de Jesús para recaudar fondos. Teníamos mucha prisa por llegar a Jerusalén, por temor a que los periódicos se enteraran de nuestra llegada y la anunciaran por toda la ciudad”.

En esta breve conversación, por supuesto, no pude presentarles todas las objeciones al espiritismo; pero creo que lo que he dicho es suficiente para reconocer la imposibilidad de comunicarse con el más allá, la imposibilidad de levantar el velo que nos oculta la vida del alma después de la muerte, un velo que ha sido descorrido ante nosotros por la voluntad de Dios. No nos atrevamos, pues, a levantar este velo, sino contentémonos con la verdad sobre nuestra vida futura que nos reveló nuestro Señor Jesucristo.

El espiritismo no es un pasatiempo; es una nueva religión que se atreve a superar la religión cristiana. Y ahí reside el peligro para quienes lo consideran una diversión inocente. Incapaces de abordar críticamente las enseñanzas de los espiritistas, muchos comienzan a dedicarse a la mesa giratoria, primero como pasatiempo y luego como mediumnidad. Se absorben tanto que, sin darse cuenta, se convierten en celosos sirvientes de los espíritus que imaginan y en ciegos ejecutores de sus órdenes. Es precisamente este peligro del que quiero advertirles.

Fuente en ruso: Conversaciones sobre la transmigración de las almas y la comunicación con el más allá (Budismo y espiritualidad) / B. I. Gladkov. San Petersburgo: Imprenta “Beneficio Público”, 1911. – 114 p.