Por Boris Ilich Gladkov
Conversación uno
1. El hombre nunca ha podido aceptar la idea de que la muerte es el fin de su existencia. Comparar a una persona viva con su cadáver debió de llevar incluso a los pueblos primitivos a la conclusión de que, con la llegada de la muerte, algo abandona a la persona, se aleja de ella, y que con la partida de ese algo, lo único que queda de la persona viva es su cuerpo, que inmediatamente comienza a descomponerse, convirtiéndose en polvo. Pero ¿qué es ese algo? ¿Adónde va y dónde permanece? Este es el enigma que necesitaba respuesta. Y el primero en sentirse perplejo ante este enigma fue, sin duda, Adán, llorando sobre el cuerpo de Abel asesinado. Las preguntas: ¿Qué le pasó a Abel? ¿Dónde está? ¿Adónde fue aquello que le dio la capacidad de moverse, ver, oír, pensar y hablar? Todas estas preguntas se agolpaban en la mente del padre afligido; pero no podía responderlas. Y hay que asumir que estas perplejidades del primer hombre se resolvieron mediante una inspiración divina, una revelación del Dios del Amor. Y así, Adán supo que su Abel no había dejado de existir, sino que simplemente había pasado a otro ser, y que su alma, dejando su cuerpo sin vida, viviría para siempre. Sí, solo una revelación así a Adán puede explicar la creencia universal en la existencia póstuma del alma humana, la creencia en su vida después de la muerte. Pero esta fe, transmitida de generación en generación, estuvo sujeta a peculiares modificaciones e incluso distorsiones, dependiendo no solo del grado de desarrollo de los pueblos que la profesaban, sino también de las peculiaridades de los países en los que les tocó vivir. Sin embargo, por mucho que los pueblos antiguos distorsionaran la revelación sobre el alma humana que les llegaba a través de la tradición, seguían creyendo que el componente más importante del hombre, su alma, perdura tras la muerte del cuerpo. Pero ¿dónde y cómo vive? Estas son preguntas que o bien no fueron resueltas por la revelación original, o bien las respuestas permanecieron inciertas para el propio Adán, y tal vez incluso olvidadas por sus descendientes. Incapaces de imaginar la vida fuera de las condiciones del mundo material, los pueblos antiguos desconocían que las almas de los muertos residieran en algún lugar de las moradas celestiales; creían que el alma de una persona fallecida descansaba en la misma tumba a la que se bajaba su cuerpo. Esta creencia era tan arraigada que, al enterrar al difunto, sus ropas, utensilios y armas se bajaban a la tumba; incluso mataban caballos y esclavos y los colocaban en la misma tumba, con la plena confianza de que los caballos y esclavos enterrados con el difunto le servirían en la tumba como lo habían hecho en vida. También se colocaba vino y comida en la tumba para saciar el hambre y calmar la sed del difunto; y después del entierro, con el mismo propósito, se colocaba comida sobre la tumba y se vertía vino sobre ella.
Los muertos eran considerados seres sagrados; se les trataba con la misma reverencia que a los dioses. Todos los muertos, sin excepción, eran deificados, no solo los héroes y los grandes hombres. El entierro de los muertos, las ofrendas y las libaciones en sus tumbas eran obligatorios. Y por esta actitud reverente hacia las almas de los muertos, estas protegían a los miembros vivos de sus familias de diversas desgracias, participaban en sus asuntos terrenales y, en general, los patrocinaban. El culto a los muertos era característico de todos los arios; con ellos, se extendió también a la India, como lo demuestran los libros sagrados «Vedas» y «Leyes de Manu»; este último afirma que el culto a los muertos es el más antiguo en su origen.
Pero si el cuerpo de una persona fallecida permanece insepulto, entonces su alma, según los antiguos, al no tener hogar, permanece como un vagabundo eterno; vaga eternamente, como un fantasma, un espectro, sin detenerse nunca ni siquiera para descansar, vagando eternamente, sin encontrar paz; amargada con la gente por privarla de su hogar subterráneo y de sus ofrendas, ataca a los vivos, los atormenta, les envía todo tipo de enfermedades, devasta sus campos y, en general, sirve como causa de muchos desastres.
Además, en la antigüedad, aunque un poco más tarde, surgió la suposición de que las almas de todos los difuntos vivían en un sombrío reino subterráneo. En cuanto a la cuestión de la transmigración de las almas, a juzgar por los escritos más antiguos que han llegado hasta nosotros, podemos afirmar con total certeza que los pueblos primitivos y los pueblos de la antigüedad desconocían la transmigración de las almas.
2. Se considera que el pueblo más antiguo que dejó registros escritos es el conocido como sumiroacádio. Este pueblo, en la época más remota, al menos cinco mil años antes de Cristo, llegó a la llanura de Sinar, situada entre los ríos Tigris y Éufrates, y se asentó allí. Dejaron numerosos registros escritos. Escribían en tablillas de arcilla húmeda, que luego se horneaban y, por lo tanto, han sobrevivido hasta nuestros días. Fueron descubiertas el siglo pasado durante las excavaciones en el yacimiento de la antigua ciudad de Nínive. Gracias a este descubrimiento, tenemos la oportunidad de familiarizarnos con la cosmovisión de un pueblo que alcanzó un alto nivel de desarrollo al menos cinco mil años antes de Cristo. No conocemos libros más antiguos que estos.
De estos libros se desprende claramente que los sumi-acádios desconocían la transmigración de las almas. Estos libros hablan de la creación del mundo, de los espíritus malignos y de la caída de los primeros humanos; hay un extenso relato del diluvio; hablan de los dioses venerados por el pueblo; también hablan de un inframundo habitado por las almas de los muertos; pero no se menciona que las almas de los muertos se encarnaran en otros cuerpos y continuaran viviendo en ellos.
Los libros sagrados de los hindúes, es decir, los arios que emigraron de Asia Central a la India en tiempos inmemoriales, se llaman Vedas. Su fecha de escritura se estima aproximadamente entre el 1200 y el 1500 a. C. Hablan de los dioses venerados por los hindúes, del primer hombre, del diluvio, de la inmortalidad del alma humana y mucho más; pero, una vez más, no se menciona la transmigración de las almas. El libro más antiguo de los egipcios, la primera parte del "Libro de los Muertos", que se cree fue compilado casi dos mil años antes de Cristo, habla de la inmortalidad de las almas y de su estancia en las Islas de los Bienaventurados, en el lejano Occidente; pero, una vez más, no se menciona ni una sola palabra sobre la transmigración de las almas.
Los libros de Moisés y otros libros del Antiguo Testamento de la Biblia tampoco dicen nada sobre la transmigración de las almas.
Resulta, pues, que los libros sagrados de los cuatro pueblos más antiguos nada dicen sobre la transmigración de las almas; esto prueba que ni los sumi-acádios, ni los arios que emigraron a la India, ni los egipcios, ni los judíos creían en ella. Si todos los pueblos que habitan la Tierra, o una parte significativa de ellos, creyeran en la transmigración de las almas, entonces podría afirmarse con certeza que esta creencia fue heredada de sus antepasados, y que su fuente original pudo haber sido la revelación divina al primer hombre. Pero dado que, repito, no encontramos el más mínimo rastro de creencia en la transmigración de las almas en los libros sagrados de los pueblos más antiguos, y su primera aparición solo se observa en épocas relativamente posteriores, y solo entre ciertos pueblos, debemos concluir que esta creencia no se basa en la revelación, sino que es una invención humana.
3. Según Bettany (véase su obra “Grandes religiones de Oriente”), los libros sagrados de los hindúes, los Vedas, así como la colección de reglas sobre sacrificios conocida como los Brahmanes, no aseguraron suficientemente el dominio de la clase sacerdotal sobre el pueblo; por lo que, además de ellos, aparecieron nuevos libros bajo el nombre de Upanishads. Fueron compilados por sacerdotes y contienen las primeras discusiones sobre la transmigración de las almas.
Tras emigrar de las monótonas llanuras de Asia Central a la India, este fabuloso país de las maravillas, observando la vida del mundo en este nuevo entorno, escuchando, por así decirlo, su pulso, los filósofos indios llegaron a la conclusión de que el mundo entero vive una sola vida y constituye un solo cuerpo, animado por un solo espíritu. Y esta nueva visión del mundo se expresó en la filosofía sacerdotal mediante el reconocimiento, en lugar de los muchos dioses anteriores, de un solo Espíritu, Brahma, la causa primera de todo lo que existe.
Creyendo que en el principio solo existía Brahma y que el mundo residía en él, los filósofos indios creían que Brahma es el mundo subdesarrollado y el mundo es el Brahma desarrollado, y que, en consecuencia, Brahma y el mundo son uno: Dios es naturaleza y la naturaleza es Dios. Preservando la revelación transmitida por el primer hombre sobre la caída de los espíritus creados por Dios, los filósofos indios enseñaron que Brahma, al evolucionar hacia el mundo existente, primero separó a los espíritus de sí mismo. Todos los espíritus surgieron de Brahma puros; pero algunos, bajo el liderazgo de Magazura, se apartaron de él. Entonces Brahma, continuando con su separación del mundo, creó diversos cuerpos para los espíritus caídos, en los que debían arrepentirse y purificarse. Tras sufrir 88 transformaciones, el espíritu caído se encarna en un cuerpo humano, en el que puede ascender a un estado de pureza primordial y reunirse con Brahma, como un río se une al océano, es decir, despersonalizarse. Pero el alma, al no haberse purificado aún en su morada temporal, naturalmente no puede fusionarse con Brahma, y por lo tanto se encarna en un nuevo cuerpo, y así sucesivamente, hasta que alcanza la pureza completa y se fusiona con el alma del mundo, Brahma.
La doctrina de la transmigración de las almas, que se desarrolló gradualmente, se desarrolló finalmente cuando se compiló la colección conocida como las "Leyes de Manu", alrededor del siglo IX a. C. Las Leyes de Manu establecen que el alma de una persona fallecida comparece ante el Juicio Final en el inframundo para rendir cuentas de sus actos. Las almas pecadoras son sometidas temporalmente a los tormentos del infierno y luego habitan nuevos cuerpos, aunque inferiores a los que habitaron anteriormente. Dependiendo de la gravedad de sus pecados, el alma habita el cuerpo de una persona de casta inferior, el de un animal o incluso el de un objeto inanimado. Entran en nuevos cuerpos no por elección propia, sino bajo coacción, de acuerdo con los actos de su encarnación anterior. Las Leyes de Manu especifican por qué pecado y en qué cuerpo debe encarnarse el alma. Por crueldad, el alma se transforma en una bestia depredadora; por robar carne, en un buitre; por robar pan, en una rata, etc. Así, las almas humanas vagan y migran constantemente; todas sufren, y con su sufrimiento pagan por los pecados de su existencia anterior.
Al desarrollar la doctrina de la transmigración de las almas, los filósofos indios afirmaron que las almas de los humanos y los animales son idénticas, difiriendo solo en su forma corporal temporal. Un alma, por ejemplo, atrapada en un gusano, puede eventualmente habitar un cuerpo humano; a la inversa, un alma humana puede ser enviada, por sus pecados, al cuerpo de un gusano, una rana o una serpiente. Por eso, los indios consideran a cada animal como de su especie y los tratan con bondad, procuran no matarlos y se abstienen de comerlo. Según las Leyes de Manu, por matar a un animal y comerlo, el perpetrador sufrirá una muerte violenta en sus nuevas encarnaciones tantas veces como cabellos tenga el animal matado.
En general, según las Leyes de Manu, el alma humana está condenada a incontables transmigraciones, que en algunos casos alcanzan hasta diez mil millones de veces, es decir, casi al infinito. Así, la transmigración de las almas, en lugar de salvarlas del tormento y conducirlas a la unión con Brahma, se convirtió en un tormento sin fin. Por lo tanto, junto con la doctrina de la transmigración de las almas, surgió la doctrina de la liberación de este tormento.
Según los filósofos indios, la causa del pecado no es el abuso del libre albedrío, sino el propio cuerpo humano; en él reside todo mal, todo pecado. Por lo tanto, para liberarse de los pecados y, en consecuencia, de la transmigración a nuevos cuerpos, uno debe liberarse de todo apego al propio cuerpo y considerarlo un enemigo que le impide alcanzar la unión con Brahma. Debe abandonarlo sin ninguna atención ni cuidado y, en general, tratarlo de tal manera que el alma pueda abandonarlo en cualquier momento sin el más mínimo arrepentimiento. Sobre esta base, los sacerdotes predicaban la necesidad de la autotortura y la mortificación de la carne; y quien, al recibir diversas impresiones, no experimentaba ni alegría ni disgusto por ellas, se consideraba que había conquistado la carne. Al establecer reglas de autotortura y mortificación, los sacerdotes que constituían la casta brahmán también instituyeron sacrificios obligatorios en cada luna nueva y luna llena, así como numerosos rituales realizados con la indispensable participación de los brahmanes. Al hacer que la realización de todos los sacrificios y rituales fuera absolutamente obligatoria para todos, los brahmanes se eximieron solo a sí mismos. Exigieron un respeto especial de todos y se presentaron como santos, hablados de los labios del propio Brahma. También sirvieron como jueces, y sus veredictos en casos criminales y religiosos exaltaron aún más su autoridad. En resumen, la interminable y dolorosa transmigración de las almas, las estrictas reglas de autotortura y mortificación llevadas al extremo, y la sumisión servil a los brahmanes llevaron a muchos a la desesperación y los obligaron a buscar la liberación tanto de la transmigración como del gobierno de los brahmanes. Y así, como protesta contra el brahmanismo, surgió el budismo. 4. El fundador del budismo, según la leyenda, fue Siddartha, hijo de un rey del clan Sakya. También fue conocido como Sakya-Muni, que significa el sabio Sakya, así como el asceta Gautama y Buda, que significa el despierto, el conocedor, el perfecto.
Según la leyenda, Siddartha vio una vez a un anciano indefenso, luego a un leproso y finalmente a un muerto. Reflexionó sobre las miserias de la vida humana, abandonó su hogar, se vistió como monje errante y vagó durante largo tiempo, buscando comprender la causa del sufrimiento. Vagó como monje mendicante, sometiéndose a la autotortura y a todo tipo de penurias, pero ni las conversaciones con diversos maestros y monjes errantes, ni su deseo de mortificar su carne, lo llevaron a comprender la causa del sufrimiento. Finalmente, sentado un día bajo un árbol, conocido desde entonces como el árbol del conocimiento, se sumió en sus pensamientos. Fue entonces cuando aprendió el secreto de la transmigración de las almas y las cuatro verdades sobre el sufrimiento. Habiendo alcanzado así la iluminación, el asceta Gautama puso fin a sus peregrinaciones y comenzó a predicar sus enseñanzas.
Su enseñanza sobre la transmigración de las almas difería significativamente de la de los brahmanes. Estos enseñaban que el alma transmigra a diferentes cuerpos como castigo por una vida anterior y con el propósito de corregirla, de modo que, tras una larga serie de transmigraciones, se purifica de sus pecados y regresa a su fuente original, Brahma, para unirse definitivamente con él. Gautama nunca habló de Brahma; y cuando sus discípulos le preguntaron de dónde provenía este mundo, respondió que la pregunta era vana e irrelevante. Y cuando le preguntaron si el alma existe después de la reencarnación, respondió que su conocimiento no contribuye al logro de la santidad. En general, solo enseñaba cómo liberarse del sufrimiento y le desagradaba que le preguntaran sobre Dios, el origen del mundo, la eternidad o la inmortalidad del alma. A todas estas preguntas, respondía: «Lo que no me ha sido revelado, déjenlo sin descubrir».
Al reconocer la futilidad de toda discusión sobre Dios, Gautama demostró así que no creía en su existencia. Al rechazar a Dios, naturalmente no podía estar de acuerdo con la enseñanza brahmán de que el alma humana es un espíritu caído, que, mediante una larga serie de reencarnaciones, debe purificarse del pecado y fundirse con su fuente original. Al rechazar a Dios, se vio obligado a rechazar las oraciones, los sacrificios y, en general, todos los ritos religiosos establecidos por los brahmanes. Si bien predicaba el ateísmo absoluto, Gautama no rechazaba la transmigración de las almas; la explicaba como una especie de atracción servil del espíritu hacia el cuerpo, hacia la forma; y descubrió que el hombre puede liberarse de tal atracción y subordinación solo mediante su propio esfuerzo. Solo rompiendo todos los lazos con el cuerpo, el alma se liberará de la necesidad de encarnar en nuevos cuerpos y pasará al nirvana, es decir, a una existencia extinta. Solo entonces alcanzará la dicha de la no existencia.
Según la enseñanza de Gautama, la vida es una serie continua de sufrimientos. "¿Qué creen", preguntó a sus discípulos, "que es mayor que toda el agua contenida en los cuatro grandes mares, o las lágrimas que derramaron mientras vagaban en sus viajes, llorando y sollozando porque se les dio lo que odiaban y se les negó lo que amaban? La muerte de padre, madre, hermano, hermana, hijo, hija, la pérdida de seres queridos, la pérdida de propiedades; todo esto lo han experimentado durante este largo período. Sí, ¡se han derramado más lágrimas que toda el agua contenida en los cuatro grandes mares! Toda la vida es un solo sufrimiento". Y esta es la primera verdad que Gautama comprendió.
La segunda verdad se refiere al origen del sufrimiento, es decir, a su causa. La causa del sufrimiento es la sed de vida, el apego a ella, al cuerpo; son nuestros deseos y sensaciones. La satisfacción de los deseos produce una sensación de placer, mientras que la insatisfacción produce una sensación de tristeza. Pero en la vida humana, incluso los deseos más esenciales rara vez se satisfacen; y esta insatisfacción de los deseos constituye la causa fundamental del sufrimiento.
Habiendo identificado así la causa del sufrimiento, Gautama pasó a contemplar la destrucción de esta causa; y descubrió la tercera verdad: el cese del sufrimiento…
Si la causa del sufrimiento es la sensación de desagrado derivada de la insatisfacción de los deseos, entonces, para erradicarlo, es necesario destruir no solo todos los deseos, ni solo la sed de vida y el apego al cuerpo, sino también la propia sensación de insatisfacción de los deseos; es necesario cortar, en vida, toda conexión con el cuerpo y, a través de él, con todo el mundo sensorial; es necesario alcanzar un estado donde los sentidos no perciban nada. Solo con este completo desapego del mundo es posible la liberación del espíritu del cuerpo, el cese de las encarnaciones posteriores y la transición a la dichosa nada. Si el alma tiene la más mínima relación con el mundo exterior, esta relación requiere que se encuentre en una forma material correspondiente. Por lo tanto, la liberación del alma de la transmigración, la completa liberación de la materia y de todo mal, y, por consiguiente, la dicha completa, solo ocurre cuando la persona se desprende del mundo exterior, cuando su alma se libera de sus ataduras y, por así decirlo, emerge de su forma material. Sólo en estas condiciones la llegada de la muerte libera al alma de la necesidad de volver a entrar en conexión con algún cuerpo; sólo entonces cesa toda relación con el mundo exterior y nunca renacerá: “el cuerpo del perfecto está separado de la fuerza que conduce al origen”.
Tras descubrir así tres verdades —sobre el sufrimiento, su origen y su cesación—, Gautama abordó la cuestión de cómo acabar con él, cómo romper por completo con la materia que envuelve el alma; y descubrió la cuarta verdad: el camino hacia la cesación del sufrimiento. Honestidad, introspección y sabiduría: según Gautama, este es el camino hacia la cesación del sufrimiento.
La honestidad consiste en seguir estrictamente cinco reglas: 1. No matar a ningún ser vivo. 2. No invadir la propiedad ajena. 3. No tocar a la esposa de otro (y, para los monjes, castidad absoluta). 4. No decir mentiras. 5. No beber alcohol.
Además, Gautama exigió a sus seguidores la no malicia y una actitud amistosa hacia el mundo entero; pues, «La enemistad nunca se apacigua con la enemistad; solo se apacigua con la no malicia». La no resistencia al mal se lleva al extremo. Quien es regañado por personas malvadas debe decir: «Son amables, son muy amables, por no golpearme». Si lo golpean, dice: «Son amables por no tirarme piedras». Si lo matan, dice: «Hay discípulos del Exaltado a quienes el cuerpo y la vida les causan tormento, pena y disgusto, y buscan una muerte violenta. Y esa muerte la he encontrado sin buscarla». El sabio es indiferente a todo, y ninguna acción de la gente lo conmueve. No se enoja por la injusticia cometida contra él, pero no sufre por ella. Su cuerpo, contra el cual sus enemigos cometen violencia, no es él mismo; es algo ajeno, ajeno a él. El sabio actúa igual con quienes le han causado dolor que con quienes le han dado alegría. Quien aspira a la perfección debe estar dispuesto a darlo todo, incluso lo más preciado. Pero la caridad no debe darse a los pobres, sino al monje. El don que un monje, por bondad y compasión, permite que le den, le brinda al benefactor los frutos más abundantes.
De hecho, según las enseñanzas de Gautama, llamado el Buda, es decir, el Perfecto, solo la vida de un monje mendicante puede ser santa, y solo él puede alcanzar la dicha de la no existencia. El propio Gautama fue un monje mendicante y fundó una comunidad de monjes mendicantes. Eran parásitos en el sentido estricto de la palabra: no se preocupaban por ningún trabajo, no cultivaban la tierra, no se dedicaban a ningún oficio y se ganaban la vida únicamente mendigando. Llevaban una vida estrictamente ascética: comían solo una vez al día, saliendo antes del mediodía a pedir limosna; vestían harapos, donados o recogidos de las sobras del camino; vivían en chozas y se sometían a todo tipo de privaciones. Pasaban todo el tiempo ensimismados, esforzándose mediante la autohipnosis por desapegarse de toda sensación e incluso alcanzar un estado en el que incluso la mente deja de razonar.
Así, todas las reglas morales de Buda exigen virtudes negativas de sus seguidores. En cuanto a las virtudes positivas, y especialmente el amor al prójimo, quienes buscan la perfección no deben olvidar que cualquier atracción del corazón hacia otros seres ata a la persona al mundo material, del cual debe liberarse. «Todas las penas y quejas, todo sufrimiento, surgen del amor que una persona siente por alguien o algo; donde no hay amor, no hay sufrimiento». Por lo tanto, solo quienes no aman nada ni a nadie están libres del sufrimiento; quien anhela un lugar donde no haya pena ni dolor, no debe amar.
Así, la regla fundamental de la moral budista es el amor propio más estrecho, llevado al extremo. La mansedumbre, la misericordia y la no resistencia al mal no se basan en el amor desinteresado al prójimo, sino en un amor propio estrecho, en el deseo de renunciar rápidamente a todo lo sensual y material, de olvidar a los más cercanos y liberarse de toda obligación hacia ellos. Gautama les contó a sus discípulos sobre su penúltima encarnación. Era hijo de un rey, pero fue injustamente privado del trono. Renunciando a todas sus posesiones, se adentró en el desierto con su esposa y sus dos hijos; allí vivió en una choza que construyó con hojas. Pero un día, un mendigo se le acercó y le pidió a sus hijos. Gautama sonrió, tomó a ambos niños y se los dio al mendigo. Cuando entregó a sus hijos, la tierra tembló. Después, un brahmán se le acercó y le pidió a su esposa, virtuosa y fiel. Entonces Gautama, con alegría, le entregó a su esposa, y la tierra volvió a temblar. Para concluir esta historia, Gautama añadió: «No pensé entonces que con esto hubiera alcanzado las cualidades de Buda».
Gautama dijo que la tierra tembló dos veces cuando entregó a sus hijos y esposa a los transeúntes. ¡Y cómo no iba a temblar la tierra, cómo no iban a clamar las piedras ante la hipocresía autocomplaciente de un hombre desalmado! Y, sin embargo, hay quienes se atreven a decir que nuestro Señor Jesucristo tomó prestadas todas sus enseñanzas morales de Gautama el Buda. He profundizado deliberadamente en la moral budista para mostrar la gran diferencia que la separa de la enseñanza de Cristo sobre el amor desinteresado, el amor que impulsa a una persona a sacrificar su vida por el bien de los demás, sin ninguna consideración de beneficio personal. En su discurso de despedida a los apóstoles, Cristo dijo: «Este es mi mandamiento: que se amen los unos a los otros como yo los he amado. Nadie tiene amor más grande que este: que uno dé su vida por sus amigos» (Juan 15:12-13). Y Buda dijo: «Solo quien no ama nada ni a nadie puede salvarse».
Así pues, para liberarse del sufrimiento, según la enseñanza de Buda, uno debe ante todo ser una persona honesta, es decir, encarnar todas las virtudes negativas dentro de sí mismo, sin, no obstante, apegarse a nada terrenal, sin amar a nadie ni a nada.
Pero esto no basta. Hay que purificarse mediante la inmersión constante en uno mismo, en el propio yo. La soledad, la soledad del bosque, es lo mejor para la autoinmersión.
Al retirarse al bosque, el seguidor de Buda se sentaba en el suelo, con las piernas cruzadas y las manos entrelazadas, y permanecía completamente inmóvil. Poco a poco, separándose del mundo circundante, el buscador perdía la capacidad de sentir y su respiración se ralentizaba tanto que uno podría confundirlo con un ser inerte y congelado. A veces, el buscador fijaba su mirada fija en un solo objeto, en un solo punto; miraba fijamente ese punto, a veces cerrando y a veces abriendo los ojos. Practicando esta contemplación durante largo tiempo, comenzaba a ver el objeto que contemplaba no solo con los ojos abiertos, sino también con los cerrados; en resumen, recurría a las mismas técnicas que emplean ahora todos los hipnotistas. Fijando su visión en un solo punto, entraba en un estado de sueño hipnótico, cuando el organismo humano pierde toda sensibilidad y la voluntad queda completamente suprimida. Fijando su pensamiento en una sola palabra, por ejemplo, la palabra "bosque", intentaba concentrar toda su atención en ella y no pensar en nada más. Repitiendo esta palabra innumerables veces sin pensar en nada más, alcanzó un estado tal que ya no podía pensar en nada más; le parecía que solo existía el bosque. Entonces, intentó distraer su pensamiento de esta imagen y lo concentró en la imagen del infinito. Largo e inmóvil, inmerso en la contemplación del infinito espacial, alcanzó la imagen del vacío absoluto, la comprensión de que el mundo no existe. Y tal estado de entumecimiento se considera, según las enseñanzas de Buda, cercano a la redención, a la dicha de la no existencia. La tercera condición necesaria para la liberación del sufrimiento es la sabiduría, es decir, el conocimiento de las enseñanzas de Buda, el conocimiento de cómo alcanzar el Nirvana.
Pero el propio Buda dijo que la redención del sufrimiento, y por lo tanto de la reencarnación, solo está al alcance de un monje mendicante. Y no se puede discrepar de él, porque solo las personas completamente ociosas, quienes han renunciado al mundo y, además, confían en que otros les proveerán de comida y ropa, que otros trabajarán por ellos, aunque no hagan nada, pueden aplicar todas estas técnicas de egocentrismo y autohipnosis.
Habiendo rechazado a Dios y, como resultado, sin encontrar consuelo para el hombre, el Buda solo vio pena, sufrimiento y maldad en todas partes y en todas las cosas; y todos sus esfuerzos se dirigieron exclusivamente a liberar al hombre del sufrimiento. Habiendo creado una religión atea de desesperación para lograr este objetivo, el asceta Gautama reconoció, sin embargo, que su enseñanza no podría perdurar por mucho tiempo. Dijo a su amado discípulo, Ananda: «La enseñanza de la verdad no durará mucho; existirá durante quinientos años. Entonces la fe desaparecerá de la tierra hasta que aparezca un nuevo Buda». Si el asceta Gautama se hubiera considerado verdaderamente perfecto, conocedor de la verdad, no tendría razón para esperar otro más perfecto; pero Gautama previó su aparición. Y el Perfecto, Conocedor de la verdad, Cristo el Dios-Hombre, de hecho apareció casi en el momento exacto que Gautama había predicho —es decir, quinientos años después— y trajo una enseñanza divina, ante la cual la filosofía de Buda palidece, como palidece una vela de cera ante la luz del sol del mediodía.
La enseñanza que rechazaba a Dios no sobrevivió ni quinientos años. Los seguidores de Gautama Buda lo deificaron y lo adoraron como a un dios. Sin embargo, el budismo moderno, al haber tomado muchos elementos de casi todas las demás religiones, está muy alejado de las enseñanzas del asceta Gautama y «parece ser una mezcla de todo tipo de supersticiones con brujería, hechicería, idolatría y fetichismo».
Me he centrado tanto en los principios fundamentales de las enseñanzas de Gautama Buda porque es oportuno que quienes no están familiarizados con ellas se familiaricen con sus enseñanzas. El budismo es popular en Europa Occidental; el conde León Tolstói también estaba fascinado por él. Quizás también sea popular aquí en San Petersburgo, donde se está construyendo el Templo de Buda, y donde los constructores de este templo son personas inteligentes que anteriormente figuraban como cristianos ortodoxos. Por lo tanto, es oportuno advertir contra la fascinación por el budismo, que los ateos buscan reemplazar las enseñanzas de nuestro Señor Jesucristo. 5. La doctrina de la transmigración de las almas penetró desde la India a Egipto y se incluyó en la segunda parte del "Libro de los Muertos" egipcio. Llegó a Egipto mucho antes de la aparición de Gautama Buda, ya que es completamente similar a la visión brahmánica, en lugar de la budista, del significado y el propósito de las sucesivas reencarnaciones. También llegó a los antiguos griegos; Pero entre ellos, no se extendía más allá de las escuelas filosóficas de Grecia y no era propiedad de los griegos como pueblo; no era una fe popular.
Según Platón, el Creador del mundo creó una multitud de almas y las colocó en los cuerpos celestes para que pudieran vivir allí una vida divina. Pero tan pronto como estas almas se sintieron atraídas por el mundo sensorial, Dios comenzó a enviarlas a cuerpos humanos. Encarnada en un cuerpo, el alma tuvo que luchar con las pasiones del cuerpo; y si salía victoriosa de esta lucha, entonces, tras la muerte del cuerpo, ascendía de nuevo al cuerpo celeste donde había vivido antes, para una vida eterna de dicha con espíritus puros. Pero si el alma se volvió adicta al mundo sensorial durante su vida terrenal, se encarna de nuevo en un cuerpo humano. Luego, al caer moralmente en sus encarnaciones, migra a cuerpos animales y experimenta esta migración hasta que, mediante la lucha con las pasiones, alcanza su pureza original; y entonces asciende a su cuerpo celeste para una vida eterna de dicha. Sin tocar las enseñanzas de otros filósofos griegos, algunos de los cuales, como Aristóteles, negaban la transmigración de las almas, mientras que otros creían en ella, pasaremos directamente a las enseñanzas del filósofo y maestro cristiano Orígenes.
Durante la época de Orígenes (185-254 d. C.), surgió en el mundo cristiano la cuestión del origen del alma humana. Muchos, coincidiendo con los filósofos paganos de la antigüedad, creían que, al nacer, un alma, creada por Dios antes de la creación del mundo visible, entra en el cuerpo humano. Otros creían que Dios crea un alma para cada recién nacido. Otros, como Tertuliano, afirmaban que el alma nace del alma humana, al igual que el cuerpo.
Examinando estas tres opiniones, Orígenes argumenta que el alma es un ser simple e indivisible; por lo tanto, no puede comunicar su esencia a otros ni dar a luz a otra alma. Rechazando, por lo tanto, la enseñanza de Tertuliano sobre la generación de almas, Orígenes no estaba de acuerdo con la suposición de que Dios crea almas para las personas recién nacidas. Si Dios creó almas (dice Orígenes), entonces, por supuesto, las crearía puras e inocentes. Pero ¿por qué las condena de inmediato a los estados más diversos de este mundo? Algunas personas, por ejemplo, nacerán con cuerpos completamente sanos y hermosos; otras, por el contrario, con cuerpos enfermizos e incluso deformes, afligidos ya sea por la ceguera o la mudez; algunas nacerán entre comodidades, satisfacción e incluso excesos, otras nacerán en la pobreza e incluso en la necesidad imperiosa; algunas nacerán de padres ilustrados y bien educados y estarán inmediatamente rodeadas de cuidados para la educación física y moral; Otros descienden de bárbaros salvajes y rudos, y no conocen otro entorno que la barbarie, el salvajismo y la crueldad. En resumen, algunos están condenados desde la infancia a condiciones de vida favorables, alegres y felices, mientras que otros, por el contrario, están condenados a las más difíciles e insoportables. ¿Cómo se explica todo esto si Dios crea almas para cada ser humano recién nacido, y si, inmediatamente después de salir de las manos del Creador, no pueden hacer absolutamente nada que justifique su destino, feliz o infeliz, en la tierra?
Si asumimos (continúa Orígenes) que Dios, a su propia discreción, crea algunas almas perfectas y buenas, otras malas, y en consecuencia predetermina sus diferentes destinos en la tierra, entonces esto sería calumnia y blasfemia contra Dios; porque ¿dónde estaría entonces la santidad y la verdad de Dios?
Todas estas perplejidades se resuelven, según Orígenes, asumiendo que los espíritus fueron creados por Dios incluso antes de la creación del mundo sensible; todos fueron creados igualmente puros y dichosos en el mundo suprasensible. Pero algunos abusaron de su libre albedrío, se enfriaron hacia Dios y, por lo tanto, cayeron moralmente. Entonces, con su Palabra, Dios Todopoderoso creó el mundo visible, que surgió únicamente como resultado de la caída de los espíritus. Habiendo creado así el mundo material para castigar a los espíritus caídos y restaurarlos, mediante la corrección, a su estado original, Dios comenzó a enviarlos a cuerpos diferentes y a condenarlos a destinos distintos. Así, antes de nacer en este mundo, las personas ya existían y vivían como espíritus, e incluso entonces eran moralmente distintas entre sí. Por lo tanto, al encarnar en cuerpos humanos, exhiben características diferentes casi desde el nacimiento. Algunas personas son malvadas y crueles desde la infancia, mientras que otras, por el contrario, son bondadosas, mansas y obedientes. ¿Cómo podrían explicarse tales diferencias en el carácter de los niños si no fuera por las cualidades de los espíritus encarnados en sus cuerpos? Por otro lado, el carácter innato de la idea de Dios en todas las personas demuestra, según Orígenes, que los espíritus, al encarnarse en cuerpos humanos, traen consigo una especie de recuerdo de lo que conocieron en su existencia anterior.
Esta es la esencia de la enseñanza de Orígenes, que, sin embargo, posteriormente renunció, calificándola de locura. La Iglesia también la reconoció como tal en el Segundo y el Quinto Concilio Ecuménico.
6. Tras explicarles cómo surgió la doctrina de la transmigración de las almas, intentaré demostrar su inconsistencia. Comenzaré con las enseñanzas de los brahmanes y de Gautama Buda.
La falla más fundamental en su enseñanza era la negación de un Dios personal, el Creador del universo. Los brahmanes creían en un Espíritu universal, Brahma, inseparable de la naturaleza y que compartía la vida con ella. Buda, sin embargo, no creía en tal dios. Al negar la existencia de un Dios personal, quien solo podía controlar las almas de los muertos y enviarlas a encarnar en diversos cuerpos, según sus méritos, los brahmanes y Buda habrían tenido que rechazar la transmigración misma de las almas. Sin embargo, creían en la transmigración de las almas y enseñaron a sus seguidores que el alma de una persona fallecida no habita el primer cuerpo que encuentra, sino el que le está destinado específicamente. Pero si no hay Dios, ¿quién juzga la vida terrenal de una persona? ¿Quién asigna el cuerpo preciso en el que el alma está destinada a habitar? Ante esta pregunta, que socavaba por completo la doctrina de la transmigración de las almas, los brahmanes idearon una especie de tribunal de los muertos, ante el cual el alma, liberada de su envoltura perecedera, supuestamente comparecería. Gautama Buda, rechazando también este tribunal, predicó que el alma, al no haber alcanzado aún la perfección y, por lo tanto, no haber roto sus lazos con la materia, gravita hacia ella y crea para sí misma el cuerpo que merece. Al reconocer el poder del alma del difunto para juzgarse a sí misma y crearse el cuerpo adecuado, Buda reconoce así la omnipotencia del alma, un poder, a nuestro entender, inherente solo a Dios. Pero si el alma es omnipotente, ¿por qué se reencarna para sufrir de nuevo? ¿No sería mejor que rompiera de inmediato todos los lazos con la materia, toda atracción hacia ella, y pasara a la dichosa nada, al Nirvana? Sin embargo, resulta que el alma no puede romper su conexión con la materia y pasar directamente al Nirvana, al que aspira con todas sus fuerzas. Esto significa que no es omnipotente; significa que no puede crearse el cuerpo en el que debe encarnar. Y si no puede hacerlo por sí sola, ¿quién la condena a encarnaciones posteriores? ¿Quién realiza entonces tales encarnaciones forzadas del alma? Gautama no da respuesta a estas preguntas. De hecho, nadie puede responderlas, porque la negación de un Dios personal implica inevitablemente la negación de la transmigración de las almas, e incluso la negación de su existencia.
Intentemos ahora introducir la corrección necesaria en las enseñanzas de los brahmanes y de Gautama el Buda: supongamos que existe la transmigración de las almas, que Dios Todopoderoso, el Creador del mundo, asigna al alma un cuerpo u otro para cada encarnación subsiguiente, y que la encarnación misma del alma se logra por el poder omnipotente de Dios. Veamos si estas enseñanzas, incluso con esta enmienda, no contradicen el sentido común.
Si asumimos que Dios mismo transmigra las almas a cuerpos diferentes, entonces también debemos reconocer que los decretos de Dios respecto a la transmigración deben ser completamente razonables. Sin embargo, la transmigración del alma de un pecador fallecido al cuerpo de un animal, una planta o una piedra difícilmente puede considerarse racional o conveniente. Después de todo, la transmigración de las almas a cuerpos diferentes ocurre, según los brahmanes, Platón y Orígenes, como castigo por los pecados. Pero para que el castigo logre su propósito correctivo, es necesario que el castigado sea consciente de la razón por la cual está siendo castigado. Y dado que ni los animales, ni las plantas, ni las piedras poseen consciencia y, por lo tanto, no pueden comprender la razón por la cual un alma pecadora se encarna en ellos, es claro que tal transmigración de almas, siendo claramente inconveniente, no puede ser realizada por la Mente Suprema, el Creador del universo.
Según las enseñanzas brahmanes, la transmigración de las almas se realiza para castigar y corregir a un alma pecadora. Si esto es cierto, ¿por qué un alma culpable de, por ejemplo, robo, se transferiría al cuerpo de una rata? ¿Como si una rata pudiera comprender mejor la vileza del robo y purificar de este vicio al alma que lleva dentro? La zoología no conoce ratas virtuosas que consideren vergonzoso vivir a expensas de otros; al contrario, los zoólogos afirman que toda la existencia de la rata se basa en el robo. Claramente, un alma culpable de robo y encarnada en el cuerpo de una rata se acostumbrará tanto al robo durante su vida como rata que le resultará imposible vivir de otra manera. Surge la pregunta: ¿logra tal transmigración sus objetivos correctivos?
Por otro lado, ¿qué sentido tiene colocar un alma pecadora, por ejemplo, en un trozo de piedra o hierro, para su corrección? Si el alma experimenta una nueva migración solo tras la muerte o la destrucción del cuerpo que la habitaba, entonces, cabe preguntarse, ¿cuándo emergerá de algún acantilado de granito cuya descomposición requiere cientos de miles de años?
Por lo tanto, hay que reconocer que la idea de que las almas migren a los cuerpos de animales, plantas y piedras desafía el sentido común y no logra su propósito.
Y si despojamos la doctrina de la transmigración de las almas de este extremo, se nos presenta en la siguiente exposición:
7. Dios Todopoderoso, Creador del mundo, creó primero un mundo de espíritus puros e inmaculados para una existencia eterna y bendita. Pero como muchos espíritus se apartaron de Dios y dejaron de obedecer su voluntad, Dios creó el mundo visible, el mundo material, para castigarlos, corregirlos y restaurarlos a su antigua santidad. Y Dios comenzó a enviar espíritus caídos a este mundo material, habitando cuerpos humanos con la comprensión de que si el espíritu caído, mientras reside en un cuerpo humano, se arrepiente, se reforma y alcanza su pureza anterior, entonces, tras la muerte del cuerpo, será restaurado a la morada de la dicha eterna. Si, sin embargo, el propósito de la encarnación no se logra, entonces, tras la muerte del cuerpo en el que habitaba el espíritu, este, por voluntad de Dios, se encarna en un nuevo cuerpo, y así sucesivamente, hasta que alcanza su santidad anterior. Esta es la esencia de la enseñanza, purificada de los extremos.
¿En qué se basa? El método científico es inaplicable para comprender el misterio de la transmigración de las almas, ya que la transmigración misma de un cuerpo a otro no es observable, incluso si ocurre; por lo tanto, los experimentos para verificar estas observaciones son imposibles. Y sin observación y verificación mediante la experimentación, es imposible una explicación científica de cualquier fenómeno. La Revelación, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, tampoco nos da respuesta a esta pregunta. Por lo tanto, debe reconocerse que toda la enseñanza sobre la transmigración de las almas se basa en una sola suposición. Construir la cosmovisión y la religión sobre una sola suposición, una que, además, contradice claramente la enseñanza de nuestro Señor Jesucristo, es más que imprudente.
Pero examinemos por ahora esta enseñanza sin iluminarla con la luz de la verdad de Cristo.
Se dice que todas las almas de las personas que han alcanzado la santidad, así como todas las almas de las personas que viven hoy, son espíritus que se apartaron de Dios antes de la creación del mundo. En consecuencia, hubo muchísimos espíritus que se apartaron de Dios. Y si Dios creó el mundo material para castigar y corregir a los espíritus rebeldes, entonces parecería que inmediatamente después de la creación del mundo, los habría encarnado a todos en cuerpos humanos; es decir, habría creado una gran multitud de personas a la vez. Pero ¿por qué crea Dios solo una pareja de personas? ¿Por qué encarna solo dos espíritus caídos en los cuerpos de Adán y Eva?
¿Por qué deja a los espíritus restantes sin castigo ni corrección hasta que la descendencia de los primeros humanos se multiplica? Para responder a estas preguntas, debemos rechazar la revelación del Antiguo Testamento y creer que Dios creó inmediatamente una gran multitud de cuerpos humanos y encarnó en ellos a todos los espíritus que se rebelaron contra Él, incluyendo, por supuesto, a los que llamamos espíritus malignos o demonios. O debemos admitir que antes de la creación del mundo, solo dos espíritus se rebelaron contra Dios, encarnados posteriormente en los cuerpos de Adán y Eva. Sin embargo, incluso después de la creación del mundo visible, continúa existiendo un constante alejamiento de Dios por parte de los espíritus puros, y este alejamiento aumenta constantemente, pues cada nuevo ser humano requiere un nuevo alejamiento de Dios por parte de algún espíritu para que pueda espiritualizar el cuerpo naciente. En resumen, en tal caso, debemos admitir que la revolución en el cielo continúa ininterrumpidamente y crece cada vez más a medida que la raza humana se multiplica. Pero entonces llegamos a la conclusión opuesta. Entonces debemos admitir que los cuerpos humanos no son creados por Dios para encarnar espíritus caídos, sino que los propios espíritus se vuelven caídos para encarnarse en cuerpos humanos nacientes. Y dado que la raza humana se multiplica por voluntad de Dios, la caída de los espíritus, tan absolutamente necesaria para la espiritualización de los cuerpos, también ocurre por mandato divino. Pero esto es tan absurdo que no podemos ir más allá.
Así pues, tras depurar la doctrina de la transmigración de las almas de esta rareza, nos quedaremos con la siguiente exposición. Dios no encarna espíritus caídos en cuerpos humanos, sino almas, que crea según las necesidades. Si una persona ha llevado una vida recta y sin pecado, tras la muerte de su cuerpo, su alma asciende a las moradas de Dios para una vida eterna de bienaventuranza. Pero si el alma ha pecado durante su vida terrenal y, por lo tanto, no es digna de la dicha de la vida eterna, Dios la reencarna en un cuerpo humano para que en el nuevo cuerpo se arrepienta, se enmiende y alcance la santidad. Si continúa pecando en el nuevo cuerpo, tras la muerte de este se reencarna, y las nuevas encarnaciones continúan hasta que el alma alcanza la santidad. Al repetirse la encarnación de una misma alma pecadora en diferentes cuerpos, Dios, como castigo por los pecados de encarnaciones anteriores, la coloca en los cuerpos de personas condenadas a diversas desgracias en sus vidas terrenales. Si incluso en tal encarnación el alma no abandona sus pecados, Dios la coloca en el cuerpo de alguien condenado a un destino aún más desastroso, y así sucesivamente, hasta que el alma reconoce la gravedad de sus pecados y queda completamente limpia de ellos. Así, todas las diferencias entre las personas, todos los problemas y desgracias que experimentan, son la consecuencia inevitable de la vida anterior del alma, en sus encarnaciones anteriores.
Esta es la forma en que permanece la doctrina de la transmigración de las almas si la purificamos de todas las impurezas que no resisten la más mínima crítica.
Pero, al analizar la doctrina de la transmigración de las almas, incluso en una forma tan purificada, es inevitable notar la evidente inalcanzabilidad del propósito por el cual las almas se ven obligadas a migrar de un cuerpo a otro. Se dice que un alma pecadora es forzada a habitar un nuevo cuerpo como castigo por los pecados de su encarnación anterior y para su corrección, con el fin de santificarla. El castigo se impone aquí, obviamente, no como venganza, sino con el propósito de corregir; por lo tanto, para que el castigo logre su propósito, el alma castigada debe saber por qué se le castiga. Para abandonar los pecados de una encarnación anterior, es necesario conocerlos, reconocer su criminalidad y su punibilidad. En resumen, un alma sometida a una nueva encarnación debe recordar todos los pecados de sus encarnaciones anteriores, e incluso de todas las anteriores, y reconocer que es precisamente por estos pecados que se ve obligada a soportar una existencia tan miserable y desdichada en la tierra. Sin embargo, nadie recuerda nada del supuesto pasado de su alma; nadie puede decir quiénes eran antes de nacer y por qué pecados fueron enviados a este mundo.
En defensa de la doctrina de la transmigración de las almas, Orígenes cita el carácter innato de la idea de Dios en los humanos. En su opinión, la idea de Dios, inherente a todas las personas, no es otra cosa que el recuerdo del alma de su existencia previa en el mundo suprasensible como espíritu puro, un recuerdo de su cercanía a Dios. Pero si el pensamiento de Dios fuera realmente el recuerdo del alma de su anterior existencia angélica, ¿por qué el alma, incluso de la persona más santa, no puede decirnos nada sobre ese período de su vida? Si recuerda que existe un Dios, el Creador del mundo entero, ¿no debe recordar también su vida bendita y su caída, que la condujo a su primera encarnación en un cuerpo humano? Sin embargo, no recuerda nada parecido; y esto nos da razón para afirmar que el pensamiento de Dios no puede considerarse el recuerdo del alma de su existencia anterior.
Platón explicó el carácter innato de la idea de Dios en todas las personas mediante el parentesco del alma humana con Dios, es decir, su origen en Dios mismo. Esta explicación es totalmente coherente con la revelación del Antiguo Testamento, que afirma que, tras crear el cuerpo humano, Dios lo animó con su Espíritu, infundiéndole aliento de vida (Génesis 2:1).
Si asumimos que el alma humana posee memoria solo cuando se une al cuerpo humano y, por lo tanto, al abandonarlo, lo olvida todo, esto equivaldría a negar la existencia misma del alma. Al fin y al cabo, quienes niegan la memoria del alma se alinean con los materialistas, quienes consideran que la memoria es el resultado del movimiento de partículas cerebrales. Hay que reconocer una cosa: o el alma es un ser libre y racional, y por lo tanto posee memoria, o no existe alma alguna. Pero como quienes creen en la transmigración de las almas también creen en la existencia del alma, no tienen derecho a privarla de memoria. Y si el alma realmente no recuerda nada del pasado anterior a su encarnación en un cuerpo humano, entonces ese pasado no existió, lo que significa que el alma nunca existió antes ni encarnó en ningún cuerpo; por lo tanto, la idea misma de la transmigración de las almas no es más que un intento fallido de levantar el velo que nos oculta lo desconocido.
Así pues, hay que reconocer que el alma, como ser libre y racional, debe recordar sus encarnaciones anteriores, si las hubo; pero como ninguna alma humana las recuerda, se sigue que nadie ha tenido encarnaciones anteriores; por lo tanto, nunca ha habido ni hay transmigración de almas.
Continuando nuestra discusión de la doctrina de la transmigración de las almas, no podemos dejar de notar su completa contradicción con nuestras nociones de la sabiduría y la justicia de Dios.
Dicen que Dios encarna almas pecadoras en cuerpos humanos para corregirlas y restaurarlas a su santidad original. Un objetivo noble, por supuesto. Pero si este es precisamente el propósito por el que Dios transmigra almas de un cuerpo a otro, entonces, por supuesto, los medios que Dios utiliza deben ser razonables y expresar la mayor justicia, pues Dios no puede hacer nada irracional ni injusto.
Consideremos entonces si es posible reconocer como razonables y justos los medios que, según los defensores de la transmigración de las almas, Dios utiliza para alcanzar este fin.
Los defensores de la doctrina de la transmigración de las almas afirman que, para llevar a un alma pecadora al arrepentimiento y la corrección, Dios, en su siguiente encarnación, la condena a un destino peor que el que experimentó; y si el alma pecadora, en este peor entorno, no ha alcanzado su santidad original, entonces, en la siguiente encarnación, Dios la condena a un destino aún peor, y continúa haciéndolo hasta que, finalmente, el alma reconoce la completa atrocidad de sus pecados y comienza a vivir una vida recta. Si el alma recordara todos los pecados de sus encarnaciones anteriores y reconociera que era precisamente por estos pecados que sufría un destino tan desastroso, y que en el futuro sufriría aún peor si continuaba pecando, entonces, sin duda, se vería obligada a arrepentirse y reformarse. Pero como no recuerda nada de sus encarnaciones anteriores, no puede comparar su vida anterior con la presente y no comprende que está siendo castigada por las desgracias de la vida presente por los pecados de la anterior, dicho castigo no puede llevar al alma pecadora al arrepentimiento y la reforma. Por el contrario, al condenarla a un destino cada vez peor, obligándola a soportar una existencia cada vez más miserable, Dios crea condiciones que no solo son desfavorables para el arrepentimiento, sino que, por el contrario, impiden el reconocimiento de su pecaminosidad. Al relegar gradualmente el alma a niveles cada vez más bajos, se llegaría al punto de encarnarla en el cuerpo de, por ejemplo, algún salvaje que no solo no reconoce que el asesinato es un pecado, sino que incluso se jacta con orgullo de la cantidad de personas que ha matado y devorado. ¿En qué se diferencia tal transmigración de la ya condenada transmigración del alma de un ladrón en una rata, o del alma de una persona cruel en un tigre? ¿Y puede una transmigración tan inapropiada influir en la corrección de un alma pecadora? ¡No! Tal transmigración solo puede transformar a un ladrón en un salteador desesperado, y a una persona cruel en un depredador sanguinario.
La inoportunidad, y por lo tanto la irracionalidad, de tales reencarnaciones es evidente. Quizás sería más conveniente encarnar un alma pecadora de tal manera que cada vez se encontrara en condiciones cada vez más propicias para el arrepentimiento y la corrección; es decir, necesitaría ser transferida gradualmente a niveles cada vez más elevados de existencia humana. Si, por ejemplo, un alma pecadora no pudiera reformarse en una familia ignorante, casi salvaje, incapaz de distinguir el bien del mal, entonces, en su siguiente encarnación, necesitaría ser colocada en las condiciones de vida de un pueblo culto, enseñándole así el significado del bien y del mal. Y en encarnaciones posteriores, de nuevo, eliminar de ella no solo todos los incentivos para pecar, sino incluso las propias tentaciones. Con tal método de encarnación, la corrección de un alma pecadora sería ciertamente posible. Pero cabe preguntarse: ¿sería justo recompensar a un pecador por sus pecados mejorando sus condiciones de vida en encarnaciones posteriores? Si, a cambio de sus pecados, las personas disfrutan en el futuro de mayores comodidades en la vida terrena, entonces, por una parte, el pecador no tendrá motivos para reformarse; por otra parte, si la reforma se produce, no será voluntaria sino forzada; y las acciones cometidas bajo coacción no pueden considerarse meritorias.
Así pues, la doctrina de la transmigración de las almas, incluso en una forma tan cuidadosamente refinada, parece totalmente inapropiada, por lo tanto irrazonable y, además, claramente injusta. Y puesto que Dios, según nuestro entendimiento, no puede hacer nada irrazonable o injusto, debe reconocerse que esta doctrina en sí misma carece de fundamento racional.
8. Se podría perdonar a los sacerdotes indios, al asceta Gautama y a los antiguos sabios griegos por dejarse llevar por especulaciones sobre la transmigración de las almas. Buscaban pistas sobre lo desconocido, anhelaban penetrar en el más allá y deseaban saber qué destino le espera al hombre tras la muerte. No es de extrañar que, a tientas en la oscuridad, no encontraran el camino hacia la luz. Pero para nosotros, a quienes nuestro Señor Jesucristo iluminó esta oscuridad y mostró el camino al conocimiento de la verdad, tal fascinación es inexcusable. Y si todavía hay entre nosotros quienes creen en la transmigración de las almas, se explica por su insuficiente familiaridad con el Evangelio, su ignorancia de la persona de Jesucristo, su falta de una convicción firme e inquebrantable de que Cristo era verdaderamente el Dios-hombre, el Hijo de Dios, y que, por lo tanto, conocía los misterios del mundo ocultos al hombre. Si habló de ellos, entonces lo que dijo, como palabra de Dios, es la verdad absoluta, que debemos aceptar como tal.
El año pasado, en esta sala, se debatió sobre este mismo tema: "¿Quién fue Cristo?". El objetivo era convencer a los oyentes de que ni las ciencias naturales ni la filosofía pueden responder a las preguntas sobre el origen del mundo y del hombre, ni sobre nuestro destino futuro, y que solo Cristo, el Dios-Hombre, Cristo, el Hijo de Dios, nos trajo la verdadera respuesta a estas preguntas. De hecho, para encontrar la paz y evitar vagar en la oscuridad, resolviendo cuestiones insolubles para la mente humana, es necesario estar convencido de la divinidad de Cristo y, sobre esta firme convicción, fundamentar la fe en todo lo que el Señor dijo, aunque mucho resulte incomprensible. Quien esté convencido de la divinidad de Cristo verá en él la autoridad divina y rechazará todo lo que contradiga la enseñanza santificada por ella. La enseñanza de nuestro Señor Jesucristo, en manos de un cristiano tan convencido, será una linterna que iluminará todo lo que antes parecía oscuro o se presentaba bajo una luz falsa. Permítanme recomendar sinceramente a quienes creen en la transmigración de las almas que estudien seriamente la identidad de Cristo. Y si necesitan nuestra ayuda, con gusto repetiremos nuestras conversaciones sobre este tema del año pasado.
Ahora digamos que la suposición de la transmigración de las almas contradice claramente las enseñanzas de nuestro Señor Jesucristo; y para aquellos que creen en la divinidad de Cristo, esto es suficiente para rechazar cualquier idea de la reencarnación de las almas de los muertos.
Que Jesucristo conocía la doctrina de la transmigración de las almas es un hecho aceptado por todos, tanto creyentes en su divinidad como no creyentes. Los creyentes reconocen que Él, en su omnisciencia, conocía esta doctrina; los no creyentes, sin embargo, afirman que viajó extensamente hasta los treinta años, visitando la India y Egipto y estudiando las religiones y sistemas filosóficos de casi todos los pueblos de su tiempo. Aunque no pueden fundamentar su suposición de estos viajes, y podemos refutarla con referencias a los Evangelios, su propia suposición de los viajes de Cristo a la India los obliga a aceptar que cualquiera que viviera en la India habría estado familiarizado con el tema de la transmigración de las almas. Por lo tanto, el silencio de Jesucristo sobre la transmigración de las almas no puede interpretarse, ni siquiera por los no creyentes, como su desconocimiento de esta enseñanza.
Sí, Cristo lo sabía; y si esta enseñanza fuera cierta, ciertamente no solo la habría mencionado en sus sermones, sino que la habría confirmado con su autoridad. Sin embargo, no encontramos ni una sola palabra sobre esta enseñanza en el Evangelio. Es más, todo el Evangelio, de principio a fin, contiene una revelación sobre nuestro destino después de la muerte que se opone rotundamente a la idea de la reencarnación del alma.
Comencemos con el hecho de que, según los defensores de la reencarnación, todos los espíritus caídos encarnados en cuerpos humanos, así como todas las almas creadas por Dios para encarnar en cuerpos humanos nacientes, tarde o temprano alcanzarán un estado de santidad primordial, y, además, lo lograrán únicamente mediante su propio esfuerzo y sufrimiento, sin ninguna participación ni ayuda de Dios. Las reencarnaciones sucesivas son meros traslados de una celda de aislamiento a otra. Incluso si un alma pecadora fuera obligada a cambiar de mil, cien mil celdas, finalmente emergerá de su prisión completamente purificada y santa; y deberá su santidad no a Dios, sino solo a sí misma, a su sufrimiento durante las encarnaciones forzadas.
Cristo enseñó que el hombre pecador no puede salvarse sin la ayuda de Dios. En resumen, la doctrina de la transmigración de las almas elimina por completo la participación de Dios en la salvación del espíritu caído o alma pecadora; según la enseñanza de Cristo, la salvación es imposible sin la ayuda de Dios.
Es cierto que, según la enseñanza del Señor, el Reino de los Cielos sufre violencia (Mateo 11:12; Lucas 16:16), y solo quienes se auto-refuerzan para reeducarse y corregirse pueden entrar en él. Pero incluso quienes se han reformado completamente y llevan una vida recta aún conservan los pecados de su pasado y siguen sujetos a la responsabilidad por ellos. Solo Dios puede liberar a un pecador arrepentido de esta responsabilidad si, en su misericordia, lo perdona. Sin embargo, incluso un pecador perdonado no deja de ser pecador, aunque quede impune; por lo tanto, no puede entrar en el Reino de los Cielos, preparado para los justos. Aquí es donde nuevamente se necesita la ayuda de Dios. Así como los invitados no podían entrar en los palacios de los antiguos reyes orientales sin quitarse las vestiduras y ponerse las vestimentas ceremoniales que les ofrecía el rey, así también un pecador perdonado solo puede entrar al Reino de los Cielos cuando sus pecados son perdonados y se reviste con la vestidura de santidad que el Señor le concedió graciosamente. El hombre por sí mismo no puede eliminar sus pecados ni hacerlos desaparecer. Solo Dios Todopoderoso puede hacerlo. Y esto es lo que hace nuestro Señor Jesucristo, tomando sobre sí los pecados de estos pecadores reformados y perdonados mediante su muerte en la cruz.
Sí, esta es la contradicción fundamental entre la enseñanza de la transmigración de las almas y la enseñanza de Jesucristo. Allí, Dios no es necesario; aquí, la salvación sin Dios es imposible.
He aquí otra contradicción. Según la doctrina de la transmigración de las almas, el alma puede reencarnarse innumerables veces y continuará reencarnándose hasta alcanzar la santidad. Cristo, sin embargo, enseñó que una persona vive una sola vida terrenal. De la parábola del hombre rico y el mendigo Lázaro, queda claro que el hombre rico, que había pecado mucho en su vida, no se reencarnó en otro cuerpo después de la muerte para su corrección, sino que fue sometido directamente al destino que merecía. La parábola del otro hombre rico, a quien Dios envió una abundante cosecha de grano, expresa la misma idea: una persona vive una sola vez. El hombre rico esperaba vivir muchos años en el lujo, pero Dios le dijo: "¡Necio! Esta noche te pedirán tu alma". Se la llevarán, por supuesto, para siempre, y no para la transmigración a otro cuerpo.
Tercera contradicción. Cristo dijo que resucitaría a todas las personas que han vivido para su juicio final; y que lo haría simultáneamente y, de hecho, instantáneamente. Pero la doctrina de la transmigración de las almas no reconoce ninguna resurrección, y no solo no precisa el fin de la transmigración de todas las almas en un solo momento, sino que ni siquiera prevé su fin.
Sin tocar otras contradicciones, sólo hablaré de las consecuencias que podrían resultar de trasladar la doctrina de la transmigración de las almas del contexto indio al suelo europeo.
En la India, esta doctrina surgió de la conciencia de que la vida es una miseria continua, de la que hay que escapar y pasar a la nada. Sin embargo, los europeos vemos la vida de forma muy diferente. La persona más miserable, que vive en la pobreza extrema, en la miseria, sufriendo enfermedades incurables, sigue apegada a la vida y no quiere morir. Si alguno de ellos dice que espera con ansias la muerte, no es sincero; cuando se acerca, pide ayuda médica para salvarse. ¿Y qué hay de los suicidas, que sobreviven un tiempo? ¡Cómo rezan a quienes los rodean para que los salven! ¡Cómo se arrepienten de sus actos cuando se enfrentan a la muerte! Sí, no vemos la vida como los indios. Y si, dado el apego de un europeo a la vida, le sugiriéramos que tarde o temprano, pero en cualquier caso y sin falta, alcanzará la santidad mediante numerosas reencarnaciones, entonces no solo no tendrá motivos para arrepentirse ni corregirse, sino que, por el contrario, cualquier esfuerzo por la rectitud le parecerá inútil: sin duda acortará el número de sus reencarnaciones, es decir, su vida terrenal en diversos cuerpos, una vida con la que está familiarizado y a la que está apegado; en consecuencia, uno debe pecar para retrasar la desconocida e incomprensible dicha del Nirvana; uno debe prolongar su bien conocida vida terrenal en diversas encarnaciones y, con el tiempo, de mendigo, convertirse en noble e incluso en rey. ¿Por qué privarse de esta oportunidad de vivir en un entorno mejor si la santidad le llegará de forma natural? ¡Esto es lo que podría llegar a pensar un europeo que cree en la transmigración de las almas!
En la doctrina de la transmigración de las almas, la única explicación que podría parecer atractiva es la de las desigualdades materiales, sociales y de cualquier otra índole entre las personas, basadas en las diferencias de vida en encarnaciones anteriores. Sin esta explicación, muchos ven la desigualdad humana como una injusticia hacia Dios. ¿Por qué, se preguntan, Dios da mucho a unos, poco a otros y casi nada a otros?
Pero esta pregunta también es resultado de una mala comprensión del Evangelio. El Señor enseñó que en esta vida terrenal debemos preocuparnos únicamente por prepararnos para el Reino de los Cielos, para la vida angelical eterna. La duración de nuestra vida terrenal es un instante comparada con la vida eterna; por lo tanto, no se debe dar especial importancia a las bendiciones de esta vida. Cristo, al referirse a esta pregunta, dijo: ¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si pierde su alma? Buscad primero el Reino de Dios y su justicia, y todo lo necesario para la vida os será dado. ¡Háganse ricos para Dios! ¡Acumulen tesoros en el cielo, porque donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón! Sí, nuestra vida terrenal no es más que una preparación para la vida eterna; y debemos prepararnos para ella como enseñó el Señor. Él no puede ser injusto. No exigirá mucho de quien ha recibido poco; en su juicio final, tendrá en cuenta todas las diferencias entre las personas durante su vida terrenal y recompensará a cada una según sus obras. Hay mucho que no entendemos, y a menudo estamos dispuestos a acusar a Dios mismo de injusticia. Pero recordemos las palabras del Señor a Pedro: Lo que yo hago, tú no lo entiendes ahora, pero más tarde lo entenderás. Y cuántas veces nos quejamos de las pruebas que Él nos envía, pero después de un tiempo empezamos a comprender que estas pruebas fueron enviadas para nuestro propio bien, y damos gracias a Dios por ello. No nos quejemos, no veamos la injusticia de Dios donde quizás Él muestra especial cuidado por nosotros. Con fe y reverencia, digámosle: ¡Hágase tu voluntad!
* * *
Notas
1. Estas conversaciones están publicadas en mi libro, «Tres Lecciones: El Camino para Conocer a Dios. ¿Quién fue Cristo? ¿Son Cumplibles los Mandamientos de Cristo?»
Fuente en ruso: Conversaciones sobre la transmigración de las almas y la comunicación con el más allá (Budismo y espiritualidad) / B. I. Gladkov. San Petersburgo: Imprenta “Beneficio Público”, 1911. – 114 p.
Fotografía ilustrativa de Mike Bird: https://www.pexels.com/photo/boy-statuette-204651/
