Por el padre Nikolay Afanasiev
5. La muerte, resurrección y glorificación de Cristo fue una victoria sobre el mundo: «…¡ánimo!, yo he vencido al mundo» (Juan 16:33). Esta victoria sobre el mundo fue una derrota para el diablo: «Vi a Satanás caer del cielo como un rayo» (Lucas 10:18), y su exilio: «Ahora es el juicio de este mundo; ahora será echado fuera el príncipe de este mundo» (Juan 12:31). El exilio y la derrota tienen un significado escatológico. Se convertirán en la destrucción total del diablo en el momento de la Segunda Venida de Cristo, pero incluso ahora ya ha ocurrido en la Iglesia. Y aún ahora se está extendiendo por el mundo, puesto que en el mundo habita la Iglesia, contra la cual las puertas del infierno no prevalecerán. La mera existencia de la Iglesia es una derrota para el diablo y, en sentido escatológico, su destrucción. Sin embargo, hasta que se produzca esta destrucción total, el arconte expulsado de este mundo continúa residiendo en ella.
Hasta la venida de Cristo a la tierra, los judíos creían poseer la luz encarnada en la Torá, y por lo tanto, el resto de las naciones vivían en tinieblas. Sin embargo, con su venida, la verdadera luz resultó no ser la Torá, sino Cristo mismo. Judíos y gentiles que renunciaron a la luz se encontraron en la oscuridad, que es la esfera del diablo. El eón del mal (Gál. 1:4) es el mundo humano, que ha amado voluntariamente las tinieblas. El arconte de este mundo, expulsado por Cristo, se fortalece con la voluntad de quienes se entregan voluntariamente a su poder. El eón del mal está compuesto por los «hijos de la desobediencia».
«Vosotros vivisteis en otro tiempo conforme a la corriente de este mundo, conforme al príncipe de la potestad del aire, el espíritu que ahora opera en los hijos de desobediencia» (Efesios 2:2). Como el eón del arconte de este mundo, es un eón de mentiras. «Vosotros sois de vuestro padre el diablo, y los deseos de vuestro padre queréis cumplir. Él fue homicida desde el principio, y no se mantuvo en la verdad, porque no hay verdad en él. Cuando habla mentira, habla de lo suyo propio, porque es mentiroso y padre de la mentira» (Juan 8:44). Mentir no es solo una negación de la verdad, sino también una negación de la vida, puesto que el diablo es un asesino. Por lo tanto, el eón maligno es un eón de muerte. Viviendo en el mundo a través del antiguo eón, el arconte del mundo continúa operando en el mundo, ya sea solo o a través de otros espíritus. «Nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra los principados, contra las potestades, contra los gobernantes de las tinieblas de este mundo, contra las huestes espirituales de maldad en las regiones celestes» (Efesios 6:12). Por eso «el mundo entero yace en el mal (ἐν τῷ πονηρῷ)» (1 Juan 6:19), es principalmente una «era maligna». Si tenemos en cuenta la tendencia de Juan a usar expresiones con doble sentido, entonces ἐν τῷ πονηρῷ podría significar «en el mal» y «en el maligno». El mundo yace en el mal, y la antigua era yace en el diablo, en el arconte depuesto de este mundo. Permanecer en el mal hace que el estado del mundo sea transitorio. «Porque la moda de este mundo pasa» (1 Corintios 7:31). El antiguo eón se ha establecido en el mundo, concentrando en sí mismo todas las fuerzas del mal. «El misterio de la iniquidad ya está en acción» (2 Tesalonicenses 2:7). Cuando llegue el fin, el mundo se convertirá en un antiguo eón, y con él también cambiará la imagen actual del mundo. Pero el mundo cambia y su imagen no solo se dirige hacia el antiguo eón, sino también hacia el nuevo. La Iglesia es otra imagen del mundo, nacida en el Espíritu y por medio del Espíritu. Si desde Pentecostés el mundo ha vivido bajo el signo de la destrucción, entonces no es el mundo como creación de Dios el que está sujeto a esta destrucción, sino el antiguo eón o eón maligno. A partir de ese día, aparecen en el mundo dos realidades desiguales y no equivalentes. Comparada con la realidad de la Iglesia, la realidad del mundo se vuelve fantasmal, puesto que carece de vida en sí misma y no puede recibirla del «príncipe de este mundo». El Espíritu es el principio de la vida, y el mundo, a imagen del antiguo eón, es un mundo de carne o de frutos de carne. El mundo no se ha «amargado» en Cristo, sino que existe en Cristo. El mundo se convierte en realidad en Cristo, y el mundo fuera de Cristo es solo una apariencia. El error del docetismo radica en que afirma la apariencia de la carne de Cristo, en lugar de afirmar la carne espiritual del mundo fuera de la Iglesia, que es el Cuerpo de Cristo.
6. La victoria de Cristo fue su entronización. Se convirtió en Señor (Κύριος).
«Por tanto, sepa con certeza toda la casa de Israel que a este Jesús, a quien vosotros crucificasteis, Dios lo ha hecho Señor y Cristo» (Hechos 2:36). Esta confesión de fe de la Iglesia de Jerusalén corresponde a la confesión de fe de San Pablo Apóstol, que con toda probabilidad también tiene su origen en Jerusalén: «Por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en el cielo, y en la tierra, y debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre» (Filipenses 2:9-11). Si comparamos este pasaje con 1 Corintios 15:24-28, su significado escatológico es indiscutible. Sentado a la diestra del Padre, Cristo se ha convertido en Señor de todo el mundo reconciliado, es decir, como ya hemos visto, del nuevo eón, cuyo comienzo es la Iglesia. Cristo es Señor de la Iglesia, que es su Cuerpo. Dios «lo resucitó de entre los muertos y lo sentó a su diestra en los lugares celestiales… y sometió todas las cosas bajo sus pies, y lo dio por cabeza sobre todas las cosas a la iglesia, que es su cuerpo» (Efesios 1:20-23). Cabe señalar que en los escritos del Nuevo Testamento, Cristo no es nombrado en ningún lugar Señor del cosmos, sino que, por el contrario, se enfatiza que su reino «no es de este mundo». No debemos subestimar esta afirmación espiritualizándola ni transfiriendo este reino al mundo invisible. Las palabras de Cristo deben entenderse en su sentido literal. El reino de Cristo no es del mundo presente, no es del eón en el que el mundo continúa existiendo. Cristo no puede ser Señor de un mundo que yace bajo el poder del maligno (1 Juan 5:1-9). Sería erróneo pensar que este reino de Cristo es el resultado de las peculiaridades de los escritos de Juan. Encontramos la misma comprensión en el apóstol San Pablo: «Porque aunque haya dioses en el cielo o en la tierra (como hay muchos dioses y muchos señores), para nosotros hay un solo Dios, el Padre, de quien proceden todas las cosas, y para él estamos nosotros; y un solo Señor, Jesucristo, por medio del cual son todas las cosas, y por medio de él estamos nosotros» (1 Corintios 8:5-6). En el mundo actual hay muchos «dioses y señores», pero tenemos un solo Señor. Debemos abandonar resueltamente la comprensión individual-colectiva de las Escrituras del Nuevo Testamento. «Nosotros» no es una colección de «yo» separados, sino la Iglesia de Dios en Cristo. Por otro lado, «dioses y señores» es solo otra forma de decir que el mundo yace «en el mal». Siendo la vida (Juan 14:6), Cristo no puede ser Señor del presente, en el que reside el mal, puesto que no puede ser Señor de la muerte, que está sujeta a destrucción. “Y entonces vendrá el fin… el último enemigo que será destruido es la muerte… entonces el Hijo mismo también se someterá a aquel que le sometió todas las cosas, para que Dios sea todo en todos” (Cor. 15:24-28).
En este análisis del reino de Cristo, discrepo de O. Kuhlmann, cuyo libro Cristo y el Tiempo (Christ et le Temps) tengo en alta estima. Cristo reina en la Iglesia y, a través de ella, en toda la nueva era. Reina donde hay vida verdadera. Solo la Iglesia posee existencia verdadera y real; fuera de ella solo existe una existencia fantasmal o una falsa realidad, puesto que toda existencia está sujeta a la muerte. La venida de Cristo en gloria será la revelación completa de la nueva era y la destrucción del maligno. Si admitimos que Cristo reina en el mundo presente, entonces debemos admitir que este reino llegará a su fin, puesto que la imagen de este mundo se desvanece, y con ella debe desvanecerse el reino de Cristo en este mundo. Cristo es rey: su reino se limita a la Iglesia, pero tiene un significado cósmico en virtud de la naturaleza cósmica de la Iglesia misma.
No quiero complicar mi tema con la cuestión completamente independiente de la salvación, pero debo mencionarla brevemente, ya que está relacionada con el tema del mundo. Tanto la reconciliación de Dios con el mundo como la salvación del mundo por Dios tienen un significado escatológico, puesto que están directamente relacionadas con la Iglesia. Dios envió a su Hijo, que se hizo carne, para salvar al mundo. El obispo Casiano, en su informe sobre el tema de «El problema del mal», leído en Pentecostés el año pasado (1951), afirma que el objetivo del ministerio salvador del Hijo de Dios es el mundo en su totalidad. Esto es cierto, pero solo con la condición de que la salvación del mundo se considere como la creación de una nueva era. El mundo salvado o el mundo en Cristo no es el mundo en su estado actual. La salvación fue realizada por Cristo en su Cuerpo y se realiza a través de la Iglesia, que es su Cuerpo. Por lo tanto, la salvación, a pesar de lo que piensa el obispo Casiano, se lleva a cabo apresando a aquellos que han de ser salvados de este mundo, pero esto no socava en lo más mínimo la idea de la salvación del mundo en su totalidad.
7. Iglesia y cosmos: así es como la Iglesia primigenia percibe el mundo. El cosmos es el mundo en el que reside la Iglesia, pero en el que ya se manifiesta el misterio de la anarquía, transformándolo en una era de maldad. La relación del mundo con la Iglesia y de la Iglesia con el mundo está determinada por la naturaleza de este mundo. En el centro de esta relación se encontraba la demarcación mutua. «¿Qué comunión tienen la justicia y la anarquía? ¿Qué comunión tiene la luz con las tinieblas? ¿Qué acuerdo puede haber entre Cristo y Belial? ¿O qué comunión tiene un creyente con un incrédulo? ¿Qué acuerdo tiene el templo de Dios con los ídolos?» (2 Corintios 6:14-16). Esta es la completa alienación de la Iglesia respecto del mundo en su esencia, resultado de la diferencia ontológica entre ambos. Si en el Antiguo Testamento Israel estaba empíricamente separado de las demás naciones, entonces la Iglesia, en el sentido real, resultó estar apartada del mundo. El distanciamiento de la Iglesia respecto del mundo está condicionado por la imposibilidad de un acuerdo entre ella y el mundo. “Según los elementos del mundo” se opone a “según Cristo” en el pasaje difícil de interpretar de Col. 2:8.[1] De acuerdo con E. Percy en Die Probleme der Kolosser und Epheserbriefe, creo que este versículo trata sobre la oposición del nuevo eón y el mundo.
El pensamiento de San Juan Evangelista coincide con el de San Pablo Apóstol. En él, la conciencia escatológica estaba mucho más desarrollada que en San Pablo Apóstol, y por lo tanto, la relación entre el cosmos y la Iglesia se expresa de manera diferente. «El mundo entero está bajo el poder del mal» (1 Juan 5:19). No puede haber comunión entre la Iglesia y el mundo, puesto que no puede haber comunión entre la justicia y la iniquidad. Vemos el mismo principio de actitud hacia el mundo en los Evangelios sinópticos: «Nadie remienda un vestido viejo con un remiendo sin blanquear; de lo contrario, el remiendo nuevo rasgará el viejo, y el desgarro será mayor. Nadie echa vino nuevo en odres viejos; de lo contrario, el vino nuevo reventará los odres, el vino se derramará y los odres se arruinarán; sino que el vino nuevo debe echarse en odres nuevos» (Marcos 2:21-22). Estamos demasiado acostumbrados a moralizar el significado de las palabras en Cristo, cuando su significado principal es eclesiológico. No puede haber comunión entre el mundo y la Iglesia, y por lo tanto, no puede haber síntesis, ya que no se puede coser un retazo de tela nueva al mundo, como a una prenda vieja, del mismo modo que no se puede verter vino nuevo en odres viejos. La actitud de la Iglesia hacia el mundo se limita al hecho de que reside en él. Esta estancia de la Iglesia en el mundo es un tiempo de dolor: «En el mundo tendréis tribulación» (Juan 16:33) y un tiempo de odio hacia la Iglesia: «Si fuerais del mundo, el mundo amaría lo suyo; pero como no sois del mundo, sino que yo os he escogido del mundo, por eso el mundo os odia» (Juan 15:19). Pero esta tristeza, causada por el odio del mundo, no puede vencer la alegría: «Les he dicho estas cosas para que mi alegría permanezca en ustedes y su alegría sea completa» (Juan 15:11). Tanto la tristeza como la alegría son la tristeza y la alegría de los «últimos días».
La presencia de la Iglesia en el mundo radica en el plan de Dios, pues surge de su propia naturaleza: «Ya no estoy en el mundo; pero ellos sí, y yo vengo a vosotros» (Juan 17:11). La Iglesia es el comienzo de una nueva era presente en el mundo. Por eso, su partida del mundo es imposible. Una Iglesia que estuviera fuera del mundo dejaría de ser la Iglesia. «El campo es el mundo; la buena semilla son los hijos del reino, pero la cizaña son los hijos del maligno» (Mateo 13:38). En el mundo residen tanto «los hijos del reino» como «los hijos del maligno», pero el Reino está compuesto únicamente por los hijos del Reino. Hasta la cosecha, la Iglesia permanece en el mundo para ser la luz del mundo: «Vosotros sois la luz del mundo. Una ciudad situada sobre una colina no se puede ocultar. Ni se enciende una lámpara para ponerla debajo de un cajón, sino sobre el candelero, para que alumbre a todos los de la casa» (Mateo 5:14-15). Aquí también, como en la mayoría de los casos, el «vosotros» no es una colección de «yo» separados, sino la Iglesia en la que existen estos «yo». Una Iglesia que ha abandonado el mundo y lo ha renunciado sería una lámpara colocada bajo un lirio. No hay otra luz en el mundo que «la luz verdadera, que alumbra a todo hombre que viene a este mundo» (Juan 1:9). Esta es la luz por la que vive el mundo, que aún no se ha convertido definitivamente en una era de maldad. Hasta que se produzca la separación de las eras antigua y nueva, el mundo sigue siendo el campo de acción de la Iglesia. Al abandonar el mundo, la Iglesia renunciaría no solo a su misión, sino también al amor de Dios, quien amó al mundo como su creación, y este amor de Dios permanece en el mundo hasta la aparición del Hijo en gloria. El problema de la aceptación o no aceptación del mundo por parte de la Iglesia es un problema ilusorio. La Iglesia no puede aceptar el mundo como propio, puesto que no pertenece al mundo, pero tampoco puede rechazarlo, puesto que reside en él y tiene una misión especial en relación con él.
8. La posición de la Iglesia en el mundo determina la actitud de sus miembros hacia ella. Los creyentes en Cristo son una nueva creación. «Por lo tanto, si alguno está en Cristo, es una nueva creación; lo viejo ha pasado, ¡lo nuevo ha llegado!» (2 Corintios 5:17). Sin embargo, el hombre nuevo permanece en el hombre viejo. Reside en el mundo y no puede abandonarlo. No puede vivir solo en la Iglesia, sino que debe vivir en el mundo y entre el mundo. Al insistir en la separación del mundo, el apóstol Pablo enfatiza que esta separación no significa abandonar el mundo. «Les escribí en mi carta que no se juntaran con fornicarios, y mucho menos con los fornicarios de este mundo, porque de otra manera tendrían que salir del mundo» (1 Corintios 5:9-10). De estas palabras del apóstol se desprende claramente que la idea de abandonar el mundo le parecía imposible. En esto coincidía con toda la Iglesia primitiva. «No ruego que los quites del mundo, sino que los guardes del maligno» (Juan 17:15). La separación completa del mundo solo es posible en el momento de la venida de Cristo en gloria, quien «…transformará nuestro cuerpo humilde para que sea semejante a su cuerpo glorioso» (Filipenses 3:21). La huida del mundo al desierto era completamente desconocida para la Iglesia primitiva, que sabía que la nueva criatura en la que se han convertido los creyentes en Cristo reside en el viejo hombre y que esta residencia, al igual que la residencia de la Iglesia en el mundo, está en el plan de Dios. Los apologistas cristianos han enfatizado, quizás incluso más de lo necesario, que los cristianos residen en el mundo. Me permitiré recordar las conocidas palabras de la Epístola a Diogneto: «Los cristianos no se distinguen de los demás pueblos por tierra, ni por lengua, ni por carácter. No habitan ciudades propias en ningún lugar, ni usan un lenguaje distintivo, ni llevan una vida particularmente extraña… Pero al habitar ciudades, tanto helénicas como bárbaras, como ha sucedido a todos, y al seguir las costumbres locales de vestimenta y comportamiento, así como en el resto de su vida, muestran de una manera singular y verdaderamente singular el estado de su estado. Habitan su propia patria, pero como extranjeros. Participan en todo como ciudadanos, pero sufren como extranjeros: toda patria extranjera es suya y toda patria es extranjera… Están en la carne, pero no viven en la carne. Caminan sobre la tierra, pero son ciudadanos del cielo». A principios del siglo IV, ningún escritor eclesiástico habría podido repetir estas palabras.
Los cristianos viven en un mundo del que son liberados. «Así que, si el Hijo os libertare, seréis verdaderamente libres» (Juan 8:36). Esta era la liberación del pecado: «…todo aquel que practica el pecado, esclavo del pecado es» (Juan 8:34), liberación del mundo que yace en el mal. Esta liberación del mundo, gracias a la pertenencia a la Iglesia, hizo que los primeros cristianos fueran más libres en su comunión con los gentiles que los judíos. Permitió la posibilidad de la comunión con ellos; la comunión con quienes pertenecen al mundo no debe ser comunión con el pecado. De ahí surgió la posición tan especial de los cristianos con respecto a la participación en la vida que los rodea. El apóstol Pablo permite la posibilidad de «utilizar» el mundo, pero este uso debe liberar a los cristianos del mundo. «El tiempo que queda es corto… y los que utilizan este mundo, (que no lo utilicen) porque la forma de este mundo pasa» (1 Corintios 7:29-31). Por supuesto, esta es una perspectiva escatológica sobre el uso del mundo, pero debemos tener en cuenta que para la primera generación de cristianos no era posible otra perspectiva. San Pablo no niega ni las alegrías, ni las tristezas, ni la vida matrimonial, pero para él, todo esto no debería ser un objetivo en la vida de los cristianos. Si quisiéramos encontrar una fórmula general para su actitud hacia la vida de los cristianos en el mundo, podríamos expresarla de la siguiente manera: para los cristianos es permisible e incluso lícito tener una participación relativa en la vida que los rodea, y el servicio a este mundo es inadmisible.
«Donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón» (Mateo 6:21). Para la conciencia cristiana original, el tesoro que los cristianos deseaban adquirir residía exclusivamente en Cristo. Allí también estaba su corazón, y donde está el corazón, allí está el amor. «No améis al mundo, ni las cosas que están en el mundo; si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él» (1 Juan 2:15). Amar al mundo significaría amar el pecado en el que se encuentra el mundo. Para los cristianos, el objeto del amor solo puede ser Cristo y la Iglesia que está en Cristo, y no el mundo que está en el mal. Uno excluye al otro. Por lo tanto, «… ¿no sabéis que la amistad con el mundo es enemistad con Dios? Cualquiera, pues, que quiera ser amigo del mundo, se constituye enemigo de Dios» (Santiago 4:4). La amistad con el mundo es amistad con el maligno y, por lo tanto, enemistad con Dios. Los cristianos no pueden ser amigos de aquel por cuya liberación oran: «Líbranos del maligno». Entregar el corazón a este mundo y amarlo significa amar más las tinieblas que la luz, oponerse a Cristo y defender la autoridad de aquel a quien Cristo ha expulsado. En la misma epístola de la que se toman las palabras sobre no amar al mundo, encontramos un himno de amor al hermano. No cabe duda de que hermano significa, ante todo, un miembro de la Iglesia, pero, por supuesto, no solo eso. «El que dice estar en la luz y odia a su hermano, todavía está en tinieblas. El que ama a su hermano permanece en la luz, y no hay en él tropiezo. Pero el que odia a su hermano está en tinieblas y anda en tinieblas, y no sabe adónde va, porque las tinieblas le han cegado los ojos» (1 Juan 2:9-11). Si amar al mundo significa estar en tinieblas, entonces esto es precisamente lo que significa odiar al hermano que está en el mundo. El amor es un don que se recibe en la Iglesia. El amor al prójimo tiene un significado salvífico cuando se dirige hacia el prójimo, y no hacia el mundo exterior, que se encuentra en tinieblas. Solo el amor de Dios por el mundo puede tener un significado salvífico para el mundo, y el amor del prójimo por el mundo implica su regreso a este mundo del que fue liberado por Cristo. Por eso, el amor de Dios por el mundo no incluye el amor del prójimo por el mundo. Dios amó al mundo como su creación para salvar a quienes creen en su Hijo, y el prójimo solo puede amar al mundo en el estado en que se manifestó la antigua era. El desamor del mundo es desamor del mal, y el amor al prójimo es una lucha contra el mal en el mundo.
9. En los escritos del Nuevo Testamento, el cosmos se refiere, en primer lugar, a la humanidad, pero, al igual que en el Antiguo Testamento, el concepto de cosmos también abarca toda la creación. La caída de la humanidad de manos de Dios supuso la esclavitud de la creación. «La creación (ἡ κτίσις) fue sometida a la vanidad (ματαιότητι), no por su propia voluntad, sino por la voluntad de aquel que la sometió» (Rom. 8:20). No podemos determinar con exactitud el significado de ματαιότητι, ni podemos establecer qué quiso decir el apóstol Pablo al hablar de las creaciones «sometidas». Sin embargo, es perfectamente claro que toda la creación (ἡ κτίσις) compartió el destino de la raza humana. Por eso, el comienzo de la nueva era marcó el inicio de su liberación. La creación, al igual que la Iglesia, «espera con anhelo la gloria de los hijos de Dios», para ser liberada de «la esclavitud de la corrupción y alcanzar la gloriosa liberación de los hijos de Dios» (Rom. 8:21). Ἡ κτίσις no solo significa naturaleza, sino también toda la creación de Dios, incluyendo el mundo angélico. La liberación de las «criaturas» y su reconciliación, así como la liberación del hombre, es una nueva creación en el Espíritu. «Y vi un cielo nuevo y una tierra nueva; porque el primer cielo y la primera tierra habían pasado» (Ap. 21:1). La liberación de las «criaturas» se anticipa en la Iglesia, pero en el mundo aún permanecen esclavizadas. Siguen sirviendo a los arcontes de este mundo contra su voluntad. La acumulación del mal en el eón maligno corresponde a una esclavitud aún mayor de las criaturas, acompañada de una cierta liberación de “poderes” que no están reconciliados con Dios y por lo tanto, si no son malos por naturaleza, al menos no son buenos para los propósitos para los que el “arconte de este mundo” los utiliza.
10. La percepción escatológica del mundo era completamente natural para la Iglesia primitiva. Los primeros cristianos vivían bajo el signo de la inminente venida de Cristo en gloria, que se convertiría en la revelación completa de la nueva era y la destrucción del maligno. Sin embargo, no debemos confundir la percepción escatológica del mundo con la tensión escatológica. La percepción escatológica del mundo era la percepción de la Iglesia y, por lo tanto, la única legítima. Ahora nos resulta difícil no tanto comprender como sentir esta percepción del mundo. Junto con la tensión escatológica, también hemos perdido la actitud de la Iglesia hacia el mundo, puesto que hemos olvidado o casi olvidado la naturaleza escatológica de la Iglesia. La Iglesia se convierte en una de las realidades de «este mundo», aunque sea la más elevada. Por supuesto, la Iglesia no puede renunciar a sus expectativas escatológicas, porque una Iglesia que renunciara a ellas dejaría de ser la Iglesia de Dios en Cristo. La cuestión es que las expectativas escatológicas dejaron de desempeñar un papel significativo en su vida: fueron desplazadas por otras percepciones del mundo, que las relegaron a un segundo plano.
Quiero concluir mi presentación señalando el inicio de este proceso, que es el más significativo en la historia del pensamiento cristiano.
En el siglo II, y especialmente en el siglo III, la tensión escatológica disminuyó, pero la percepción escatológica del mundo se mantuvo, en general, igual que en la Iglesia primitiva. Los cristianos buscaban mejorar su posición en la οἰκουμένη romana, pero ninguno imaginaba que el Imperio romano mismo pudiera cristianizarse. Cuando Tertuliano se preguntó qué sucedería si el César romano se convertía al cristianismo, se sintió atemorizado por su propia pregunta. La única respuesta que pudo encontrar fue que un César que se convirtiera al cristianismo dejaría de serlo. La mentalidad cristiana no concebía un «imperio cristiano», ya que tal imperio quedaba excluido de la visión cristiana del mundo. Cuando ocurrió lo que Tertuliano temía, y el César romano se convirtió al cristianismo sin dejar de serlo, la Iglesia se sorprendió: no estaba preparada para tal cambio en su posición en el mundo. Era necesario vivir y actuar, y no había tiempo para reconsiderar la actitud anterior hacia el Imperio romano. Las amplias y brillantes perspectivas que parecían abrirse ante la Iglesia dieron origen a la audaz ilusión de que el reino de César se había convertido en la civitas christianorum. Una vez que lo imposible se había cumplido y César se había postrado ante Cristo, parecía posible construir la ciudad del Señor en la tierra, en este mundo. Esta fue la mayor revolución espiritual, que trastocó por completo la comprensión original de la historia por parte de la Iglesia. La nueva era se reveló en este mundo, pero no en la gloria del Cristo venidero, sino en la gloria del César que reside en la tierra. La idea de la ciudad de Dios en la tierra condujo inevitablemente a la pérdida de la comprensión escatológica de la Iglesia, y también de la percepción escatológica del mundo. De todas las palabras de Cristo, las que afirman que su reino no es de este mundo son las que más se han olvidado. Los cristianos han intentado, más que nada, olvidar las advertencias de San Pablo Apóstol de que no hay comunión entre la justicia y la iniquidad, entre la luz y la oscuridad, así como no hay ni puede haber acuerdo entre Cristo y Belial. El mundo ha permanecido como era antes, puesto que no puede ser otra cosa que la Iglesia, hasta la revelación de la gloria de Cristo en el mundo; sin embargo, la actitud hacia el mundo ha cambiado. Aún hoy nos preguntamos si la Iglesia se ha encontrado en el Estado, o el Estado en la Iglesia, pero sin duda, los límites entre ambos se han vuelto imperceptibles. Uno de los emperadores bizantinos afirmó: «Todo está permitido a los reyes, puesto que en la tierra no hay diferencia entre el poder de Dios y el del rey; todo está permitido a los reyes, y pueden usar el poder de Dios junto con el suyo propio, puesto que recibieron su dignidad real de Dios, y no hay distancia entre Dios y ellos».[2]
Esta idea se ha derrumbado, pero la del reino de Cristo «en este mundo» y «por encima de este mundo» ha permanecido en la conciencia cristiana. El pensamiento moderno intenta superar el dualismo entre Iglesia y mundo, como si el dualismo escatológico pudiera superarse sin renunciar a la Iglesia. De ahí los intentos de justificar el Estado y la ley desde una perspectiva cristológica, como si el Estado y la ley en este mundo necesitaran justificación. De nuevo, surgen de aquí los intentos filosóficos de aceptar el mundo, como si la Iglesia alguna vez lo hubiera aceptado o rechazado.
La visión optimista del mundo encontró su expresión en la idea de la «Ciudad de Dios», pero a su vez reforzó el rechazo pesimista hacia él. Surgió el deseo de abandonar el mundo. Esta era la otra cara de la idea de la «Ciudad de Dios». Se caracteriza por una mayor conciencia y la sensación de que el mal en el mundo es invencible y que el mundo no solo yace en el mal, sino que el mundo mismo es malo. La idea de que el mundo es malo era completamente ajena a la conciencia de la Iglesia original. Los primeros cristianos entendían que el mundo seguía siendo creación de Dios, no del demiurgo. Sin embargo, la existencia del monacato en el estado cristiano evidenciaba que, en lo más profundo de la conciencia de la Iglesia, existía una insatisfacción con la ciudad de Dios hecha realidad en la tierra.
La conciencia del Nuevo Testamento contraponía la percepción optimista y pesimista del mundo con la percepción trágica, que excluía tanto el optimismo excesivo como el pesimismo extremo. La Iglesia se encontraba en un mundo en el que residiría hasta la venida de Cristo en gloria. Al confesar que Jesucristo es el Señor, confesaba que todo le pertenecía. «Ya sea el mundo, la vida o la muerte, lo presente o lo futuro, todo es vuestro» (1 Corintios 3:22). En la percepción escatológica del mundo en el que reside la Iglesia, existe una era antigua o malvada, pero en vista de la misión que recibió de Cristo, es el ámbito de su actividad. Hasta que se produzca la demarcación definitiva entre la era antigua y la nueva, el mundo continúa bajo el signo del amor de Dios, que envió a su Hijo al mundo para que quienes creen en él no perezcan, sino que tengan vida eterna. La bondad y la belleza que Dios creó al principio del mundo permanecen en él, aunque no le pertenezcan a él, sino a la Iglesia en Cristo. En la Iglesia, la tragedia se ha resuelto y se resuelve gracias a que la victoria ya está asegurada. «Esta es la victoria que ha vencido al mundo: nuestra fe» (1 Juan 5:4).
Notas:
[1] Col. 2:8: “Tengan cuidado, hermanos, no sea que alguien los engañe con filosofías y vanas sutilezas, según las tradiciones de los hombres, según los principios elementales del mundo, y no según Cristo.”
[2] Nicetas Choniates – Historia del Reino de Isaac 3, 7.
Fuente en ruso: Afanasyev, N. La Iglesia de Dios en Cristo: una colección de artículos, Moscú: Editorial PSTGU, 2015, págs. 294-314. Афанасьев, Н. Церковь Божия во Христе: сборник статей, М.: „Издательство ПСТГУ“ 2015, с. 294-314.
