Por el padre Alexander Men
Si reflexionamos sobre el papel de la Iglesia en el mundo moderno, en la sociedad, en toda la Unión Soviética, o al menos donde la mayoría de la población es ortodoxa, nos encontraremos ante un panorama complejo y, diría yo, desalentador. Esto se debe a que en diversos ámbitos sociales existe una profunda y creciente necesidad de valores espirituales, una necesidad de búsqueda y comprensión de la fe, una necesidad extendida entre la población. No podemos afirmar que el ateísmo esté generalizado en nuestro país: la más profunda ignorancia religiosa, o paganismo, ha imperado, y la aspiración a algo superior, la aspiración a lo espiritual, se ha mantenido intacta. La Iglesia da respuesta a esta aspiración. Porque la Iglesia es el instrumento de Cristo, el instrumento del cristianismo. Tiene la obligación de predicar lo que Cristo nos da. Tiene la obligación de continuar su vida en la tierra: a través de la predicación, el ministerio y los sacramentos; es decir, su presencia debe ser la presencia de Cristo en el mundo.
Si nos preguntamos con sinceridad si la presencia de los cristianos es similar a la de Cristo en el mundo, la respuesta será, por supuesto, negativa. Entiendo perfectamente que, en un arrebato de fervor apologético, muchos de nosotros, especialmente los neófitos, estemos dispuestos a hablar de los incrédulos con términos sombríos y a considerar la palabra «creyente» como sinónimo de luz, pero esto es una simplificación, posible solo en acaloradas polémicas, una especie de psicología de «combate».
Sin embargo, creo que deberíamos profundizar más, con mayor seriedad, y admitir que nosotros, los cristianos, no cumplimos suficientemente con las expectativas que existen en la sociedad, en la Iglesia, es decir, en cuanto a predicación, testimonio y presencia. Quizás lo único que tenemos a nuestra disposición es la presencia, porque en esencia la Eucaristía no se ha perdido, aunque existen demasiadas barreras entre los fieles y el sacramento; así ha sucedido históricamente…
Por supuesto, no me expresaría de forma radical al afirmar que la Iglesia ha tenido poco éxito, pues creo que el Reino de Dios sigue avanzando como siempre, pero la traición a la ley divina nunca ha quedado impune; siempre ha habido retribución para la apostasía. Y no debemos pensar que estas son ideas anticuadas del Antiguo Testamento. Recordemos las palabras de Cristo acerca de Jerusalén, cuando dice: «Y te destruirán a ti y a tus hijos dentro de ti, y no dejarán en ti piedra sobre piedra, porque no reconociste el tiempo de tu visitación… Si los milagros que se hicieron en ti, Cafarnaúm, se hubieran hecho en Sodoma, habrían permanecido hasta nuestros días». Es decir, Cristo vincula el destino de las naciones, las ciudades y las civilizaciones a su estado espiritual y moral. Y la caída de Bizancio, Alejandría, el Imperio ruso, la caída de muchos otros centros cristianos no es solo martirio cristiano, sino también intervención divina, una indicación de que el camino era falso, que había más mal que bien en él; de lo contrario, Dios habría preservado estos centros. Ahora hablo del pasado, pero mi objetivo sigue siendo el mismo: responder a la pregunta de cómo llegamos a nuestra situación actual. Rusia forma parte de la Iglesia Oriental, adoptó el cristianismo de Oriente y lleva consigo los aspectos positivos y negativos de esta forma de confesión del Evangelio. Cuando cayeron los antiguos centros apostólicos, Rusia se convirtió en uno de los bastiones más importantes de la ortodoxia. E incluso ahora, en cuanto al número de ortodoxos, ocupa el primer lugar en el mundo. ¿Qué le sucedió a la Iglesia rusa? ¿Cómo se convirtió Rusia en el primer país del ateísmo masivo?
La adopción del cristianismo en Rusia, hace mil años, supuso la adopción de todo un conjunto, de toda una civilización. Los príncipes de Kiev, al adoptar el cristianismo, adoptaron al mismo tiempo toda la tradición bizantina, con su lengua griega, sus iconos, su liturgia y mucho más. Sabemos que en la Rus de Kiev todos los iconos estaban inscritos en griego, el clero era de origen griego y la Iglesia rusa era una rama de la Iglesia griega. Al llevar la civilización a Kiev, el cristianismo tuvo una gran actividad al principio, pues nuevos valores morales y un nuevo tipo de vida espiritual llegaban al mundo, que el pueblo solo podía asimilar gradualmente. Y aquí la Iglesia (en este caso particular me refiero a la jerarquía cristiana) tuvo que presentarse como una iglesia docente, como una educadora constante de la nación. ¿Lo logró? Sin duda, sí.
Si analizamos las obras de S. Solovyov, Klyuchevsky y otros historiadores, veremos cuánto contribuyeron a la Ilustración de Rusia, especialmente durante el período de Kiev, la jerarquía y, sobre todo, los monasterios. Pero entonces, como sabemos, llegó el yugo tártaro, y el posterior auge del Reino de Moscú cambió muchas cosas. Los representantes de la jerarquía, el clero y el monacato comprendieron que ahora lo más importante para el país era la unificación y la liberación del yugo. Se dedicó mucha energía a este deber patriótico y noble. El metropolitano Alejo, por supuesto, trabajó en la ilustración del pueblo, tradujo el Nuevo Testamento al eslavo eclesiástico, etc., pero en general fue un período de grave regresión espiritual; la labor misionera debería haberse reanudado, pero no se hizo. Los principales esfuerzos de la jerarquía se centraron en apoyar al príncipe de Moscú. Quizás, desde un punto de vista humano, esta labor patriótica se justificaría también en un sentido espiritual si la monarquía hubiera podido apreciar los esfuerzos de la Iglesia y reconocer su mérito. Pero la monarquía percibía el cristianismo simplemente como una herramienta más de su propio gobierno, un medio para sustentar su poder. Cuando el patriarca Filaret colocó a su hijo en el trono, aún podía oírlo, porque era su propio hijo, pero el siguiente zar ya no quería escuchar las críticas del patriarca Nikon.
El patriarca Nikon era un hombre severo y apasionado, y se equivocó en algunas cosas, pero no podemos negar que no quería que la Iglesia se convirtiera en un instrumento del poder estatal. Fue acusado de papismo, etc., pero todo eso ya es historia. Lo importante es que Alexei Mikhailovich, al derrocar al patriarca, logró la transformación de la Iglesia en un instrumento del poder estatal, proceso que, como bien saben, fue completado por Pedro el Grande. Desde entonces, se han producido cambios monstruosos en la Iglesia rusa. Oficialmente, sobre el papel, con la firma del alto clero, la cabeza de la Iglesia fue reconocida como la emperatriz Catalina. El zar se convirtió en una figura casi sagrada, podía convocar o prohibir concilios; es decir, todas las monstruosidades del llamado período constantiniano de los siglos XVIII y XIX, e incluso del XX, florecieron en todo su esplendor, caricaturizando a la Iglesia, asfixiándola y convirtiéndola en una herramienta obediente del Estado. Todos los jerarcas talentosos fueron destituidos o enviados a provincias lejanas, y solo aquellos que, con una cruz en la mano, bendecían la servidumbre y glorificaban al monarca, aquellos que insistían en que el nombre de Dios se escribiera con mayúscula y el nombre del zar en los libros litúrgicos se escribiera completamente en mayúsculas, solo ellos permanecieron para servir. El clero y la jerarquía quedaron profundamente desacreditados ante los ojos de la sociedad culta.
Siempre ha habido fuerzas vivas en la Iglesia rusa. Esto se evidencia en la multitud de santos, ascetas, teólogos, predicadores y escritores. Pero debemos admitir que la vida de todos ellos fue extremadamente difícil. Cuando hablamos del «Desierto de Optina», olvidamos que los ancianos de Optina siempre fueron perseguidos por sus obispos, exiliados y considerados personas excéntricas y desorientadas. Sabemos que los mejores filósofos religiosos del siglo XIX fueron censurados y no pudieron publicar. Khomyakov, Vl. Solovyov, Chaadaev: todos fueron censurados. Y a quienquiera que consideremos, de derecha o de izquierda —Leontiev o el mismo Chaadaev—, todos eran vistos como opuestos, desagradables, porque tenían su propia opinión y pensaban de forma independiente. Una iglesia así no podía ni dar testimonio ni predicar verdaderamente. La predicación en la Iglesia rusa comenzó a resurgir recién a finales del siglo XIX. A mediados de siglo, durante la época de Filaret, solo predicaban los obispos; los sacerdotes de aquel país multimillonario guardaban absoluto silencio. Esto significa que el pueblo, mayoritariamente analfabeto, no oía la palabra de Dios, ni siquiera la escuchaba.
Tras las reformas democráticas de la década de 1860, se inició un cierto renacimiento, difícil de lograr, y en el siglo XX, figuras como el metropolitano Antonio Vladkovsky comenzaron a liderar el sínodo, luchando por la independencia de la Iglesia. Su lucha tenía como objetivo que la Iglesia dejara de ser una institución estatal.
Vladimir Solovyov demuestra que la ortodoxia forzada es el peor enemigo de la Iglesia. Cuando se exigía un certificado de comunión al empezar a trabajar, cuando se perseguía a los viejos creyentes de la manera más monstruosa, cuando se utilizaba la iglesia para fines totalmente ajenos, ¿podía esto siquiera considerarse un testimonio? Y es perfectamente comprensible que el sectarismo se desarrollara tan rápidamente en Rusia. Estalló en tan solo doce años, de 1905 a 1917, extendiéndose con una velocidad increíble y en las formas más diversas. Cuando la Iglesia rusa sufrió una catástrofe, esta fue, en gran medida, aunque ahora no tengamos derecho a afirmarlo, la misma Némesis que las tropas de Mehmed II ante las murallas de Constantinopla. Y el Concilio de Karlovac demuestra hasta qué punto el alto clero no estaba preparado para estos cambios. Durante siglos, vinculado al antiguo poder estatal, no quiso desprenderse de él y, por lo tanto, adoptó una postura completamente absurda hacia el nuevo poder: o bien de una negación ideológica totalmente ridícula, o bien de un intento de convertirlo en el mismo amo que fue el poder real, primero los renovacionistas y luego sus sucesores.
He hablado deliberadamente solo de los aspectos oscuros, porque solo ellos pueden impulsarnos a reflexionar, y no a suspirar con nostalgia por el pasado. Ya se ha hablado bastante bien de nosotros mismos, pero ahora hablamos de la necesidad de arrepentirnos y reconocer el pasado, de arrepentirnos los unos de los otros. Si esto fuera solo historia, todo se vería diferente. Nos resulta difícil arrepentirnos ahora por los antiguos que vivieron hace miles de años; nadie se siente involucrado en la culpa del faraón egipcio ni siquiera de Josué: todo esto es inmensamente lejano. Y no es una distancia cronológica, sino una distancia en un sentido religioso, moral y puramente humano. Mientras que lo que sucedió a principios del siglo XX, en el siglo XVI, en el siglo XIX, sigue siendo la misma civilización en la que vivimos hoy. Seguimos cerca de los escritores y artistas que crearon entonces, de las ideas filosóficas y políticas que surgieron en aquella época.
Un famoso escritor moderno preguntó una vez a un talentoso periodista: ¿Cómo es posible que Rusia, un país ortodoxo, se haya convertido en un país de ateísmo masivo? Y este le respondió: La Iglesia no ha cumplido el papel que el Señor le encomendó: predicar, dar testimonio, estar presente. Y ahora, si hablamos del futuro, tendremos que hacernos la misma pregunta: ¿Qué espera el Señor de nosotros en el tiempo que nos queda? Nosotros, es decir, la Iglesia, debemos prestar atención a estas cosas.
Sermón. Esto significa que debemos encontrar un lenguaje común con nuestros contemporáneos, sin identificarnos completamente con ellos ni aislarnos de ellos con el muro de lo arcaico. Significa que debemos plantear —de nuevo, con frescura, como si las descubriéramos por primera vez— las preguntas que nos plantea el Evangelio.
Testimonio. Esto significa que debemos resolver —aún no lo hemos resuelto— la tarea vital de descubrir nuestra posición en la vida, nuestro lugar, no en el sentido habitual de la palabra, sino descubrir nuestra actitud ante todos los problemas de la vida.
Y, por último, la presencia. Ser capaces de aprender constantemente a rezar y a profundizar en nuestro interior la experiencia de los sacramentos, para dar testimonio no de ideologías, sino de la presencia viva de Dios en nosotros.
A estos tres puntos, me parece, podemos reducir las tareas del futuro. Por supuesto, se nos puede preguntar: ¿Cómo debe reaccionar la Iglesia ante los fenómenos sociales de nuestra vida?, etc. Solo puedo decir una cosa: esto no es en absoluto lo que se nos exige. Se nos exigen los tres puntos enumerados. Nótese que, si bien los antiguos profetas a menudo hablaban de los acontecimientos políticos de su tiempo, Cristo nunca lo hizo. Habló de lo que se aplica a todos los tiempos. Y aquí, debemos estar inscritos en nuestro tiempo y, a la vez, no pertenecer a él. Si se nos pregunta: ¿Qué harán por la sociedad moderna? El conformista, el disidente, el activista y el escapista nos lo preguntarán; todos responderemos lo mismo: Si damos testimonio de Cristo y del Evangelio, si vivimos en su espíritu, entonces, en cierta medida, participaremos en su plan, y él ha planeado no abandonar jamás esta tierra. Lo logra sin el hombre, pero quiere hacerlo con su ayuda. Por lo tanto, actuaremos junto con él. Y por lo tanto, de esta manera, todo lo demás se cumplirá, y cada sociedad recibirá solo beneficios de esto.
Fuente en ruso: “El papel de la Iglesia en el mundo moderno” – En: Men, A. Cultura espiritual mundial, Editorial: Life with God; ISBN: 978-5-903612-50-7; Moscú, 2016, 272 p. // "Роль Церкви в современном мире". – B: Men, A. Мировая духовная культура, Издательство: Жизнь с Богом ; ISBN: 978-5-903612-50-7; Moscú, 2016, 272 sec
