10.4 C
Bryssel
Friday, March 28, 2024
UskontoKristinuskoOrtodoksisen antropologian perusteet

Ortodoksisen antropologian perusteet

VASTUUVAPAUSLAUSEKE: Artikkeleissa esitetyt tiedot ja mielipiteet ovat niiden esittäjien omia ja se on heidän omalla vastuullaan. Julkaisu sisään The European Times Se ei automaattisesti tarkoita näkemyksen hyväksymistä, vaan oikeutta ilmaista se.

VASTUUVAPAUSLAUSEKE KÄÄNNÖKSET: Kaikki tämän sivuston artikkelit on julkaistu englanniksi. Käännetyt versiot tehdään automaattisella prosessilla, joka tunnetaan nimellä hermokäännökset. Jos olet epävarma, katso aina alkuperäistä artikkelia. Kiitos ymmärryksestä.

Newsdeskiltä
Newsdeskiltähttps://europeantimes.news
The European Times News pyrkii kattamaan uutisia, joilla on merkitystä kansalaisten tietoisuuden lisäämiseksi kaikkialla maantieteellisessä Euroopassa.

Kirjailija: Fr. Vasily Zenkovsky

Esimerkkinä siitä, kuinka ortodoksinen antropologia eroaa länsimaisista uskontokunnista, voi palvella meitä eri kirkkokuntien erilaiset asenteet äidinkieleen. Roomalaiskatolisessa maailmassa on vakiintunut kielellinen tasa-arvo, jonka ansiosta kieli on joutunut kirkon toiminnan ulkopuolelle. Tällainen asenne kieltä kohtaan, joka muuttaa sen pelkäksi luonnonilmiöksi, jossa ei ole paikkaa pyhäkölle, erottaa kirkon perusvoimasta, johon ihmishengen kehitys liittyy.

Protestantismista löytyy jotain muuta, jossa äidinkielelle annetaan täysi tila, jossa ei ole rajoituksia tehdä palveluita omalla kielellään, vaan protestantismin yleisnäkemyksen mukaan kieli tunnustetaan yksinkertaisesti "luonnolliseksi" ilmiöksi, kielen pyhittämisen idean puuttuessa.

Meille, ortodokseille, uskomme, että kielen pyhittäminen kirkossa tunkeutuu syvälle kirkon sieluun. Se, että maassamme jumalanpalvelukset pidetään äidinkielellä, yhdistää läheimmin uskonnollisen alueen kansalliseen.

Tässä meillä on vain yksi esimerkki siitä, kuinka erilaisia ​​kirkon ja sielun luonnollisten voimien väliset suhteet ovat eri kirkkokunnissa; pääteemana on kysymys siitä, kuinka pyhät isät ymmärsivät ihmisluonnon. Kalkedonin kirkolliskokouksen dogmia tulisi pitää ortodoksisen antropologian rakentamisen perustana. Tämän neuvoston opetuksen mukaan Herrassa Jeesuksessa Kristuksessa on kaksi luontoa – Hänen persoonansa ykseydessä – on kaksi luontoa (jumalallinen ja inhimillinen). Tärkeää tässä opetuksessa antropologian rakentamisen kannalta on se, että tässä annetaan ero ihmisen luonteen ja hänessä olevan henkilön välillä, koska Herrassa samalla henkilöllä on molemmat olennot. Ja koska Kalkedonin neuvoston opetusten mukaan Herra Jeesus Kristus oli tosi Jumala ja todellinen ihminen, voimme sanoa, että ihmisen salaisuus paljastuu vain Kristuksessa.

Tämä tarkoittaa, että antropologian rakentamisen tulee perustua tähän perustavanlaatuiseen luonnon ja persoonallisuuden väliseen eroon, joka on Kalkedonin dogman perusta, mutta lisäksi meillä on kirkossa monia muitakin tietoja ortodoksisen antropologian rakentamiseen, mm. joista tärkein on luultavasti se, mitä me ortodokseista tunnemme viettäessämme pääsiäistä. Pääsiäisjumalanpalveluksissa koemme iloa ihmiselle enemmän kuin koskaan; Pääsiäiskokemukset antavat meille uskoa ihmiseen. Ja tämä on todellinen ilmestys ihmiselle, joka valloittaa meidät. Ja on tärkeää, että tämä ei anna meille vain iloa ihmisestä, vaan uskoa ihmiseen, uskoa tähän jumalalliseen kuvaan, joka on lukittu ihmiseen ja jota ei voida kumota missään olosuhteissa.

On turvallista sanoa, että ehkä tärkein antropologiamme piirre on usko ihmiseen. Mikään synti ei voi poistaa tätä kuvaa ihmisestä, tuhota veljeämme siinä.

Oppi Jumalan kuvasta ihmisessä, tämän kuvan toiminta hänessä on antropologiamme perusta – ihmisessä pääasia liittyy niihin Jumalan valon säteisiin, jotka luovat hänessä mahdollisuuden henkiseen elämään, jonka ansiosta ihmisessä menee sisäinen elämä.

"Sisäinen" mies, josta pyhä apostoli puhuu. Peter, [1] on hänen kypsymisensä lähde. Tämä on hänessä oleva ydin, josta Jumalan valo vuotaa. Siksi emme voi hyväksyä protestanttien opetusta, että Jumalan kuva ihmisestä näyttää pyyhkiytyneen, kadonneen. Roomalaiskatolinen oppi Jumalan kuvasta ihmisessä on meitä lähempänä, mutta se ei myöskään ole sama kuin meidän. Ero meidän ja roomalaiskatolisten välillä on se, että heissä Jumalan kuva nähdään "epätäydellisenä" periaatteena ihmisessä. Tämä on erityisen ilmeistä "alkuperäisen vanhurskauden" (justitia originalis) opissa paratiisissa ennen lankeemusta.

Roomalaiskatolinen teologia opettaa, että Jumalan kuva ei riittänyt ihmisen normaaliin kehittymiseen, että tarvittiin myös "lisäarmoa" – gratia superaddita.

Menemättä tämän opin kritiikkiin, meidän on huomautettava, että me ortodoksiset katsomme eri tavalla ihmisen alkutilaan paratiisissa ja ajattelemme eri tavalla ihmisen pelastusta – ensimmäisen luodun ihmisen ennallistamisena. Tunnustamme Jumalan kuvan täyden voiman ihmisessä, tunnistamme, että meissä on Jumalan valon kanava – että tästä Jumalan valosta, joka loistaa meissä Jumalan kuvan kautta, ravitsee ihmisen koko sisäistä elämää.

On kuitenkin myös ymmärrettävää, että Jumalan kuva – Jumalan valon johtijana ihmissielussa – avaa myös mahdollisuuden tuoda sielua lähemmäs Jumalaa, mahdollisuuden hengelliseen valaistukseen ja korkeamman maailman välittömään havaitsemiseen.

Tästä johtuu ortodoksinen oppi ihmisen sisäisen elämän ja hänessä olevan askeettisen elämän välisestä suhteesta. Askeettisuuden ortodoksisen käsityksen koko merkitys on siinä, että se sortaa kaiken, mikä poistaa henkisen valaistumisen hallitsemaan sielun aistillista materiaalia. Tässä on sen merkitys, mitä pastori Serafim sanoi, että elämämme tehtävänä on hankkia Pyhä Henki. [2] Pyhän Hengen toiminta tapahtuu ihmissielussa juuri Jumalan kuvan kautta. Toisaalta pyhien isien opetus jumalautumisesta – ihanteena – on, että sielun "alemmilla" liikkeillä ei saa peittää Jumalan kuvaa, vaan Jumalan kuvan ja hengellisten oivallusten tulee johtaa ihmistä ylöspäin. Tämä on Jeesuksen rukouksen merkitys ihmisen hengellisen kypsyyden kannalta. Mutta mikä tämä paha ihmisessä on? Ensinnäkin tässä emme voi olla samaa mieltä roomalaiskatolisen opin kanssa, jonka mukaan "eläinmaa" ("animalische Seite") on ihmisen henkisiä voimia rajoittamalla synnin lähde ja pahan kanava. Ei ruumis (jonka Pyhä Paavali kertoi meille olevan Pyhän Hengen temppeli) eikä sukupuoli ole synnin lähde.

Luonteeltaan paha on hengellistä. Voidaan jopa puhua (vaikka sitä on vaikea hyväksyä heti) "pimeän" henkisyyden olemassaolon mahdollisuudesta - koska pahat henget ovat edelleen henkiä. Pahan henkinen luonne tarkoittaa, että ihmisessä on Jumalan kuvan lisäksi toinen keskus: perisynti.

Nyt on mahdollista ymmärtää, miksi ihmisessä perisynti liittyy hänen olemukseensa eikä persoonallisuuteen. Ihminen on persoonassaan vapaa, mutta luonteeltaan kapea – hän kantaa perisyntiä ja koko henkisen kehityksen prosessi on, että ihmisessä oleva pimeys – syntinä – on hänen hylättävänsä. [4] Ymmärtääksemme tämän täysin, meidän on tehtävä vielä yksi selvennys – että ihmiset luonteeltaan, kokonaisuudessaan, muodostavat eräänlaisen ykseyden, eli meidän on puhuttava ihmiskunnan ykseydestä (Aadamissa "kaikki syntiä tehneet" ). sanoi St. Paul [5]). Tämä on oppi ihmiskunnan katolisuudesta, ihmisen katolisuudesta. Se, mitä Vapahtaja on parantanut lunastustyöllään, on ihmisluonto, mutta jokaisen on opittava itse Kristuksen teon pelastava voima.

Tämä on jokaisen ihmisen työn johtopäätös – yhdistää hänen persoonansa Kristuksen persoonaan. Mikä ei poista keskinäistä rakkauttamme, mutta jokaisen on henkilökohtaisesti (erityisesti parannuksenteossa ja kääntymyksessään Jumalaan) omaksuttava – kirkon kautta – se, mitä Jumala on meille antanut.

Siten Kalkedonin kirkolliskokouksessa määritellyssä erossa luonnon ja persoonallisuuden välillä annetaan avain ihmisen mysteerin ymmärtämiseen. Se, että löydämme pelastuksen vain kirkosta, voi tuntua paradoksilta. Ihminen löytää itsensä kuitenkin vain seurakunnassa ja vain hänessä voi omaksua sen, mitä Herra on lunastustyön kautta antanut luonnollemme. Siksi voimme kehittää ihmisluontoa – sen syvyyden mielessä – vain kirkossa. Ilman sitä ihmisluonto ei voi vapautua lankeemuksesta. Siksi erottelemme kirkon mielen yksilöllisestä, koska yksilöllinen mieli voi tehdä virheen ja vain kirkon armollisella avustuksella se saa itselleen tarvittavan voiman. Tämä kirkollisen järjen oppi on koko ortodoksisuuden opin (sen epistemologian) perusta. Tästä johtuu oppi neuvostoista, jotka ovat Pyhän Hengen toiminnan kautta totuuden lähde. Ilman Pyhän Hengen toimintaa neuvostot, vaikka ne olisivat kanonisesti täydellisiä, eivät ole Totuuden lähde. Kuitenkin se, mitä on sanottu järjestä, koskee myös vapautta – kirkon toimintona. Vapaus annetaan kirkolle, ei yksilölle – sanan varsinaisessa merkityksessä olemme vapaita vain kirkossa. Ja tämä valaisee käsitystämme vapaudesta kirkon lahjana, sitä tosiasiaa, että voimme käyttää vapautta vain kirkossa, emmekä sen ulkopuolella voi täysin hallita vapauden lahjaa. Sama periaate koskee omaatuntoa. Yksilön omatunto voi olla jatkuvasti väärässä. (Tämä ilmaistaan ​​hyvin yhdessä liturgian aikana pidetyistä salarukouksista, joissa pappi rukoilee Herraa vapauttaakseen hänet "viekkaasta omastatunnosta". [6]) Tämä tarkoittaa, että yksilöllinen omatunto ei aina ole vanhurskauden kanava, mutta sen voima toteutuu vain kirkon omassatunnossa.

Ortodoksisen käsityksen mukaan ihminen ilmestyy vain kirkossa. Tämä ihmisen yhteys kirkkoon on olennaisin ihmisen ymmärtämisessä, ja ehkä nyt on tulossa selvemmäksi, miksi ihmisen luonto paljastuu niin elävästi pääsiäiskokemuksissa. Pääsiäiskokemuksissa yksilö unohtaa itsensä – siellä kuulumme enemmän kirkkoon kuin itseemme. Tietysti yksilön asenteessa kirkkoa kohtaan on paljon mystistä, ja sitä ei pidä unohtaa. Esimerkiksi pelkkä ulkoinen läheisyys kirkon kanssa ei vielä tarkoita "kirkkokuntaamme". Myös päinvastainen on mahdollista: henkilö, joka on ulkoisesti heikosti yhteydessä kirkkoon, on sisäisesti enemmän yhteydessä kirkkoon kuin ne, jotka ovat ulkoisesti lähempänä kirkkoa. Kirkko itsessään on jumala-ihminen organismi, siinä on inhimillinen puoli, on myös jumalallinen puoli, jotka sulautumatta pysyvät erottamattomina. Kirkossa eläessään ihminen rikastuu sen voimista, pyhistä sakramenteista ja kaikesta siitä, mitä kirkolla on Kristuksen ruumiina.

Tämä on juuri ihmisen sisäisen sydämen repeämä – pyhän apostoli Paavalin sanojen mukaan.

[1] Katso: 1 Pet. 3:4.

[2] Kirjoittaja viittaa seuraaviin kuuluisiin pastori Serafimin Sarovin sanoihin: "Elämämme tarkoitus on Jumalan Pyhän Hengen hankkiminen. Pääasiallinen keino saada Pyhä Henki on rukous.

[3] Katso: 1 Kor. 6:19.

[4] Suuresta aiheesta ja keskustelusta esi-isien synnin ymmärtämisestä ortodoksisessa teologiassa, katso kuuluisa Prot. John Sava Romanidis.

[5] Katso: Rooma. 5:12.

[6] Kolmannesta papin salaisesta rukouksesta uskollisten liturgian sarjasta.

Lähde: Zenkovsky, V. "Fundamentals of Orthodox Anthropology" – julkaisussa: Vestnykh RSHD, 4, 1949, s. 11-16; nauhoittamalla prof. Prot. Vasily Zenkovsky.

- Mainos -

Lisää tekijältä

- YKSINOMAINEN SISÄLTÖ -spot_img
- Mainos -
- Mainos -
- Mainos -spot_img
- Mainos -

Täytyy lukea

Viimeisimmät artikkelit

- Mainos -