Aldous Huxley est l'un des penseurs les plus importants du 20e siècle. Il était une figure clé parmi un réseau d'intellectuels et d'écrivains intéressés par la transcendance et la transformation, et il a énormément influencé le mouvement du potentiel humain, la contre-culture psychédélique des années 1960, le mouvement New Age et l'écologie profonde.
In Aldous Huxley et la spiritualité alternative, Jake Poller passe en revue les enquêtes et les expériences de Huxley en sociologie et en mysticisme par rapport aux différentes perspectives sur des thèmes similaires dans sa fiction, y compris Brave New World (Chatto & Windus, 1932) et Île (Chatto & Windus, 1962). Poller montre habilement l'influence littéraire moderne de HG Wells et DH Lawrence sur l'esthétique précoce de Huxley et définit également un milieu cultuel pour la philosophie pérenne, qui contraste avec les antécédents historiques et les variations similaires. L'auteur s'inspire largement de la critique littéraire de David Bradshaw et cite Wouter J. Hanegraaff et Jeffrey J. Kripal en posant une tradition ésotérique occidentale. Enfin, Poller situe Huxley dans une séquence d'actes psychotropes drogue des champions qui incluent PD Ouspensky et Aliester Crowley comme prédécesseurs, les chercheurs scientifiques Humphrey Osmond et Albert Hoffman, et des vulgarisateurs tels que Timothy Leary et Terence McKenna.
Huxley a critiqué les objectifs de l' Open Conspiracy Club de Gerald Heard , qui envisageait une eschatologie collective dans la psychologie occidentale lorsqu'un groupe d'élite de scientifiques et d'industriels remplace les États nationalistes par un gouvernement planétaire rationnel et technocratique. Au cours de la première phase, les vagues débuts d'organisation ont cherché à définir les objectifs avec des propositions et de la propagande, des contacts intimes avec les réformateurs de l'éducation et le développement réel des ressources de la Terre dans un contexte global. économie et le système bancaire mondial. Huxley, qui était membre de la Heard's Peace Pledge Union, s'inquiétait des dangers des machines destinées à élever l'humanité au lieu d'asservir les gens, et il a également mis en garde contre la possibilité d'exploitation lorsque les humains sont formés (et drogués) pour être des travailleurs obéissants et des consommateurs prévisibles. . Huxley croyait que la paix n'est pas possible sans une philosophie religieuse acceptable pour toutes les nations. Il a rejeté le comportementalisme en faveur de l'idéalisme transcendantal d'Emmanuel Kant et a proposé une hypothèse de travail minimale et quatre principes fondamentaux de la philosophie éternelle, qui n'est pas universelle (trouvé dans toutes les religions à tout moment) mais se reproduit dans plusieurs traditions. Huxley était intrigué par des exemples de formes de promiscuité sexuelle imposées socialement et spirituellement, et sa politique idéale rendrait le monde sûr pour l'expérience mystique.
Poller retrace les variétés du pérennialisme à partir de définitions : le « spirituel » n'est ni séculier ni institutionnel religion; "alternative" n'est pas la culture dominante. Le mysticisme (tel que défini par William James et Rudolf Otto) n'est pas de l'ésotérisme (une synthèse de la Renaissance et un discours polémique de l'Autre aux Lumières) qui n'est pas de l'occultisme (comme la Théosophie et l'Ordre hermétique de l'Aube dorée).
De plus, la philosophie pérenne de Huxley est historiquement distincte des deux De Perennis Philosophie (la réponse du bibliothécaire du Vatican à la protestation de Luther) et aussi celle de Marsilia Ficino Prisca Théologie (une vision du monde platonicienne dérivée de la sagesse mythifiée dans les légendes de Moïse, Hermès Trismégiste, Zoroastre, Orphée, etc.). Le milieu cultuel de la fin du XIXe siècle et du début du XXe siècle est fortement déterminé par trois inspirations : La doctrine secrète par Madame Helena P. Blavatsky (Theosophical Publishing Society, 1875), qui proposait des maîtres cachés tentant de réconcilier toutes les sectes et nations sous un système commun d'éthique (les interprétations ultérieures d'Annie Besant et Alice Bailey ont étendu ce concept aux bureaux administratifs d'un gouvernement planétaire ); Le traditionalisme (représenté par René Guénon, Julius Evola, Ananda Coomaraswamy et Frithjof Schuon) qui prétendait transmettre un savoir ancien supérieur mais partiellement corrompu et incomplet et inaccessible sauf par des rites d'initiation similaires aux soufis et aux francs-maçons ; et, le Néo-Vedanta qui a émergé de la pollinisation croisée du christianisme unitarien et du transcendantalisme américain et a produit une « nouvelle dispensation » qui prétendait que des conseils et une pratique justes permettront une perception correcte de la vérité qui a été dissimulée ou déformée.
Huxley a rédigé le prospectus du Heard's Trabuco College of Prayer, une communauté intentionnelle imitant la charité et la compassion des ordres religieux. Il a été imaginé comme un club non dogmatique, non hiérarchique et non confessionnel pour les mystiques et un centre de repos pour les travailleurs sociaux. Il était ouvert aux jeunes inadaptés cherchant à se reprendre en main et à retrouver une vie intégrée dans le monde. Heard était intéressé par la régénération de l'individu (168), mais il croyait aussi que le seul espoir pour notre civilisation abandonnée était dans l'émergence de néo-brahmanes qui ont atteint la prochaine étape de l'évolution et assumé le leadership de l'humanité (158). Heard pratiquait une discipline idiosyncratique cherchant une connexion télépathique à un champ psychique impersonnel qui n'avait aucune ressemblance avec le yoga de Patanjali ou le programme de Swami Vivekananda (151). Huxley a visité six fois, une fois avec Jiddu Krishnamurti qui a été dérangé et a refusé de revenir. Heard a jugé sa tentative comme un échec et a fait don du complexe à Swami Prabhavananda. L'intérêt de Huxley s'est tourné vers le tantra, que Poller compare aux descriptions de Heinrich Zimmer, John Woodroofe et Hugh Urban.
Huxley pensait que le progrès humain ne résultait pas d'un saut évolutif ou d'un entraînement paranormal, mais en cultivant le potentiel existant aidé par la pharmacologie. Heard a également promu le LSD en tant qu'outil éducatif auprès des groupes libertaires de droite et a présenté le médicament aux ingénieurs des séminaires Sequoia qui recherchaient une symbiose homme-machine grâce à l'intelligence artificielle et augmentée par ordinateur. Huxley considérait le LSD comme «moksha-médecine » (libération) et la panacée des problèmes modernes. Il a pris de la psilocybine au MIT avec Leary, qui a dosé les membres du Vedanta Center de Boston en utilisant de l'eau du Gange dans un calice. Huxley a conseillé à Leary de "se retourner contre les élites" et a préconisé un décor et un décor appropriés, mais Allen Ginsburg a persuadé Leary de tendre la main au public à la place. Le mouvement qui a émergé était chaotique et dangereux.
Il fut un temps où le pérennialisme fleurissait dans la contre-culture (par Alan Watts) et dans l'académie (par Mircea Eliade). Cependant, cette branche importante de l'histoire intellectuelle et les personnalités associées (dont Carl J. Jung, Joseph Campbell et Huston Smith comme exemples dans leurs domaines respectifs) ont été stigmatisées et rejetées dans le projet de démolition postmoderniste. Poller sauve Huxley du dédain suscité par sa « religion synthétique yoga-bouddhique-chrétienne » et montre le lien entre les expériences de Huxley dans l'idéologie vécue comme en témoignent ses réalisations littéraires créatives. Le livre fascinant de Poller améliore l'appréciation et approfondit le respect pour la fiction et le mysticisme visionnaire de Huxley. À propos du ou des examinateurs :
Patrick Horn est un érudit public et le président du comité d'adhésion pour le Religion Conseil des gouverneurs du Conseil des communications. Date de révision : 30 juillet 2020 À propos des auteurs/éditeurs/traducteurs :
Jake Poller, Ph.D.. (2010), Queen Mary University of London, est l'éditeur de Altered Consciousness in the Twentieth Century (Routledge, 2019).
