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LivresÀ propos des maladies, des prières et des médicaments (1)

À propos des maladies, des prières et des médicaments (1)

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Petar Gramatikov
Petar Gramatikovhttps://europeantimes.news
Le Dr Petar Gramatikov est rédacteur en chef et directeur de The European Times. Il est membre de l'Union des reporters bulgares. Le Dr Gramatikov a plus de 20 ans d'expérience académique dans différents établissements d'enseignement supérieur en Bulgarie. Il a également examiné des conférences, liées à des problèmes théoriques liés à l'application du droit international dans le droit religieux, où une attention particulière a été accordée au cadre juridique des nouveaux mouvements religieux, à la liberté de religion et à l'autodétermination, et aux relations entre l'État et l'Église pour le pluriel. -Etats ethniques. En plus de son expérience professionnelle et académique, le Dr Gramatikov a plus de 10 ans d'expérience dans les médias où il a occupé le poste de rédacteur en chef d'un magazine trimestriel de tourisme "Club Orpheus" - "ORPHEUS CLUB Wellness" PLC, Plovdiv ; Consultant et auteur de conférences religieuses pour la rubrique spécialisée pour les sourds à la télévision nationale bulgare et a été accrédité en tant que journaliste du journal public "Help the Needy" à l'Office des Nations Unies à Genève, en Suisse.

maladies, prières et médicaments – Dans les conversations de tous les jours, nous entendons souvent les gens se dire : « Béni sois-tu que tu puisses croire ! Que peuvent signifier ces mots ? Ne s'agit-il pas d'une tentative d'excuse frivole et superficielle à soi-même et aux autres, à la paresse de l'esprit, à l'insouciance de l'âme, à l'activité insuffisante de l'esprit, à la passivité de tout l'être humain au besoin naturel, si pas commander – et du cœur, et de l'esprit, et de la volonté de l'homme – de croire ? Ou certaines personnes sont vraiment nées sans la capacité et la réceptivité à la foi, comme ce figuier stérile dans l'évangile qui ne porte aucun fruit. Et d'autres sont nés comme un arbre sain et fructueux, dont la foi a grandi à partir de la racine ?

Source: Prof. Dr. Vladeta Jerotic, "Seuls les actes d'amour restent"

EST-IL DIFFICILE DE CROIRE POUR LES CHRÉTIENS

Dans les conversations de tous les jours, nous entendons souvent les gens se dire : « Béni sois-tu que tu puisses croire ! Que peuvent signifier ces mots ? Ne s'agit-il pas d'une tentative d'excuse frivole et superficielle à soi-même et aux autres, à la paresse de l'esprit, à l'insouciance de l'âme, à l'activité insuffisante de l'esprit, à la passivité de tout l'être humain au besoin naturel, si pas commander – et du cœur, et de l'esprit, et de la volonté de l'homme – de croire ? Ou certaines personnes sont vraiment nées sans la capacité et la réceptivité à la foi, comme ce figuier stérile dans l'évangile qui ne porte aucun fruit. Et d'autres sont nés comme un arbre sain et fructueux, dont la foi a grandi à partir de la racine ?

Peut-on dire, comme certains le disent, que la foi est simplement un talent semblable à celui que, par exemple, le talentueux artiste a reçu à la naissance et n'a pas acquis par la suite ?

Selon la compréhension orthodoxe que nous trouvons chez saint Macaire d'Égypte, la foi n'est pas un acte de la volonté seule, ni du cœur seul, mais de toute la personne. Par conséquent, la foi embrasse tout l'esprit, toute la volonté, tout le cœur, tous les éléments psycho-physiques de la personnalité. Mais ni le mental ni aucun autre élément ne peut embrasser toute foi. L'esprit fait partie de la foi, mais la foi ne fait jamais seulement partie de l'esprit. L'esprit peut exister sans la foi, mais la foi ne peut exister sans l'esprit. Celui qui croit doit croire avec l'esprit. C'est ce que nous enseigne le sage saint Macaire. Après ces enseignements, je pense qu'il sera plus facile de répondre aux nombreuses questions que nous nous posons ainsi qu'aux autres sur la foi et la croyance de l'homme.

En rejetant résolument toute opinion, comme les enseignements de Calvin et de Zwingli sur la prédestination, ainsi que l'opinion de ces « chrétiens » qui imitent les représentants de certaines autres religions plus enclins à croire au destin qu'à Dieu, selon laquelle l'opinion ou l'enseignement, certaines personnes sont nées avec la foi et il n'est pas difficile pour elles de croire toute leur vie, tandis que d'autres sont nées sans foi et il n'est donc pas étonnant que toute leur vie elles ne puissent pas croire, je vais d'abord répondre par l'affirmative à la première question du titre de cet article. Est-il difficile de croire au christianisme ? Oui, c'est difficile. Si nous prenons assez au sérieux ce que saint Macaire d'Égypte a dit à propos de la foi, nous serons convaincus qu'il est difficile de croire de cette manière (d'ailleurs, la seule possible).

Le célèbre philosophe chrétien danois Soren Kierkegaard (1813-1855) a écrit à un endroit que « le chrétien est moins commun que le génie ». Bien qu'une telle vue soit exagérée et pessimiste, elle nous ramène toujours à saint Macaire et ses préceptes à l'homme chrétien qui croit ou pense croire.

En fait, quel type de chrétiens trouvons-nous le plus souvent parmi les gens ? Certains croient le plus souvent avec leur cœur ; d'autres, enclins à la philosophie, croient principalement à l'esprit (Amor Dei intellectualis de Spinoza ou « foi philosophique » de Carl Jaspers), d'autres, surtout les protestants, semblent croire principalement par la volonté, c'est-à-dire qu'ils expriment leur foi par l'activité extérieure comme les bonnes actions et la charité. Pouvons-nous dire que ces gens ne sont pas des chrétiens croyants parce qu'ils ne croient qu'à une seule, ou surtout à une partie de tout leur être, même si chacune de ces parties est précieuse et nécessaire pour la foi ? Bien sûr, nous ne pouvions pas dire une telle chose ; mais devant notre regard spirituel se dressent à nouveau la définition de la foi et le commandement au chrétien croyant, établis il y a tant de siècles par un chrétien «génial», saint Macaire d'Égypte.

De tout ce qui a été dit jusqu'ici, je pourrais tirer la conclusion suivante. Toutes les personnes sont nées avec la racine ou « germe de la foi » (Tes yeux ont vu mon germe – Ps. 139), mais de conditions extérieures (éducation dans la famille et à l'école) et encore plus d'efforts personnels et d'un travail constant et continu sur les niveaux du Seigneur. (la structure héritée du corps et de l'esprit et les conditions dans lesquelles nous vivons) dépend du degré de perfection que nous atteindrons dans notre foi.

Il n'y a pas de talent artistique, même s'il est inné, sans un travail constant pour son traitement et son amélioration. La foi en Dieu n'est pas du tout un talent, mais un don « naturel » de Dieu donné à chaque personne à la naissance. Cela dépend alors de l'homme dans quelle mesure par la repentance et les bonnes œuvres il s'approchera de cet idéal de foi holistique pour lequel saint Macaire enseigne, et avec cette approche de la plénitude de la foi (c'est-à-dire de la foi du cœur, de l'esprit et de la volonté) il s'ouvrira. , dans la liberté et l'amour, pour de nouveaux dons de Dieu.

POURQUOI ET COMMENT LES GENS CHERCHENT DIEU

Les gens recherchent-ils Dieu ? A en juger par les gens d'aujourd'hui, à la fin du XXe siècle, nous pourrions conclure que la plupart des gens ne cherchent pas Dieu. Sans se demander si c'est réellement le cas ou si le recherche car Dieu a toujours été un besoin uniquement pour l’individu, il vaut mieux se demander ce qui est plus « naturel » pour l’homme – chercher ou ne pas chercher Dieu ?

Et cette question ne sera pas facile à traiter, car nous devons d'abord répondre à la question à laquelle nous pensons : la nature primaire inaccessible, la secondaire ou la nature tertiaire longtemps aliénée de l'homme. Pour tous ceux qui croient au Créateur invisible et inconnaissable du ciel et de la terre, à la recherche de Dieu – dans la nature, dans le « ciel étoilé au-dessus de moi et la loi morale en moi » (Kant), dans la beauté des œuvres d'art et en général dans le don de créativité, dans l'amour qui conduit deux êtres à leur unité non seulement physique mais surtout spirituelle, dans le ministère sacerdotal zélé, dans la passion scientifique pour la découverte, etc. – est la chose la plus naturelle au monde. Mais pour beaucoup d'autres personnes qui doutent de l'existence de Dieu ou ne croient pas en Lui, la question de la recherche de Dieu n'est pas sans importance. Parce qu'ils le cherchent aussi, même sans le savoir.

La croyance de certains philosophes et psychologues modernes est qu'aux actions instinctuelles de l'homme, nous devons inclure l'instinct de connaissance, exprimé comme la « volonté de sens », correspond à notre pensée de base, exprimée comme « chercher Dieu » ou « attendre Dieu ». .”.

Menant des recherches minutieuses et approfondies sur l'origine de l'idée de Dieu chez l'homme de la préhistoire à nos jours, l'un des plus grands historiens de religion à notre époque, Mircea Eliade, dans son ouvrage majeur Histoire des idées et des croyances religieuses, constate sans équivoque que même dans l'ancien Paléolithique, il y a des traces de foi et de déification des forces invisibles et surnaturelles chez l'homme préhistorique dit primitif. Alors pourquoi doutons-nous que la « recherche de Dieu » soit inhérente à la nature humaine depuis le tout début de son existence ! En effet, il faut que le cœur d'une personne soit très endurci pour qu'elle devienne indifférente, rejetante ou complètement obtuse sur la question : est-ce que je cherche Dieu ou pas, est-ce que j'ai besoin de Dieu ou pas, comment est-ce que je trouve Dieu ? (Le fou a dit dans son cœur : il n'y a pas de Dieu - cette pensée des Psaumes de David est paraphrasée par le philosophe espagnol moderne Unamuno : « Le scélérat a dit dans son cœur : Il n'y a pas de Dieu ! Et c'est vrai. Parce que le juste peut penser dans son esprit: Dieu ne le fait pas mais dans son cœur, seul le scélérat peut le dire. »)

Dans l'Ancien comme dans le Nouveau Testament, on lit que Dieu veut que l'homme l'aime (car celui qui cherche doit aimer pour trouver ce qu'il cherche ; et vice versa…) de tout son être, ce qui ne veut rien dire. autre que de le chercher de tout son être. Nous pouvons maintenant revenir à notre question principale : pourquoi et comment les gens cherchent-ils Dieu ?

Demandons-nous comment les gens cherchent le plus souvent Dieu. Froids, sans assez d'énergie, parce qu'ils n'ont pas assez de foi, ils cherchent Dieu en quelque sorte d'ailleurs. L'évêque Nikolai Velimirovich avertit que de cette manière, Dieu ne se révélera pas à l'homme.

Il faut chercher Dieu, dit l'évêque, comme un homme qui se noie, qui a vu sur le rivage un homme qui pouvait le sauver, et vers lequel il s'est tourné «de tout son être».

La matérialisation de la vie, accompagnée de la rugosité des sentiments humains, et surtout religieux, qui a progressé au cours des siècles au point de robotiser la vie humaine quotidienne d'aujourd'hui, a poussé à oublier ou à supprimer des siècles de préférence. de Dieu et « sa justice ».

Il était une fois, la matinée commençait par une prière à Dieu de bénir les actes de l'homme ce jour-là, et la journée se terminait par une prière d'action de grâces pour la fin heureuse du travail de la journée. De la première place dans les pensées et les sentiments humains, Dieu a été déplacé vers la deuxième et la troisième place, pour atteindre aujourd'hui la dernière place dans l'ordre humain de « chercher Dieu ». Ne semble-t-il donc pas naturel que de grandes calamités doivent arriver à l'homme d'aujourd'hui - arracher un cri sincère qui atteint Dieu, avant de briser l'armure de l'insensibilité humaine d'aujourd'hui et d'atteindre le cœur, car « la foi, dit Pascal, est la force du cœur "?

Nous avons déjà commencé à répondre à la question des raisons qui motivent les gens à chercher Dieu. Les chagrins, les malheurs, les maladies diverses et les problèmes de nature personnelle ou familiale sont les raisons les plus courantes pour rechercher le Dieu oublié et désormais appelé à nouveau.

"Sans chagrin, il n'y a pas de prière à Dieu", ont dit les gens, et l'évêque Nikolai a ajouté que "la souffrance est le chemin le plus court vers la foi". Bien que la misère humaine soit une occasion ou un besoin urgent de chercher Dieu, la question reste ouverte, surtout à l'heure actuelle d'incrédulité, de fausse foi ou d'indifférence à la foi, si le chagrin est « le meilleur professeur de la vie » conduisant l'homme à Dieu. À sa manière un peu cynique, Friedrich Nietzsche n'a pas menti lorsqu'il nous a mis en garde avec les mots : « La maladie peut être un stimulus pour la vie, mais pour un tel stimulus, vous devez être en assez bonne santé. Pas un petit nombre de personnes, surtout à notre époque et dans notre pays, qui après avoir connu le malheur (collectivement ou personnellement) ont perdu le peu de foi en Dieu qu'elles avaient auparavant, devenant même des athées militants et des adversaires de Dieu. Les tentations n'étaient-elles pas trop fortes pour une telle personne ou pour une nation entière, de sorte que le poison du malheur, au lieu d'agir comme un stimulant pour renforcer l'immunité, empoisonnait tout l'organisme ?

Nous ne pouvons pas toujours comprendre que la Providence de Dieu envoie de grands malheurs à une nation entière. Cependant, lorsqu'il s'agit de l'individu, nous croyons que l'apôtre Paul a raison de nous fortifier en disant que Dieu ne permettra pas à l'homme d'être tenté plus qu'il ne peut le supporter, mais les tentations servent avant tout à fortifier notre foi. Je me demande si ces paroles et d'autres semblables de l'apôtre Paul ont de la valeur non seulement pour les gens qui sont restés chrétiens pendant deux mille ans, mais aussi pour l'homme de notre siècle – inventeur et victime de l'énergie atomique, les camps. Dachau et Colima, d'un meurtre impitoyable et brutal à la fois en temps de guerre et de paix, de l'ère du lavage de cerveau, de l'insémination artificielle et de la manipulation génétique.

Je crains que les paroles du Christ et de Paul, et celles de tous les saints chrétiens, prononcées non pas par l'esprit abstrait et froid, mais par l'expérience de vie de toute la personne (à la fois le cœur et l'esprit), soient maintenant profondément étrangères et incompréhensibles . pour l'homme de l'ère pré-apocalyptique. Un Gandhi est-il possible aujourd'hui, qui, avec ses nombreuses semaines de famine, remet délibérément en question sa vie et réconcilie ainsi les musulmans et les hindous en guerre, mettant fin à la guerre entre eux (1947, Inde) ? Les gens n'agiraient-ils pas avec le Christ aujourd'hui s'il était revenu, de la même manière que le Grand Inquisiteur l'a « accueilli » selon Dostoïevski ? Je ne sais pas, mais Dieu connaît les voies et moyens pour approcher l'homme et lui donner une chance de Le chercher et de Le retrouver.

Je voudrais seulement évoquer en passant les voies ou les raisons « négatives » (douleurs et troubles) et « positives » pour lesquelles certaines personnes cherchent et trouvent Dieu. Au début de cet article, j'ai mentionné qu'il s'agissait peut-être de scientifiques qui ne trouvent la paix que lorsque leur science (physique, astronomie, biologie moléculaire, psychologie, etc.) s'approche ou du moins fait allusion à la cause du secret de la vie. . Dans notre siècle, des scientifiques comme Einstein, Heisenberg, Planck, Tesla n'étaient pas rares. Il ne peut y avoir d'autre issue à la recherche de Dieu en philosophie (qui est « l'amour de la sagesse »), car les philosophes, lorsqu'ils sont suffisamment profonds, chercheurs de vérité sincères et infatigables, « découvrent » Dieu, malgré « l'horreur de métaphysique » (Leszek Kolakowski), d'une manière philosophique. Les grands artistes : musiciens, artistes, écrivains, cherchent et découvrent Dieu à la fois pour eux-mêmes et pour les autres le plus facilement (seulement à première vue) au moment de l'inspiration créatrice, guidés par leur talent ou leur inspiration jamais explorés.

Ainsi, Dieu est recherché et trouvé à la fois par voie d'observation (selon les scientifiques), et par voie d'esprit (selon les philosophes), et par voie de sentiments et d'intuition (selon les créateurs). Ils révèlent tous les œuvres de Dieu aux gens ordinaires dans les découvertes de la science, dans les philosophies ou dans la beauté des réalisations artistiques. Souvent, par eux-mêmes, par le chemin épineux du martyre et découvrant Dieu (parfois inconsciemment), les scientifiques, les philosophes et les artistes offrent aux gens ordinaires la possibilité de découvrir Dieu indirectement, afin qu'eux aussi, par la joie de regarder ou d'écouter, chercher et trouver Dieu. La joie n'est-elle pas ce chemin, chemin et raison le plus direct et le plus court pour chercher et trouver Dieu !

(à suivre)

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