Le général de division Manoj Kumar Bindal, directeur exécutif de l'Institut national de gestion des catastrophes, Inde, accueillant Sa Sainteté le Dalaï-Lama au début du programme en ligne sur la compassion et l'amour le 17 novembre 2021. Photo de Ven Tenzin Jamphel
dalailama.com 17 Novembre 2021
Sa Sainteté le Dalaï Lama était l'invité virtuel de l'Institut national de gestion des catastrophes, en Inde, ce matin et a été accueilli par son directeur exécutif, le général de division Manoj Kumar Bindal. Il a invité Sa Sainteté à parler de compassion et d'amour dans le contexte de la gestion des catastrophes.
« Premièrement, » commença Sa Sainteté, « je veux dire 'Namaste' à la manière indienne et deuxièmement, 'Tashi Delek', comme on dit en tibétain.
« L'Inde et le Tibet ont des relations spéciales assez étonnantes. Au VIIe siècle, l'empereur tibétain avait des relations étroites avec la famille impériale chinoise, ayant épousé une princesse chinoise, et on peut imaginer qu'il appréciait la nourriture chinoise et d'autres choses. Néanmoins, lorsqu'il réfléchissait à la façon de façonner une forme d'écriture tibétaine, il était peu enclin à suivre la tradition chinoise et a plutôt choisi de concevoir un alphabet tibétain sur le modèle de l'écriture indienne Devanagari.
« Traditionnellement, nous considérons l'Inde, non seulement comme la Terre sacrée, mais aussi comme la source de notre connaissance. Le Bouddha était un Indien, il enseignait en Inde. Il y a la tradition pali, suivie principalement au Sri Lanka, en Birmanie, en Thaïlande et ainsi de suite, et il y a la tradition sanskrite. Au VIIIe siècle, l'empereur tibétain invita le savant éminent de l'université de Nalanda, Shantarakshita, au Tibet. Reconnaissant que les Tibétains avaient leur propre langue écrite, il les encouragea à traduire la littérature bouddhiste indienne en tibétain. Le résultat fut le Kangyur qui se compose de 100 volumes de paroles prononcées par le Bouddha et le Tengyur comprenant plus de 200 volumes de traités par des maîtres ultérieurs, principalement indiens, tels que Nagarjuna et Asanga.
« Les adeptes de la tradition sanskrite ont pris à cœur le conseil du Bouddha de ne pas accepter ce qu'il a enseigné pour argent comptant, mais de le remettre en question et de l'étudier. Le « Compendium de la cognition valide » de Dharmakirti et « Entrer dans la voie du milieu » de Chandrakirti étaient des traités clés de la tradition Nalanda pour la lumière qu'ils jetaient sur la logique et le point de vue Madhyamaka. Je garde « L'entrée dans la voie du milieu » de Chandrakirti, ainsi que son commentaire, sur ma table et je les lis tous les jours.
« Enfant, j'étais un élève réticent, mais je mémorisais des sections de ces textes jour après jour et je récitais ce que j'avais appris à mon tuteur.
« Parce que notre formation est basée sur la logique et la raison, nous avons pu tenir des conversations utiles avec des scientifiques. Parmi les sujets dont nous avons discuté figurent le fonctionnement de l'esprit et la façon de transformer les émotions destructrices. Je suis fier de pouvoir combiner la philosophie bouddhiste avec une perspective scientifique. J'aime penser comme mon ami Francisco Varela, qui était un scientifique aussi profondément intéressé par le bouddhisme. Il disait : « Maintenant, je porte mon chapeau bouddhiste, ou maintenant, je porte mon chapeau de scientifique », selon le point de vue qu'il défendait. Le moment est venu de combiner l'éducation moderne avec les anciennes connaissances indiennes, sur la base desquelles nous pouvons apporter une contribution significative à la connaissance sur cette planète.
Sa Sainteté le Dalaï-Lama répond aux questions du public virtuel lors de sa conférence en ligne sur la compassion et l'amour organisée par le National Institute of Disaster Management, Inde, depuis sa résidence à Dharamsala, HP, Inde, le 17 novembre 2021. Photo de Ven Tenzin Jamphel
« En matière de gestion des catastrophes, que nos actions soient positives ou non dépend de notre motivation. Le facteur clé est de savoir si nous avons une attitude compatissante. L'Inde a des traditions de longue date de « ahimsa », de ne pas nuire, et de « karuna », de compassion. La question cruciale est de savoir si elles peuvent être combinées avec une perspective moderne.
« Dans le passé, le Mahatma Gandhi a montré comment 'ahimsa', en tant que non-violence, pouvait être appliqué en termes pratiques. Ses réalisations ont été admirées et imitées par des personnalités telles que Nelson Mandela et l'évêque Tutu en Afrique du Sud et Martin Luther King aux États-Unis. Ne pas faire de mal et la non-violence ne sont pas seulement moralement corrects, ils sont aussi pratiquement appropriés. »
Sa Sainteté a observé qu'il a passé la majeure partie de sa vie en Inde et que son cerveau est rempli de connaissances indiennes. Il a déclaré qu'il était un réfugié, mais le pandit Nehru lui a donné une maison, d'abord à Mussoorie et plus tard à Dharamsala. Il a fait remarquer que lorsqu'il a déménagé pour la première fois de Mussoorie à Dharamsala, il avait l'impression qu'il quittait un endroit bien desservi pour un endroit éloigné, mais le responsable politique qui l'accompagnait, Pt Pant, a prédit que Dharamsala était l'endroit d'où le message du Dalaï Lama atteindrait le le monde entier.
« À l'époque, je pensais qu'il exagérait, mais il avait peut-être raison. Quoi qu'il en soit, je suis heureux de pouvoir partager ce que je comprends des anciennes connaissances indiennes qui peuvent contribuer à créer un monde plus pacifique en aidant les gens à découvrir la tranquillité d'esprit. Puisque tout le monde veut vivre en paix, nous devons comprendre que se battre, tuer et dépenser d'énormes sommes d'argent en armes est dépassé. Nous devons transformer le monde sur la base de la raison et de l'éducation.
En répondant aux questions de l'auditoire, Sa Sainteté a souligné que puisque la pratique religieuse est un moyen d'obtenir la tranquillité d'esprit et que toutes les traditions religieuses enseignent la compassion, elles sont toutes dignes de respect. Il a noté que parce que tous les êtres sensibles souhaitent être heureux et que tout le monde a le droit d'être heureux et à l'abri de la souffrance, le « karuna » ou la compassion a également une incidence sur la démocratie.
En ce qui concerne la façon dont les êtres humains se rapportent à la technologie et à l'environnement, Sa Sainteté a conseillé que nous devions toujours regarder les choses dans une large perspective holistique. N'oublions pas que la technologie est au service de l'humanité et que nous devons être attentifs à la protection de l'environnement.
Un scientifique qui a parlé de faire face à une injustice et à une humiliation inacceptables voulait savoir comment réagir avec compassion à un comportement préjudiciable. Sa Sainteté lui a dit que pour être heureux, il faut ne pas faire de mal, 'ahimsa', et traiter tout le monde avec compassion, 'karuna'. Il a mentionné l'importance de reconnaître que le noyau de la pratique religieuse n'est pas comme une politique politique de division. Son essence est la compassion, à la lumière de laquelle il n'y a aucune base de discrimination ou de conflit avec les autres. Dans l'ensemble, a-t-il ajouté, l'Inde est un exemple de toutes les religions vivant en paix ensemble.
Commentant que les systèmes éducatifs modernes accordent peu d'attention aux moyens de développer la tranquillité d'esprit, Sa Sainteté a recommandé de prendre des mesures pour promouvoir « ahimsa » et « karuna ».
« Nous apprécions tous l'affection de notre mère lorsque nous sommes petits », a-t-il déclaré, « mais à mesure que nous grandissons, l'amour et l'affection semblent être moins pertinents. Cependant, la pratique de la compassion consiste à être une personne paisible ici et maintenant. Un aspect du « karuna » ou de la compassion est de reconnaître que les autres sont comme nous. En tant qu'animaux sociaux, nous avons une tendance naturelle à nous entraider. Néanmoins, j'admire vraiment ces personnes et ces organisations qui interviennent pour aider les personnes accablées par une catastrophe.
« La pandémie de Covid-19 a également offert de nombreuses opportunités pour aider les personnes qui sont tombées malades ou qui sont en proie au chagrin des proches qu'elles ont perdus. Voir les autres en difficulté n'est pas une raison de se sentir démoralisé, cela devrait renforcer notre sens de la compassion.
Sa Sainteté a fait remarquer que dans le passé, les scientifiques ne prêtaient pas beaucoup d'attention au rôle de la paix intérieure. Cela a changé et l'importance d'atteindre la tranquillité d'esprit dans la culture du bien-être physique et mental est de mieux en mieux comprise. L'effet perturbateur des émotions destructrices comme la colère et la peur, et la façon dont elles provoquent l'anxiété, sont également plus clairement appréciés. De même, il est de plus en plus reconnu que la compassion apporte de la patience et une approche plus réaliste des problèmes. Sa Sainteté a cité le conseil de Shantidéva pour examiner si les difficultés peuvent être surmontées. S'ils le peuvent, c'est ce qu'il faut faire ; s'ils ne le peuvent pas, s'inquiéter pour eux n'améliorera pas la situation.
« J'ai perdu mon pays, ma liberté et j'ai été témoin de tant de destructions », a rappelé Sa Sainteté, « et pourtant je pense toujours que mon approche de la Voie du Milieu, à la recherche d'une véritable autonomie qui nous permet de préserver notre culture, est une option réaliste. De plus, de plus en plus de frères et sœurs chinois s'intéressent au bouddhisme et peuvent apprendre de nos traditions.
Sa Sainteté le Dalaï-Lama s'adressant au public virtuel lors de son discours en ligne sur la compassion et l'amour organisé par le National Institute of Disaster Management, Inde, depuis sa résidence à Dharamsala, HP, Inde, le 17 novembre 2021. Photo de Ven Tenzin Jamphel
Interrogé sur la façon dont nous pouvons nous reconnecter à la nature et sauver la planète, Sa Sainteté a d'abord déclaré que les sept milliards d'êtres humains sont essentiellement les mêmes en ce sens qu'ils ressentent les mêmes émotions et cherchent à vivre une vie heureuse. C'est sur cette base qu'il parle de l'unité de l'humanité. Cultiver un environnement sain n'est pas seulement une question de protéger notre pays ou notre continent, il s'agit de protéger la planète entière et d'assurer une vie sûre et heureuse pour l'ensemble de l'humanité.
Le major-général Bindal a résumé la conversation et a remercié Sa Sainteté d'avoir souligné quatre points : l'essence de toutes les traditions religieuses est « karuna » et « ahimsa » ; que l'éducation nous donne les moyens de développer la compassion et d'atteindre la paix de l'esprit ; que nous devons chercher des moyens de combiner les anciennes connaissances indiennes avec l'éducation moderne et enfin que nous devons être conscients de l'unité de l'humanité.
Le professeur Santosh Kumar a également remercié Sa Sainteté d'avoir développé l'amour et la compassion, l'empathie et la joie et d'avoir confirmé le rôle essentiel de la compassion, non seulement dans la gestion des catastrophes, mais même dans les relations humaines ordinaires.
"Je suis très heureux d'avoir eu l'occasion de vous parler de 'karuna' et 'ahimsa' qui sont des éléments clés de votre propre tradition indienne ancienne", a répondu Sa Sainteté. « Le monde dans son ensemble doit être conscient de ces qualités. Partager ces idées sur une base laïque avec autant de personnes que possible sera d'un immense bénéfice. Merci."
Le professeur Santosh Kumar, modérateur de la session de questions-réponses, remerciant Sa Sainteté le Dalaï-Lama pour son discours sur la compassion et l'amour organisé par le National Institute of Disaster Management, Inde, depuis sa résidence à Dharamsala, HP, Inde le 17 novembre 2021 Photo de Ven Tenzin Jamphel
