Auteur : P. Vasily Zenkovsky
Comme exemple de la façon dont l'anthropologie orthodoxe diffère de celle des dénominations occidentales, les différentes attitudes envers la langue maternelle dans différentes dénominations peuvent nous servir. L'égalité linguistique s'est établie dans le monde catholique romain, en vertu de laquelle la langue s'est trouvée en dehors de l'action de l'Église. Une telle attitude envers le langage, en le transformant en un simple phénomène naturel où il n'y a pas de place pour le sanctuaire, sépare l'Église de la force fondamentale à laquelle est lié le développement de l'esprit humain.
Nous trouvons autre chose dans le protestantisme, où la langue maternelle a toute sa place, où il n'y a aucune restriction à rendre les services dans sa propre langue, mais, selon la vision générale du protestantisme, la langue est simplement reconnue comme un phénomène "naturel", à défaut d'être une idée pour la sanctification du langage.
Pour nous, les orthodoxes, il y a une croyance qu'avec la consécration de la langue dans l'Église, il y a une pénétration profonde dans l'âme de l'Église. Le fait que dans notre pays les services religieux se déroulent dans la langue maternelle relie le plus étroitement la sphère du religieux à celle du national.
Ici, nous n'avons qu'un exemple de la différence des relations entre l'Église et les forces naturelles de l'âme dans les différentes dénominations ; le thème principal est la question de savoir comment les saints pères comprenaient la nature humaine. Le dogme du concile de Chalcédoine doit être considéré comme la base de la construction de l'anthropologie orthodoxe. Selon l'enseignement de ce concile, il y a deux natures dans le Seigneur Jésus-Christ - dans l'unité de sa personne - il y a deux natures (divine et humaine). L'important dans cet enseignement du point de vue de l'anthropologie du bâtiment est qu'ici la différence entre la nature de l'homme et la personne en lui est donnée, car dans le Seigneur la même personne a les deux natures. Et puisque, selon les enseignements du Concile de Chalcédoine, le Seigneur Jésus-Christ était le vrai Dieu et le vrai Homme, on peut dire que le mystère de l'homme ne se révèle qu'en Christ.
Cela signifie que la construction de l'anthropologie doit se fonder sur cette distinction fondamentale entre nature et personnalité, qui est à la base du dogme de Chalcédoine, mais, en outre, dans l'Église, nous avons bien d'autres données pour la construction de l'anthropologie orthodoxe, la dont le plus important est probablement ce que nous, orthodoxes, ressentons lorsque nous célébrons Pâques. Dans les services de Pâques, nous éprouvons plus que jamais de la joie pour l'homme ; Les expériences pascales nous donnent foi en l'homme. Et c'est une véritable révélation pour l'homme qui nous captive. Et il est important que cela nous donne non seulement de la joie pour l'homme, mais la foi en l'homme, la foi en cette image divine, qui est enfermée dans l'homme et qui ne peut être défaite en aucune circonstance.
Il est sûr de dire que la caractéristique la plus importante de notre anthropologie est peut-être la foi en l'homme. Aucun péché ne peut enlever cette image de l'homme, détruire notre frère en elle.
La doctrine de l'image de Dieu dans l'homme, l'action de cette image en lui, est la base de notre anthropologie - l'essentiel chez l'homme est lié à ces radiations de la lumière de Dieu, qui créent en lui la possibilité de la vie spirituelle, grâce à laquelle dans l'homme va la vie intérieure.
L'homme « intérieur » dont parle Saint Apôtre. Peter, [1] est la source de sa maturation. C'est ce noyau en lui d'où jaillit la lumière de Dieu. Par conséquent, l'enseignement des protestants selon lequel l'image de Dieu dans l'homme semble avoir été effacée, disparue, nous est inacceptable. La doctrine catholique romaine de l'image de Dieu dans l'homme est plus proche de nous, mais elle ne coïncide pas non plus avec la nôtre. La différence entre nous et les catholiques romains est qu'en eux l'image de Dieu est perçue comme un principe « imparfait » chez l'homme. Cela est particulièrement évident dans la doctrine de la «justice originelle» (justitia originalis) des premières personnes au paradis avant la chute.
La théologie catholique romaine enseigne que l'image de Dieu était insuffisante pour que l'homme se développe normalement, qu'une « grâce supplémentaire » – gratia superaddita – était également nécessaire.
Sans entrer dans la critique de cette doctrine, nous devons souligner que nous, les orthodoxes, regardons différemment l'état primordial de l'homme au paradis et pensons différemment le salut de l'homme - en tant que restauration du premier homme créé. Reconnaissant la pleine puissance de l'image de Dieu dans l'homme, nous reconnaissons qu'il y a un conduit de la lumière de Dieu en nous - que de cette lumière de Dieu, qui brille en nous à travers l'image de Dieu, nourrit toute la vie intérieure de l'homme.
Cependant, il est également compréhensible que l'image de Dieu - en tant que conducteur de la lumière de Dieu dans l'âme humaine - ouvre également la possibilité de rapprocher l'âme de Dieu, la possibilité d'illumination spirituelle et la perception immédiate du monde supérieur.
D'où la doctrine orthodoxe de la relation entre la vie intérieure chez l'homme et la vie ascétique en lui. Tout le sens de la compréhension orthodoxe de l'ascétisme réside dans le fait qu'il opprime tout ce qui enlève l'illumination spirituelle pour dominer la matière sensuelle de l'âme. Voici le sens de ce que le révérend Seraphim a dit, que la tâche de notre vie est d'acquérir le Saint-Esprit. [2] L'action de l'Esprit Saint s'accomplit dans l'âme humaine précisément à travers l'image de Dieu. D'un autre côté, l'enseignement des Saints Pères sur la déification - comme idéal - est que l'image de Dieu ne doit pas être obscurcie par les mouvements «inférieurs» de l'âme, mais que l'image de Dieu et les intuitions spirituelles doivent conduire l'homme vers le haut. C'est la signification de la prière de Jésus pour la maturité spirituelle de l'homme. Mais qu'est-ce que ce mal chez l'homme ? Tout d'abord, ici nous ne pouvons pas être d'accord avec la doctrine catholique romaine selon laquelle le «pays animal» («animalische Seite»), en limitant les pouvoirs spirituels de l'homme, est la source du péché et le conduit du mal. Ni le corps (dont saint Paul nous a dit qu'il était le temple du Saint-Esprit) ni le sexe ne sont la source du péché.
De par sa nature, le mal est spirituel. On peut même parler (bien que ce soit difficile à accepter dans l'immédiat) de la possibilité de l'existence d'une spiritualité « noire » – car les mauvais esprits sont toujours des esprits. La nature spirituelle du mal signifie que dans l'homme, en plus de l'image de Dieu, il existe un deuxième centre : le péché originel.
Il est maintenant possible de comprendre pourquoi chez l'homme le péché originel est lié à sa nature et non à sa personnalité. Dans sa personne, l'homme est libre, mais il est de nature étroite – il porte le péché originel et tout le processus de développement spirituel consiste à ce que l'obscurité qui est en l'homme – en tant que péché – soit rejetée par lui. [4 ] Pour bien comprendre cela, il nous faut encore apporter une précision – que par leur nature, dans leur totalité, les hommes forment une sorte d'unité, c'est-à-dire qu'il faut parler de l'unité de l'humanité (en Adam, « tous ont péché » ). dit saint Paul [5]). C'est la doctrine de la catholicité de l'humanité, de la nature catholique de l'homme. Ce que le Sauveur a guéri par son action rédemptrice est la nature humaine, mais chaque personne doit apprendre par elle-même la puissance salvatrice de l'action de Christ.
C'est la conclusion du travail de chaque personne – relier sa personne à la personne du Christ. Ce qui n'enlève pas notre amour mutuel, mais chacun doit personnellement (surtout dans son repentir et dans sa conversion à Dieu) assimiler – par l'Église – ce que Dieu nous a donné.
Ainsi, dans la distinction entre nature et personnalité, établie au Concile de Chalcédoine, est donnée la clé pour comprendre le mystère de l'homme. Le fait que nous ne trouvions le salut que dans l'Église peut sembler un paradoxe. Cependant, la personne ne se trouve que dans l'Église et ce n'est qu'en elle qu'elle peut assimiler ce que le Seigneur a donné à notre nature à travers l'exploit rédempteur. C'est pourquoi nous ne pouvons développer la nature humaine – dans le sens de sa profondeur – que dans l'Église. Sans elle, la nature humaine ne peut être libérée de la chute. C'est pourquoi nous distinguons l'esprit ecclésial de l'esprit individuel, car l'esprit individuel peut se tromper et ce n'est que dans l'aide gracieuse de l'Église qu'il reçoit la force nécessaire pour lui-même. Cette doctrine de la raison ecclésiastique sous-tend toute la doctrine de l'orthodoxie (son épistémologie). D'où la doctrine des conciles, qui sont la source de la Vérité par l'action du Saint-Esprit. Sans l'action de l'Esprit Saint, les conciles, même s'ils sont canoniquement parfaits, ne sont pas la source de la Vérité. Cependant, ce qui a été dit sur la raison s'applique aussi à la liberté – en tant que fonction de l'Église. La liberté est donnée à l'Église, non à l'individu – dans le vrai sens du terme, nous ne sommes libres que dans l'Église. Et cela éclaire notre compréhension de la liberté comme don de l'Église, sur le fait que nous ne pouvons exercer la liberté que dans l'Église, et qu'en dehors d'elle nous ne pouvons pas pleinement maîtriser le don de la liberté. Le même principe s'applique à la conscience. La conscience de l'individu peut être constamment dans l'erreur. (Ceci est bien exprimé dans l'une des prières secrètes de la liturgie, où le prêtre prie le Seigneur de le délivrer d'une "conscience sournoise". [6]) Cela signifie que la conscience individuelle n'est pas toujours un conduit de justice, mais son pouvoir ne s'exerce que dans la conscience de l'Église.
Dans la conception orthodoxe, l'homme ne se révèle que dans l'Église. Ce lien de l'homme avec l'Église est le plus essentiel dans notre compréhension de l'homme, et peut-être devient-il maintenant plus clair pourquoi la nature de l'homme est si vivement révélée dans les expériences pascales. Dans les expériences pascales, l'individu s'oublie – là nous appartenons plus à l'Église qu'à nous-mêmes. Bien sûr, il y a beaucoup de mystère dans l'attitude de l'individu envers l'Église, et c'est quelque chose qu'il ne faut pas oublier. Par exemple, la simple intimité extérieure avec l'Église ne signifie pas encore notre « Église ». L'inverse est également possible : une personne qui est extérieurement faiblement liée à l'Église est intérieurement plus liée à celle-ci que ceux qui sont extérieurement plus proches de l'Église. L'Église elle-même est un organisme Dieu-homme, il y a en elle un côté humain, il y a aussi un côté divin, qui, sans se confondre, restent inséparables. En vivant dans l'Église, l'homme s'enrichit de ses pouvoirs, des Saints Sacrements et de tout ce que l'Église a comme Corps du Christ.
C'est précisément la rupture du cœur intérieur de l'homme – selon les paroles de saint Apôtre Paul.
[1] Voir : 1 Animal. 3 : 4.
[2] L'auteur se réfère aux paroles célèbres suivantes du révérend Séraphin de Sarov : « Le but de notre vie est l'acquisition du Saint-Esprit de Dieu. Le principal moyen d'acquérir le Saint-Esprit est la prière.
[3] Voir : 1 Cor. 6h19.
[4] Sur le grand sujet et débat sur la compréhension du péché des ancêtres dans la théologie orthodoxe, voir le célèbre ouvrage de Prot. Jean Sava Romanidis.
[5] Voir : Rome. 5:12.
[6] De la troisième prière secrète du prêtre de la séquence de la liturgie des fidèles.
Source : Zenkovsky, V. « Principes fondamentaux de l'anthropologie orthodoxe » – Dans : Vestnykh RSHD, 4, 1949, pp. 11-16 ; en enregistrant une conférence du Prof. Prot. Vasily Zenkovsky.
