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Le rationalisme et ses limites dans la doctrine arienne

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Auteur : DS Biryukov

L'arianisme est le premier courant dans le courant dominant de la pensée chrétienne, reconnu comme hérésie et devenu religion d'État dans l'Empire romain. L'arianisme est indéniablement le plus grand et le plus important des mouvements au sein de la chrétienté depuis le début du christianisme qui ont été reconnus comme hérétiques. Par conséquent, les générations suivantes d'écrivains chrétiens ont compris l'arianisme comme une hérésie par excellence, ce qui témoigne du rôle important joué par le phénomène de l'arianisme dans la culture et la pensée philosophique de leur temps.

Le mouvement arien s'est formé dans le premier quart du IVe siècle à la suite de conflits théologiques qui ont commencé vers 4-315. Ces différends ont surgi autour des enseignements du prêtre Arius, après quoi le mouvement des ecclésiastiques et des évêques, qui d'une manière ou d'une autre partageaient ses idées, a commencé à être appelé. Arius a enseigné que le Christ (Dieu le Fils) a été créé par la volonté de Dieu à partir du « rien », et qu'il est créé par la nature (cela n'a cependant pas empêché Arius d'appeler le Christ « Dieu » (318)). Dieu a créé le Christ, a enseigné Arius, mais le Christ, suivant la direction de Dieu, a créé tout le monde créé. Arius distinguait entre la Parole et la Sagesse propres à Dieu, que Dieu a toujours (1), et la Parole produite par cette Sagesse, qui est la Parole et la Sagesse par communion avec Dieu. « Il y a deux Sagesses : une propre et coexistante avec Dieu ; le Fils est engendré par cette Sagesse, et, en tant que participant à celle-ci, il n'est appelé que Sagesse et Verbe. Car la Sagesse issue de la Sagesse a été réalisée par la volonté du Dieu le plus sage… En Dieu il y a une autre Parole, outre le Fils, et le Fils, en tant que celui qui participe à Lui, est appelé par la grâce la Parole et le Fils lui-même » (2 ).

Pour cette raison, selon Arius, le Christ ne connaît pas Dieu tel qu'il est en lui-même, mais de même que le Fils est la Parole et la Sagesse en participant à la vraie Parole et à la Sagesse de Dieu, de même le Fils connaît le Père « dans la mesure où il est permis », en participant à la contemplation de Dieu. lui-même : « Une preuve suffisante que Dieu est invisible à tous, c'est qu'il est invisible à la fois pour ceux qui sont par le Fils et pour le Fils lui-même. Dieu peut voir, dans sa mesure il est possible que le Fils voie le Père, autant que possible » (4).

Nous pouvons convenir avec R. Williams (5) qu'ici les mots « par le même pouvoir par lequel Dieu peut voir » indiquent l'auto-contemplation de Dieu, c'est-à-dire qu'ils signifient « par lequel Dieu [Lui-même] peut voir ».

L'argumentation d'Arius est intéressante quant à la raison pour laquelle le Fils ne peut pleinement connaître Dieu : parce que l'œuvre ne peut pas saisir sa raison, son fondement d'être, d'autant plus que cette raison elle-même est sans cause, n'ayant pas de commencement pour elle-même, car pour celui qui a commencement, il est d'autant plus impossible de saisir Celui qui n'a pas de commencement. Comme le note V. Lehr (6), probablement pour la même raison, Arius soutient que le Fils ne peut pas non plus connaître son essence – parce qu'elle est produite par le Père comme un principe existentiel qui n'est pas couvert par l'esprit : « Car il est impossible pour Lui [le Fils] d'explorer le Père ce qu'Il est en Lui-même. Car le Fils ne connaît même pas sa propre essence : étant le Fils, il a été véritablement réalisé par la volonté du Père. Et comment est-il possible pour celui qui vient du Père de connaître l'Engendré par la compréhension ? Il est » (7).

Dans l'ensemble, les implications platoniciennes se voient dans l'enseignement d'Arius sur la connaissance de Dieu. Son enseignement sur l'inconnaissabilité de Dieu par le Fils et le peuple renvoie à la tradition d'interprétation de Timée, 28c, dans le platonisme, et principalement dans le platonisme chrétien (8). En lien avec l'intellectualisme du Premier Principe dans la doctrine d'Arius (le thème du Dieu qui se contemple), on peut parler des motifs moyenplatoniciens dans son enseignement, par opposition à l'accent néoplatonicien, qui est mis sur le fait que Dieu le Premier Principe est supérieur à l'esprit et à l'être. Des éléments platoniciens moyens sont également observés dans l'enseignement d'Arius selon lequel il existe un lien intermédiaire entre la Divinité et le monde - le Christ, qui remplit des fonctions démiurgiques (le médiateur-démiurge est un trait distinctif des systèmes de Numenius et Albinus (9)) ; pour la même raison, l'origine du monde dans le système d'Arius ne peut être expliquée à l'aide du concept d'effusion, d'émanation du Divin (similaire au cas du néoplatonisme), ce qui rapproche également l'enseignement d'Arius du platonisme moyen , même si, bien sûr, à cet égard, le rôle décisif est joué par la doctrine judéo-chrétienne du créationnisme (10).

Cependant, il est incorrect de dire, à la suite du P. G. Florovsky (11), que le dieu inconnaissable Arius est une sorte de principe supérieur sans vie, dont on sait seulement qu'il est la cause du monde créé. En revanche, il ne vaut sans doute pas la peine, comme le fait A. Grillmeier (12), d'affirmer qu'Arius renvoyait à Dieu le concept d'infinité, c'est-à-dire de plénitude absolue de vie. Il est évident que la doctrine d'Arius implique une certaine idée de la vie intra-divine, bien qu'il ne la souligne pas - à savoir, cette idée se manifeste dans l'enseignement d'Arius qu'une certaine Parole divine, la Sagesse, est inhérente à Dieu, qui n'est pas tel par la communion. , comme dans le cas du Christ, mais au sens propre.

Le chaînon intermédiaire entre les enseignements d'Arius et les enseignements néo-ariens qui se sont développés dans la seconde moitié du IVe siècle, à la deuxième étape des querelles ariennes, les Anoméens (néo-ariens (4)) Aetius et Eunomius, est le enseignement d'Astérius (13). Astérius est né en Cappadoce. Comme Arius, il était probablement un élève de Lucien d'Antioche. Ayant été tourmenté au temps de Dioclétien, Astérius devint apostat, et pour cette raison il ne put accepter le sacerdoce. De profession, il était rhéteur. Asterius était le principal défenseur des Ariens dans la première étape de la controverse arienne. Vers 14, sur l'insistance d'Eusèbe de Nicomédie et d'Arius, il rédige son essai "Syntagmation" (325), et en 15 il défend par écrit les dispositions de la lettre d'Eusèbe de Nicomédie condamnée au Concile de Nicée au Paon de Pneu.

Des fragments de cet ouvrage sont conservés par Athanase, notamment dans le traité « Contre les ariens », et aussi, principalement en paraphrase, par Marcellus d'Ancyre (16). Asterius a refusé la distinction d'Aryan entre les deux Paroles de Dieu - la Parole par communion (Christ) et la Parole de Dieu, cependant, selon Asterius, Dieu a la Sagesse et le Pouvoir intrinsèques, à travers lesquels Il a créé le monde créé. Apparemment, Asteria n'était pas entièrement satisfaite de la position d'Arius concernant le fait que Dieu est inconnaissable et inexprimable, et que le Fils ne peut pas connaître sa propre essence. Astérius a également cherché à contester les paroles du principal défenseur de l'enseignement orthodoxe au cours de la première étape des disputes ariennes, Alexandre d'Alexandrie, dont la position est évidente à partir de la citation suivante : "Mais que personne n'accepte jamais le mot dans le sens de non-naissance , comme le pensent les personnes dont les sentiments de l'âme sont endommagés : "toujours", ni "avant l'âge" - n'est pas la même chose avec l'enfant à naître. L'esprit humain n'est pas capable d'inventer un nom pour indiquer la non-naissance » (17).

Astérius croyait que si Alexandre se concentre sur l'impossibilité de trouver dans la parole, l'impossibilité d'établir le sens exact de cette caractéristique essentielle qui distingue le Divin du créé, alors il est nécessaire de travailler sur la rationalisation, la définition de cette caractéristique. Astérius définit ainsi l'enfant à naître : « L'enfant à naître est ce qui n'est pas créé, mais existe toujours » (18).

Ainsi, en accord d'une certaine manière avec la compréhension d'Alexandre d'Alexandrie selon laquelle le concept de "non-né" n'est pas identique à l'idée de l'absence de commencement dans le temps, Astérius ajoute un certain attribut positif à la définition de non-né, à savoir , que par rapport au sujet du non-né on ne peut pas parler de son créateur, c'est-à-dire que le non-né n'a pas de raison d'être. Cependant, « l'enfantement » n'est pas pour Astérius un signe essentiel de Dieu en tant qu'être unique, comme il le sera plus tard chez les néo-ariens. Selon Astérius, Dieu a une Sagesse et un Pouvoir constructifs, et le concept de « non-engendré » peut également s'appliquer à la Sagesse que Dieu a faite du Christ : « Le bienheureux Paul n'a pas dit qu'il prêche le Christ – le sien, c'est-à-dire Dieu, Pouvoir ou Sagesse ; de cet ajout : la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu (1 Cor. 1:24), prêchant qu'il y a une autre Puissance propre de Dieu Lui-même, innée et non née coexistant avec Lui ; et elle est porteuse du Christ et Créatrice du monde entier » (19) .

Comme nous pouvons le voir, Astérius, comme Arius, a une certaine idée de la plénitude de la vie divine, manifestée dans la doctrine de sa sagesse et de sa puissance co-nées avec Dieu. Parlant de la Sagesse de Dieu comme Créateur du cosmos, Astérius développe la vision de Philon (20) et Clément

d'Alexandrie (21) à la Sagesse de Dieu comme aide et organisateur (22) de la création du cosmos.

Ainsi, le discours d'Arius suggère que l'essence divine est inconnaissable et ineffable ; et bien que, selon Arius, Dieu soit inengendré, ce n'est pas une caractéristique de son essence, mais « inengendré » est un prédicat appliqué à Dieu avec beaucoup d'autres (23). De plus, la compréhension d'Arius des noms divins, pour autant qu'on puisse en juger, est telle que tout nom prononcé de Dieu ne peut être exprimé qu'en termes d'opposition de l'être divin aux propriétés du monde créé ; en particulier, Dieu, selon Arius, est appelé « inengendré » par opposition à « l'engendrement » du Fils (24), – c'est une des manifestations de l'intention d'apophatisme dans l'enseignement d'Arius. À cet égard, l'enseignement d'Asterius agit comme un lien intermédiaire entre les doctrines d'Arius et d'Aetius. Asterius, pour autant qu'on puisse en juger d'après les fragments conservés dans les écrits d'Eusèbe de Césarée et de saint Athanase, manque des éléments d'apophatisme qui sont si importants pour Arius, mais il n'y a toujours pas d'accent mis sur le rationalisme en théologie, qui était le point principal dans la méthodologie des ariens de l'époque de la deuxième étape des conflits ariens (néo-arien), et, en particulier, dans la méthodologie de l'un des leaders du mouvement néo-arien – Aetius.

Contrairement à Arius, les néo-ariens ont suivi un courant rationaliste dans le discours théologique. Comme le remarque justement Ronald Heine, c'est probablement parce que l'insistance d'Arius sur l'inconnaissabilité de Dieu a fourni à leurs rivaux une arme qui a embarrassé les ariens ; à savoir : en acceptant que la nature divine est inconnaissable et ineffable, on pourrait insister sur la possibilité de la naissance éternelle du Fils de Dieu et sa consubstantialité avec Dieu et dire que la manière dont le Fils est né et dont il est consubstantiel au Père est au-delà compréhension humaine (25) .

Par conséquent, les néo-ariens avaient besoin de formaliser le discours qui opère avec le concept de la nature divine (essence) et de la nature (essence) du Fils. Ils ont insisté sur le fait qu'un chrétien doit savoir ce qu'il adore, quelle est la nature de l'adorateur ; si un chrétien ne peut exprimer cette essence, alors il ne sait pas ce qu'il adore (26). Ainsi, la méthodologie adoptée dans l'enseignement des néo-ariens, contrairement à l'enseignement arien de l'époque de la première étape des conflits ariens, indique les motifs rationalistes dominants dans leur doctrine - dans le sens d'une insistance sur la connaissance et la expression dans le langage de l'image de l'être de Dieu et du Christ. Cette approche vise à atteindre une stabilité statique de la pensée, qui a trouvé son repos dans la connaissance des spécificités de la manière d'être de Dieu et du Christ.

NOTES:

1 – D'une part, Arius, comme Origène, soutenait que le Fils n'est pas le « vrai Dieu » (Athanase, Contre les ariens, 1.9), d'autre part, les ariens pouvaient, pour des raisons politiques, soutenir que le Fils est le vrai Dieu (Athanase, Épître aux évêques africains, 5).

2 – Dans sa sophiologie, Arius a probablement suivi Philon d'Alexandrie (cf. De la fuite et de l'acquisition, 109 ; Que le pire tend à attaquer le meilleur, 115-116).

3 – Athanase, Contre Arius, 1.5.

4 – Athanase, Sur les cathédrales, 15.

5-Williams 1987 : 212.

6 – Loehr 2006 : 148.

7 – Athanase, Sur les cathédrales, 15.

8 – Voir Albin, Manuel 10.1,4 ; Plutarque, Sur Isis et Osiris, 77 ; Justin, Conversation avec Tryphon le Juif, 4.1 ; Athénagoras, Pétition, 6 ; Clément d'Alexandrie, Stromates, 5.102.5 et al. Voir en général : Danielou 2003 : 165-167.

9 – Voir Dillon 2002 : 351.

10 – Pour les connotations médio-platoniciennes d'Arius, voir Stead 1964 : 16-31 ; Stead 1997 : 39-52. Et bien que certains points de l'argument de Stead nous semblent incorrects, par exemple la corrélation de la monadologie d'Arius avec la monadologie de Numenius, en général, nous pouvons être d'accord avec sa conclusion sur la base sous-jacente prédominante moyen platonicienne de la doctrine d'Arius.

11 – Florovsky G., prot. "Le concept de création chez Saint Athanase", Florovsky 1998 : 90 (traduit de l'édition anglaise de l'article de o. G. Florovsky : Florovsky 1962).

12-Grillmeier 1975 : 231, 237.

13 – Les adversaires orthodoxes d'Aetius et Eunomius les appelaient « anomei » (Basile de Césarée, Contre Eunome, PG 29, 500.27), c'est-à-dire « incomparables », mais c'est un nom incorrect, puisque, premièrement, Arius a également soutenu que le Christ est pas comme Dieu et, deuxièmement, à un certain égard, selon Aetius et Eunomius, le Christ est comme Dieu (par volonté). C'est pourquoi, à la suite des chercheurs modernes, nous appellerons l'enseignement d'Aetius et d'Eunomius « néo-arien » ; pour une discussion de cette question, voir éd. Wiles 1996 : 30-31.

14 – Voir Kopecek 1979 : 72-73.

15 – Fragments survivants de la « Syntagmation » d'Astérius publiés dans le livre : Bardy 1936 ; en général, Asterius est dédié aux art. 316-357 de cet ouvrage classique.

16 – Voir Markellus 1972 : 185-214. Pour une discussion générale de la controverse entre Asterius et Markell, voir l'ouvrage de généralisation Parvis 2006 : 96-133.

17 – Théodoret, Histoire de l'Église, 1.4.

18 – Athanase, Contre les ariens, 1.30.

19 – Athanase, Sur les cathédrales, 1.18.

20 – Philon, En vol et acquisition, 109.

21 – Clément d'Alexandrie, Stromates, 5.13.

22 – Sur ce voir Jaeger 1961 : 90-106. Cependant, cette preuve semble contredire d'autres fragments d'Astérius cités par Athanase, selon lesquels Dieu, ayant voulu créer le cosmos, mais voyant que le cosmos ne pouvait supporter la puissance de la main divine, aurait créé le Christ comme intermédiaire entre lui-même et le cosmos - ce point de vue, selon Athanase, était partagé par Arius, Eusèbe de Nicomédie et Asterius (Athanase, Sur les Conciles, 24 ; Sur les Décrets du Concile de Nicée, 8).

23 – Voir : « Notre foi, reçue des ancêtres, que nous avons aussi apprise de toi, bienheureux Pape, est celle-ci : nous connaissons l'unique Dieu, l'unique à naître, l'unique éternel, l'un sans commencement, l'unique vrai, l'unique un ayant l'immortalité, le seul sage, le seul bon, un Souverain, Juge de tous, Souverain, Dispensateur, immuable, immuable, juste et bon » (Message à Alexandre d'Alexandrie dans Athanase dans On Councils, 16).

24 – « Dieu lui-même, puisqu'il est Dieu, est indescriptible pour tous. Lui seul n'a ni égal, ni semblable, ni glorieux à Lui-même. Appelons-le inengendré à cause de celui qui est né de la nature ; chantons-le sans commencement à cause de celui qui a un commencement; nous l'honorons éternellement à cause de celui qui est né dans le temps » (Arius, Thalia, dans Athanasius in On Councils, 15).

25 – Voir Heine 1975 : 135.

26 – Preuve en est : Basile de Césarée, Lettre 234.1 ; Grégoire de Nysse, Contre Eunome, 2.39.13-14 (Jaeger).

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Photo: Icône de Saint Mercurius tuant Emeror Iulian

Source: portail-credo.ru

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