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Jeudi, Mars 28, 2024

Mariages mixtes

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Auteur: archiprêtre John Meiendorf

La condition officielle du mariage à l'église est l'union de la foi - c'est-à-dire. l'affiliation des époux à l'Église orthodoxe. Les définitions des conciles de Laodicée (règles 10 et 31), de Carthage (règle 21), des quatrième et sixième conciles œcuméniques (règle 14 de Chalcédoine, règle 72 des cinquième-sixième) interdisent le mariage entre orthodoxes et non orthodoxes. et recommander la dissolution de ces mariages s'ils sont enregistrés auprès des autorités civiles.

Mais bien sûr, ce n'est pas une question formelle. La foi commune rend le mariage vraiment chrétien. Bien sûr, même si vous n'appartenez pas à une Église, il est possible de jouir de l'amitié, de partager des intérêts mutuels, de ressentir une véritable unité et de « demeurer amoureux » les uns des autres. Mais tout le problème est de savoir s'il est possible que toutes ces relations humaines changent et deviennent une réalité du Royaume de Dieu si elles ne sont pas enrichies par l'expérience d'appartenance au Royaume, si elles ne sont pas renforcées par la foi commune. Est-il possible de devenir « un seul corps » en Christ sans communion avec son Corps et son Sang eucharistiques ? Est-il possible pour un couple marié d'entrer dans le sacrement de mariage – sacrement relatif au « Christ et à l'Église » – si les époux ne participent pas ensemble au sacrement de la Divine Liturgie ?

Ce ne sont plus des questions formelles, mais des problèmes fondamentaux auxquels toute personne confrontée au problème des mariages mixtes doit répondre. Certes, les solutions les plus faciles sont le relativisme confessionnel (« il n'y a pas beaucoup de différences entre nos églises ») ou simplement le retrait de l'Eucharistie comme centre de la vie chrétienne. Malheureusement, la pratique moderne du mariage, qui ne fait pas de distinction entre les mariages simples et mixtes, s'engage sur la voie ci-dessus. Nous avons déjà dit que cette pratique découle de la profanation progressive du mariage, et la séparation du mariage de l'Eucharistie est l'expression ultime de ce processus. Dans l'Église antique, les canons interdisant les mariages mixtes étaient compris de tous – tout le monde savait que les orthodoxes et les non-orthodoxes ne pouvaient pas participer ensemble à l'Eucharistie par laquelle le mariage était béni. Cette question déjà controversée a été encore compliquée par la récente pratique protestante de «l'intercommunion» (communion commune entre les représentants de différentes confessions) entre chrétiens divisés, une pratique partiellement adoptée par les catholiques modernes. La responsabilité personnelle et générale de l'Église visible du Christ dans son Eucharistie peut ici en pratique être remplacée par une religiosité vague et passive, dans laquelle les sacrements jouent un rôle essentiellement secondaire [1].

En renonçant à « l'intercommunion », l'Église orthodoxe ne nie pas l'unité des chrétiens. Au contraire, il défend l'unité vraie et complète et nie tous ses substituts. C'est pourquoi, en ce qui concerne le mariage, l'Église désire que les époux jouissent de l'unité complète dans le Christ, et ne considère donc comme véritablement sanctifiés que les mariages dans lesquels deux êtres sont unis dans une parfaite unité de foi, scellée par le sceau de l'Eucharistie. .

Récemment, les mariages « mixtes » sont monnaie courante. Dans notre société pluraliste, où les orthodoxes sont une petite minorité, les mariages mixtes représentent un pourcentage important (et toujours croissant) de tous les mariages bénis dans nos églises et aussi, malheureusement, en dehors de l'orthodoxie. Nous savons tous que certains de ces mariages conduisent à des familles heureuses et il serait imprudent et superficiel de les interdire. En pratique, certains mariages mixtes s'avèrent plus sains et plus heureux que les mariages orthodoxes, dans lesquels les deux n'ont jamais entendu parler du vrai sens du mariage chrétien et n'ont assumé aucune responsabilité chrétienne devant Dieu.

Cette vérité indiscutable ne minimise pas le fait que l'Evangile ne nous appelle pas à une révélation partielle de la vérité ni même au « bonheur » au sens humain conventionnel. Le Seigneur dit : Soyez parfaits, comme votre Père qui est dans les cieux est parfait (Matthieu 5 :48). Le christianisme est inconcevable sans la lutte pour la perfection. L'indifférence religieuse, ou l'acceptation de la foi chrétienne comme un aspect secondaire de la vie, exclut en soi la poursuite de la perfection dont parle le Christ. L'Église ne peut jamais accepter l'indifférence et le relativisme.

Par conséquent, un prêtre orthodoxe ne peut pas bénir un mariage entre orthodoxes et non orthodoxes. Il est également évident que prononcer le nom de Jésus-Christ à une personne qui ne le reconnaît pas comme son Seigneur n'a aucun sens. Une telle prière serait irrespectueuse non seulement envers Dieu mais aussi envers l'homme et ses croyances (ou son manque de croyances). Lorsqu'un participant à un futur mariage est un chrétien baptisé, la bénédiction de l'Église orthodoxe est justifiée par la conviction de l'apôtre Paul que l'homme incroyant est sanctifié par sa femme croyante et que la femme incroyante est sanctifiée par son mari-croyants (1 Cor 7:14). Mais ces mots se réfèrent probablement à un mariage dans lequel l'un des participants se tourne ensuite vers la vraie foi, et non à un mariage dans lequel un membre de l'Église est combiné avec une personne qui ne reconnaît pas l'Église. En tout cas, l'Église espère que l'unité religieuse dans la famille sera restaurée et que le jour viendra où les deux époux seront unis dans l'orthodoxie.

La règle adoptée par certains diocèses orthodoxes – exiger des participants à des mariages mixtes qu'ils s'engagent par écrit à baptiser et éduquer les enfants à l'orthodoxie – est (du moins pour les signataires) très douteuse tant d'un point de vue de principe que d'un point de vue d'efficacité . Ici, il ne peut y avoir de compromis : soit le mari orthodoxe doit être suffisamment fort dans ses convictions pour transmettre ses propres compréhensions religieuses aux enfants et amener toute sa famille à l'Église en toute confiance, soit il doit renoncer à toute action. . Pour ceux qui se marient en dehors de l'Église orthodoxe, l'attitude pastorale doit être pleinement définie. Un tel mariage est perçu comme une trahison de la grâce mystérieuse reçue par l'Église dans le baptême, qui est en fait incompatible avec l'appartenance à l'Église.

De nombreux malentendus liés aux mariages mixtes seraient résolus pour les orthodoxes et les non-orthodoxes si l'ancienne pratique d'unir le mariage et l'Eucharistie était rétablie. Ensuite, dans le mariage des couples mixtes, une cérémonie complètement différente, indépendante de l'Eucharistie, devrait être utilisée (comme dans le deuxième ou le troisième mariage entre orthodoxes). L'impossibilité de bénir les mariages mixtes pendant la liturgie serait en elle-même assez éloquente et montrerait : premièrement, la vraie nature du mariage sanctifié par l'Église ; deuxièmement, la tolérance pastorale manifestée par l'Église dans la bénédiction du mariage mixte, et enfin, troisièmement, le désir de l'Église que le mariage mixte emprunte le chemin de la perfection dans l'union de la foi et la participation commune à l'Eucharistie.

[1] Pour la vision orthodoxe (plutôt négative) de « l'intercommunion » entre chrétiens divisés, cf. dans le quartier du séminaire Saint-Vladimir, vol. 12, 1968, n° 3-4.

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