« Car la vie est plus que la nourriture, et le corps que le vêtement »
Evangile selon Luc chapitre 12, verset 23
Le « bien-être » est un processus actif par lequel les gens comprennent et choisissent un meilleur mode de vie ; en tant que concept, il combine en soi l'idée d'un mode de vie sain (comme la culture de l'alimentation et du mouvement) avec l'idée du développement physique, mental et émotionnel de la personnalité, pour construire l'harmonie interne et l'harmonie avec les autres. Cela implique la connaissance et la perspicacité (ou du moins le désir d'apprendre) de la richesse du monde intérieur – émotionnel, spirituel – de l'individu et de l'environnement social et surtout le développement de la conscience de soi, la maturité des perceptions et des émotions.
Le bien-être c'est :
un processus conscient, organisé et stimulant permettant à la personnalité de révéler son potentiel, d'atteindre l'équilibre intellectuel et mental ;
un mode de vie complet à plusieurs niveaux, positif et valorisant ;
interaction harmonieuse avec l'environnement (biologique et social).
Bill Hettler, co-fondateur et président du conseil d'administration du National Wellness Institute (USA) a développé le modèle des six dimensions du bien-être, dont l'une est le bien-être spirituel.
Cette dimension est liée à la recherche du sens et du but de l'existence humaine. Il développe un sens et une appréciation de la profondeur et de l'exhaustivité de la vie et des forces naturelles qui existent dans l'univers. En parcourant le chemin, vous pouvez ressentir des sentiments de doute, de désespoir, de peur, de déception et de perte, ainsi que du plaisir, de la joie, du bonheur, de la découverte - ce sont des expériences et des éléments importants de la quête. Ils traverseront les pôles de votre système de valeurs, qui s'adaptera et changera constamment pour donner un sens à l'existence. Vous saurez que vous atteignez l'équilibre mental lorsque vos actions se rapprocheront de vos croyances et de vos valeurs et que vous commencerez à construire une nouvelle vision du monde.
Dans une interview à l'agence Interfax-Religia (17 octobre 2006), la critique suivante a été formulée concernant les attaques injustes de certains responsables de l'Union européenne à l'égard des confessions chrétiennes traditionnelles. "Au cours des dix dernières années, le Parlement européen a condamné les Églises orthodoxes et catholiques plus de trente fois pour des violations des droits de l'homme et n'a jamais porté une seule fois des accusations similaires contre des pays tels que, par exemple, la Chine et Cuba", a déclaré le vice-président de le Parlement européen Mario Mauro lors de la conférence internationale « L'Europe à un tournant : choc de deux civilisations ou nouveau dialogue ? ».
Selon lui, la principale raison de ces accusations et décisions similaires des autorités européennes est en fait « la conviction de beaucoup qu'il faut construire l'Europe sans la participation de la religion, qu'il faut adhérer à une telle stratégie pour résister fondamentalisme". « Ils confondent fondamentalisme et religion. Nous sommes contre l'intégrisme, mais nous devons soutenir la religion, car la religion est la dimension de l'homme », – a noté le vice-président du Parlement européen. Les opposants à la participation de l'Église à la vie publique européenne, selon lui, grâce à leurs prises de position, peuvent devenir « des sources de destruction du projet d'Europe unie ». Lors de son discours à la conférence, Mario Mauro a également déclaré que l'une des grandes menaces de l'Europe moderne est le relativisme moral, alors que "dans certains pays, il y a une tentative de construire une société sans Dieu, mais cela provoque de graves problèmes". "L'Europe des non-croyants disparaîtra tôt ou tard, elle se dissoudra", s'est dit confiant le député européen. Dans la société moderne, la vie et l'honneur humains sont dévalorisés, les sept péchés capitaux sont partout acceptés comme invités de bienvenue. La pauvreté matérielle des masses est sans aucun doute un mal grave dans la vie. Il y a cependant une pauvreté bien plus extrême. C'est la pauvreté mentale d'une grande partie des gens, leur pauvreté spirituelle, la pauvreté de la conscience, le vide du cœur.
Le commandement du Christ n'est pas seulement une norme éthique, mais il est en soi la vie divine éternelle. L'homme naturel n'a pas cette vie dans son être créé (matériel), et accomplit donc la volonté de Dieu, c'est-à-dire vivre selon le commandement de Dieu, l'homme ne peut pas par sa propre force; mais c'est sa nature d'aspirer à Dieu, à la bienheureuse vie éternelle. Les aspirations de l'homme naturel ne resteraient que des aspirations sans possibilité de réalisation réelle, s'il n'y avait pas la puissance divine – la grâce, qui en elle-même est précisément ce qui est recherché, c'est-à-dire la vie divine éternelle. La seule chose nécessaire est d'écouter la voix de la conscience et du devoir – la voix du commandement de Dieu, et d'aller sur le chemin qui mène à la piété et à la charité, afin de ressusciter l'humanité dans l'homme.
« Par le Saint-Esprit, nous connaissons le Seigneur, et le Saint-Esprit réside en chaque personne : à la fois dans l'esprit, dans l'âme et dans le corps. C'est ainsi que nous connaissons Dieu au ciel et sur la terre » - avec ces mots du Vénérable Silouane d'Atonsky, nous pouvons commencer l'étude de la question de la relation entre un esprit sain et un corps sain, qui est aussi la tâche principale de la philosophie du bien-être. Même l'écrivain de l'Ancien Testament, Tobias, révèle clairement que la maladie est associée à des esprits pathogènes – des démons dans le corps des gens.
La nature humaine, à travers les énergies qui lui sont propres, nous révèle la personnalité de l'individu et la rend accessible aux autres et à Dieu, ce qui signifie l'unicité de l'expérience personnelle soit par la révélation de l'expérience mystique, soit par l'union dans l'amour. Par ce contact avec l'énergie de Dieu, l'image du Christ s'imprime sur la personne humaine, ce qui nous conduit à la connaissance de Dieu et nous rend participants de la "nature divine" (2 Pierre 1:4), manifestant notre hypostase par l'union avec Christ. Les experts du centre scientifique du Colorado, qui ont pour la première fois restauré la figure volumétrique du Christ à partir de l'image imprimée sur le Suaire de Turin, nous décrivent l'apparence terrestre de Jésus-Christ : hauteur 182 cm, poids 79.4 kg. Sur la base de l'impression et à l'aide des dernières technologies informatiques, des scientifiques américains ont calculé tous les paramètres du corps du Christ et en ont fait un modèle en plâtre. Il peut être considéré comme la reconstitution la plus précise de la figure et du visage de Jésus. Christ était un homme grand et grand. Selon les calculs des spécialistes, sa taille était de 182 centimètres et son poids ne dépassait pas 79.4 kilogrammes. Il mesurait une tête de plus que ses contemporains. Lorsque Jésus marchait parmi ses disciples, les gens pouvaient le voir de loin. Et même le Christ assis était plus grand que les autres (cité de Svetlana Makunina, "Les scientifiques ont restauré l'image du Sauveur", Life). Il incombe à l'Esprit de Dieu d'habiter un corps sain, ou plutôt, un esprit sain chez l'homme présuppose la santé corporelle. Il n'y a pas peu de cas où l'on observe une symbiose entre un esprit sain dans un corps faible, où l'esprit aide à supporter les infirmités physiques. Dans Les Frères Karamazov, Dostoïevski déclare : « Large, infiniment large est un homme : il peut tomber dans l'abîme de Sodome et Gomorrhe. Et il peut atteindre les hauteurs de la Madone Sixtine. Quand on vit avec le mal pour le mal, une personne est un zéro moral, une source de poison moral, un grand moins spirituel, un invalide spirituel. Jésus-Christ ne considère pas une seule âme perdue, car il sait combien il est difficile de guérir complètement spirituellement, afin qu'une personne puisse devenir une étincelle vivante du plan divin, un arôme des meilleures couleurs de l'humanité. Il y a donc aussi des gens avec une température morale élevée, avec un idéalisme désintéressé et un confort de vie bien mérité. Désherber les mauvaises herbes est nécessaire, mais il est beaucoup plus nécessaire de semer de bonnes graines. Nous sommes des êtres personnels créés par Dieu lui-même, et ce qu'il nous a donné ne doit pas être considéré comme des cadeaux statiques. Nous avons la vraie liberté d'être différents. Notre comportement peut changer. Notre caractère peut être développé davantage. Nos croyances peuvent mûrir. Nos dons peuvent être cultivés.
« Dieu remplit complètement la personne – esprit, cœur et corps. Le connaissant, l'homme, et le connaissable, Dieu, fusionnent en un seul. Ni l'Un ni l'Autre ne deviennent un « objet » du fait de leur fusion ». La nature de la relation entre Dieu et l'homme exclut l'objectivation et est existentielle dans son essence, dénotant la présence personnelle de Dieu dans l'homme et de l'homme en Dieu. Une personne est horrifiée par son impureté et sa corruption, mais la soif qu'elle éprouve pour le pardon-réconciliation avec Dieu est "quelque chose de difficile à expliquer aux non-initiés" et quelle que soit l'intensité de la souffrance, elle se caractérise aussi par la joie de l'appel et de la l'éclat de la nouvelle vie. Son expérience dans d'autres domaines – inspiration artistique, contemplation philosophique, connaissances scientifiques « toujours et inévitablement de nature relative », mais aussi l'expérience de la lumière trompeuse des « esprits de malice » lui permettent de dire que son retour à la vraie Lumière est le retour du "fils prodigue", qui a reçu de nouvelles connaissances sur l'homme et sur le fait d'être dans un pays lointain, mais n'y a pas trouvé la Vérité.
Le terme « psychothérapie orthodoxe » a été introduit par l'évêque Hierotei Vlahos. Dans son livre "Maladie et guérison de l'âme", il examine en détail l'orthodoxie en tant que méthode thérapeutique. Ce terme ne fait pas référence à des cas individuels de personnes souffrant de problèmes psychologiques ou de névrose. Selon la tradition orthodoxe, après la chute d'Adam, l'homme est malade, sa raison (nous) est obscurcie et il a perdu sa relation avec Dieu. La mort entre dans l'existence humaine et cause de nombreux problèmes anthropologiques, sociaux, voire écologiques. Dans cette tragédie, l'homme déchu conserve l'image de Dieu en lui-même, mais perd complètement sa ressemblance avec lui, car sa relation avec Dieu est rompue. Ce passage d'un état de chute à un état de déification est appelé guérison car il est lié à son retour d'un état d'habitation contre nature à un état de vie dans et au-dessus de la nature. En adhérant au traitement et à la pratique orthodoxes, comme nous l'ont révélé les Saints Pères, l'homme peut gérer avec succès ses pensées et ses passions. Alors que la psychiatrie et la neurologie sont appelées à traiter les anomalies pathologiques, la théologie orthodoxe traite les cas plus profonds qui les provoquent. La psychothérapie orthodoxe sera plus utile pour ceux qui veulent résoudre leurs problèmes existentiels ; pour ceux qui ont compris que leur raison est obscurcie, et pour cela ils doivent se libérer de la tyrannie de leurs passions et de leurs pensées, afin d'atteindre l'illumination de leur esprit en communion avec Dieu.
Tous ces soins et guérisons ou psychothérapies sont étroitement liés à la tradition contemplative de l'Église et à sa vie hésychastique et sont conservés dans les textes de "Bonté", dans les écrits des saints pères de l'Église et principalement dans l'enseignement de saint Grégory Palamas. Certes, personne ne peut ignorer le fait que la vie contemplative et hésychastique est la même vie que l'on peut voir dans la vie des prophètes et des apôtres, telle qu'elle est décrite avec précision dans les textes de l'Ecriture Sainte. Il ressort de cela que la vie contemplative est en fait la vie évangélique qui existait dans le monde occidental avant qu'elle ne soit remplacée par la théologie scolastique. Même les scientifiques modernes en Occident notent ce fait. L'esprit humain recherche la complétude et l'intégrité, la paix intérieure et la tranquillité. Dans le chaos et la douleur du monde moderne, nous devons trouver cette voie de guérison et vivre comme nous le recommandent les saints pères de l'Église. Certes, les Saints Pères sont antérieurs aux psychologues et psychiatres modernes. On voit ses défauts physiques dans le miroir, et ses propres vices spirituels chez son voisin. Si une personne voit un vice chez son voisin, alors ce vice est aussi en lui-même. On s'y regarde comme dans un miroir. Si le visage du spectateur est propre, le miroir est également propre. Le miroir en lui-même ne nous tachera ni ne nous purifiera, mais nous offre seulement l'opportunité de nous regarder à travers les yeux des autres.
L'homme moderne, fatigué et découragé par la multitude de problèmes qui le tourmente, cherche le repos et l'abri. Plus important encore, il cherche un remède pour son âme contre la «dépression mentale» permanente dans laquelle il vit. Pour expliquer la raison, de nombreuses explications données par les psychiatres circulent de nos jours. La psychothérapie en particulier est très répandue. Alors qu'avant toutes ces choses étaient presque inconnues, elles sont maintenant monnaie courante et de nombreuses personnes se tournent vers les psychothérapeutes pour trouver réconfort et réconfort, ce qui nous montre à nouveau que l'homme moderne ressent qu'il a besoin de guérison pour divers maux mentaux et physiques. L'Église orthodoxe est l'hôpital où chaque personne malade et déprimée peut être guérie.
Selon Henri Bergson dans Les Deux sources de la morale et de la religion, le monde est l'entreprise de Dieu de créer des créateurs afin qu'ils soient assimilés à son être, dignes de son amour. En plus de bénir et de glorifier Dieu pour le monde, l'homme est aussi capable de remodeler et de changer le monde, ainsi que de lui donner un nouveau sens. Selon les mots du père Dimitru Staniloe, « L'homme imprime sa compréhension et son travail intelligent sur la création… Le monde n'est pas seulement un don, mais aussi une tâche pour l'homme. Notre appel est de coopérer avec Dieu. Selon l'expression de l'app. Paul, nous sommes les collaborateurs de Dieu (1 Cor. 3:9). L'homme n'est pas seulement un animal pensant et eucharistique (reconnaissant), il est aussi un animal créateur. Le fait que l'homme soit créé à l'image de Dieu signifie qu'il est aussi un créateur à l'image de Dieu. L'homme remplit ce rôle créateur non pas par la force brute, mais par la pureté de sa vision spirituelle ; sa vocation n'est pas de dominer la nature par la force brutale, mais de la transformer et de la sanctifier. Les bienheureux Augustin et Thomas d'Aquin ont également préconisé que chaque âme possède la capacité naturelle de recevoir la grâce. C'est précisément parce qu'elle est créée à l'image de Dieu qu'elle est capable de recevoir Dieu par la grâce. Comme l'a observé à juste titre Albert Einstein, « Le vrai problème réside dans le cœur et l'esprit des hommes. Ce n'est pas un problème de physique, mais d'éthique. Il est plus facile de purifier le plutonium que l'esprit maléfique de l'homme.
De diverses manières – à travers le traitement du moulage, à travers les compétences de son maître, à travers l'écriture de livres, à travers la peinture d'icônes – l'homme donne voix aux choses matérielles et rend la création capable de parler pour la gloire de Dieu. Il est significatif que la première tâche de l'Adam nouvellement créé était de nommer les animaux (Gen. 2:18-20). Se nommer est un acte créateur : tant que nous n'avons pas trouvé un nom pour un objet connu ou une expérience — un mot indispensable indiquant son caractère essentiel — nous ne pouvons pas commencer à le comprendre et à l'utiliser. Il est également significatif que lorsque nous rendons les fruits de la terre à Dieu dans la liturgie, nous ne les offrons pas sous leur forme originale, mais transformés par des mains humaines : nous offrons à l'autel non pas des épis de blé, mais des morceaux de pain , et non des raisins, mais du vin.
Ainsi, par son pouvoir de rendre grâce et de rendre la création à Dieu, l'homme est le prêtre de la création ; et par son pouvoir de former et de donner forme, de connecter et de séparer, est le roi de la création. Ce rôle hiérarchique et souverain de l'homme est magnifiquement exprimé par saint Léonce de Chypre : « A travers les cieux, la terre et la mer, à travers le bois et la pierre, à travers toute la création, visible et invisible, je rends hommage, j'adore la Créateur, le Seigneur et le Créateur de tout ; car la création n'adore pas son Créateur directement et par elle-même, mais par moi les cieux proclament la gloire de Dieu et par moi la lune honore Dieu, par moi les étoiles le glorifient, par moi les eaux, les gouttes de pluie, la rosée et tout les choses créées honorent Dieu et sa gloire accorde.
Source : « Bien-être pour tous », comp. Gramatikov, Petar, Petar Neychev. Éd. Business Agency (ISBN 978-954-9392-27-7), Plovdiv, 2009, pp. 71-82 (en bulgare).
