Auteur : Alexandre Belyakov
Heureux l'homme qui n'entre pas dans l'assemblée des méchants, ne s'oppose pas aux pécheurs et ne siège pas dans l'assemblée des réprouvés,
mais dans la loi du Seigneur est sa volonté,
et sur sa loi il médite jour et nuit !
Bien que de petit volume, ce psaume joue dans la Sainte Écriture un rôle unique. Étant le premier du livre de prières, le psaume lui-même n'est pas une prière au sens propre du terme : les prières du psautier commencent par le deuxième psaume. Dans les Actes des Apôtres 13:33, une citation du deuxième psaume est citée avec l'instruction - "comme il est écrit dans le deuxième psaume". Cependant, dans un manuscrit du Nouveau Testament du Ve siècle, et aussi dans Origène, on suppose que dans ce passage le psaume est appelé le premier et non le second, en tout cas, nous pouvons toujours considérer en toute sécurité le Psaume 1 comme n'appartenant pas au livre de prières et de louanges (c'est-à-dire le psautier), et comme introduction à celui-ci. Dans une telle introduction, la manière dont une personne pourra entrer dans un état dans lequel, selon le psalmiste, les prières et les louanges au Seigneur Dieu peuvent être accomplies doit être révélée. Dans le langage moderne, le psaume doit être considéré comme une exposition de la méthodologie de la prière appropriée. Nous, comme si nous n'allions pas trouver un autre endroit dans l'Écriture sainte A où ce n'est pas la prière elle-même qui est donnée, mais son approche (cf. l'enseignement et le témoignage du Nouveau Testament sur la prière dans Matt. 6:5-8). Celui qui s'intéresse non seulement à la performance du côté formel, mais aussi aux expériences pendant la communion de prière avec Dieu et aux forces de l'âme qui animent la prière, doit entendre le témoignage des Saintes Écritures à ce sujet.
Afin de clarifier le système de compréhension et d'idées du psalmiste, nous devons approfondir les spécificités de son langage et de son style, les associations et les métaphores qui surgissent en lui. Ce n'est qu'ainsi que nous aurons une idée de sa façon de penser et de ses intentions intérieures lors de l'écriture du premier psaume.
Le texte hébreu du psaume diffère légèrement de la traduction grecque, mais il est nettement préférable de travailler avec le texte biblique hébreu original car le traducteur était d'une autre époque. L'original hébreu n'indique pas que le psaume appartient à David, d'autant plus que les inscriptions aux psaumes ont été composées plus tard que les psaumes eux-mêmes en vue de leur utilisation liturgique dans le culte du temple de Salomon. Nous appellerons donc l'auteur de ce psaume un « psalmiste ».
Personne n'a besoin de savoir clairement que le bien est bon et que le mal est mauvais pour l'homme. L'expression « homme béni » dans le psaume sonne comme une invitation à accepter le bonheur ou un appel à rechercher le bonheur. Le psaume est un moyen qui indique le chemin de la béatitude. Le sentiment de béatitude accompagnera la personne et lui témoignera qu'il marche sur le droit chemin et non « en suivant les conseils des malhonnêtes », qu'il « ne fait pas partie de l'assemblée des corrupteurs ». De toute la variété des directions dans la vie, lui, le juste, préférera le bonheur de s'approcher de Dieu et de toute la variété des buts dans ce monde - la réalisation de la communication mutuelle avec Lui. La béatitude est une approche de la vie de Dieu, grâce à la communication avec Lui, et elle donne à une personne la sagesse de voir le chemin des méchants, ce qui conduit à l'éloignement de Dieu et à l'union avec les esprits méchants opposés au Seigneur du monde des forces obscures et maléfiques. Le méchant se tourne vers l'homme avec une parole-conseil, qui porte en elle le péché et éloigne de la vérité. Si une personne accepte le conseil, elle commet elle-même le même crime que le mauvais conseiller (le diable dans le Nouveau Testament est appelé le "père du mensonge et meurtrier" parce qu'il a donné des conseils trompeurs à Eve et a ainsi fait chuter toute la race humaine dans le péché). Et si une personne tombe sous l'influence d'un tel conseil sur le chemin des pécheurs, elle le suit et pèche déjà indépendamment et devient coupable devant le Seigneur. Pourquoi un conseil devrait-il être si terrible pour le sort de l'homme ? Car un homme n'est pas une essence immuable, mais au contraire, si un conseil change la constitution de son âme, l'humeur de son âme devient le chemin de sa vie ou acquiert le caractère de pécheur et commence enfin à répandre son influence - la séduction dans le péché et le vice et à ses voisins autour de lui.
Dans le premier couplet, le mauvais chemin est décrit comme une succession de mauvaises actions qui sont commises sur ce chemin, pas même comme une description du développement au cours de l'état vicieux, considéré comme une maladie maligne avec ses symptômes caractéristiques. Ici, la lumière de la vérité éclaire cette maladie de l'intérieur, permettant de voir les causes qui entraînent la progression de la maladie, la détérioration de la personne souffrante, les forces du processus qui transforment une personne en une personne méchante, à travers un pécheur à un dépravé (la pire forme de chute). Donc, la loi du Seigneur, la Parole de Dieu, une personne doit la placer dans tout son être, pour accomplir tout son être psychophysique, et elle seule pourra rester en accord avec Dieu, en communion adéquate avec Lui.
Le chemin qui mène à la vraie béatitude passe par le changement d'une personne dans le sens d'une décision finale de vivre avec Dieu selon Sa volonté. En même temps, la direction active d'une personne cherche à être en harmonie avec la direction indiquée par le Seigneur lui-même. Une personne accepte soigneusement et consciemment la Parole de Dieu, transforme sa nature en fonction d'elle. Dans le sacrement de la Communion aujourd'hui dans l'Église Saint-Orthodoxe, nous avons une véritable communication avec Dieu. Le premier psaume nous révèle que le chant des psaumes fait partie de la communion avec Dieu. Comme le cœur de l'homme est ouvert à la Parole de Dieu, l'oreille de Dieu est ouverte à la prière de l'homme lorsqu'elle est sincèrement et correctement offerte.
Le mode de vie décrit dans le deuxième verset est présenté comme une étape de perception de la Parole de Dieu. Au troisième couplet, le caractère acquis par l'homme est assimilé à la croissance de l'arbre, qui non seulement pousse, mais est cultivé dans un jardin : il est spécialement planté, son arrosage réglé, et garantit ainsi l'humidité vivifiante sans laquelle il périrait. Si dans le premier verset le caractère de l'homme est présenté dans le contexte de son conflit avec Dieu (cf. « pécheurs »), dans le troisième verset l'homme est l'arbre dont le jardinier prend soin, c'est-à-dire qu'il ne reste pas sans Dieu et est nourri de Lui. Tout comme l'humidité pénètre dans le tissu d'un arbre, de même une personne prend la Parole de Dieu et la garde dans son âme vivante, précisément parce qu'elle l'anime. De même que l'eau donne la vie et se transforme en fruit, la Parole de Dieu ne laisse pas l'homme vide, mais accomplit en lui ce que le Seigneur lui a toujours ordonné de faire : « Sois saint, comme le Seigneur ton Dieu est saint ». Dans ce lieu, le psalmiste nous étonne par la puissance de sa parole, décrivant les processus vitaux de l'arbre, il ne semble pas contempler un arbre, mais expérimente ce processus bénéfique en lui-même. Il s'ensuit une légère transition de la description de l'arbre à la description directe de l'homme : et dans tout ce qu'il fait, il réussira. L'homme participe à la vie éternelle s'il préserve sa vie et celle des autres de l'aiguillon mortel du péché.
Contrairement à l'arbre qui porte des fruits, il y a aussi des plantes qui se dessèchent - la paille est un reste du grain (fruit), inutile à personne, dépourvue de vie. Et si les corrupteurs s'assoient calmement à leur place et créent à partir d'eux la perversion de la vérité, alors cette situation n'est que dans ce monde, jusqu'au moment où le vent du souffle de Dieu apparaîtra, et puisqu'il n'y a ni justice ni vérité en eux , ils ne résisteront pas au courant de ce vent et ils seront dispersés, de sorte que seul le fruit purifié restera - le juste. La puissance intérieure deviendra extérieure et se manifestera à tous lors de la venue du Seigneur. Ensuite, le Dieu qui donne la vie révélera la différence entre la nature corrompue des méchants et la nature gracieuse de ceux qui recevront la félicité. Ce n'est qu'alors qu'il deviendra clair pour tout le monde que la vie des pécheurs est à l'origine étrangère au Seigneur. Le Jour du Jugement de Dieu, l'Esprit de Dieu récoltera les bons fruits - les justes, et dispersera les méchants ("ruach", dans l'ancienne langue hébraïque "esprit", peut aussi être traduit par vent) comme un vent de purification .
Le chemin du juste au stade du changement naturel est considéré comme atteignant l'union avec Dieu. Cette union a eu lieu grâce à la coopération des deux volontés : la volonté du fermier, qui a planté l'arbre et l'a arrosé avec l'eau de la vie, et la volonté de l'arbre, qui a imploré l'humidité et l'a reçue avec la conscience de apporter des fruits au jardinier. Cette unité s'exprime dans le fait que les justes ne fuient pas la face de Dieu, la présence de Dieu, ils endurent le terrible jugement de Dieu, qui est humiliation pour les méchants, mais fécond pour ceux qui suivent la volonté de Dieu. Ceux qui marchent sur le droit chemin vivent selon les lois de la ressemblance à Dieu, les justes ont une véritable connaissance de Dieu, et la connaissance de Dieu et la poursuite de la perfection sont les forces motrices des chrétiens.
Source : « First Psalm », revue « Orthodox Way », 1990 (en russe).
