Écrit par Ventzeslav Karavalchev pour dveri.bg
Immédiatement après la Pentecôte, lorsque le Saint-Esprit a créé l'Église, un développement rapide des communautés chrétiennes a commencé - l'Évangile s'est répandu, le culte s'est développé, la théologie s'est clarifiée, l'ascèse s'est révélée comme le principal mode d'existence chrétienne, la structure administrative de l'Église s'est déployée. , etc. Tout ce développement trouve son incarnation et son expression dans l'architecture chrétienne. Au cours des trois premiers siècles - jusqu'aux édits de Galère à Serdica (Sofia, 311) et de Constantin le Grand à Mediolanum (Milan, 313) - les chrétiens ont été persécutés par les autorités impériales, et aucune trace de construction de temple n'a été conservée de cette période. . Il est généralement admis que pendant ces près de trois cents ans, le culte a eu lieu dans des maisons privées, [1] où des églises de maison (domus ecclesiae) ont été organisées, et à partir du IIe siècle, les catacombes ont également été utilisées pour cela. Cependant, les rapports de divers auteurs de cette époque, témoignant de la construction de temples chrétiens, qui pendant les persécutions furent soit détruits, soit remis aux autorités locales, qui les utilisèrent selon leurs besoins, ne doivent pas rester sans attention.
L'un des premiers témoignages de la construction ou plutôt de la transformation d'une maison privée en temple chrétien est donné par saint Clément de Rome († 101), probablement le premier évêque de l'actuelle Sofia.[2] Il nous parle d'un noble chrétien d'Antioche, nommé Théophile, qui « sanctifia comme une église l'immense basilique de sa maison » (ut domus suae ingentem basilicam ecclesiae nomine consecraret) et la remit à la communauté ecclésiastique locale. La construction d'un temple chrétien est également mentionnée à l'époque de l'imp. Commode († 192). Lutin. Septime Sévère († 211), qui est connu dans l'histoire pour sa tolérance religieuse, a personnellement défendu devant les tribunaux le droit des chrétiens de construire leur temple sur des terres achetées, probablement publiques. Tertullien († 230) et saint Grégoire de Néocésaire († 270) témoignent des temples chrétiens, et des fouilles archéologiques du siècle dernier et se poursuivant à ce jour, révélées à Dura – Europe (une ville antique sur les rives de l'Euphrate, situé sur la route reliant Damas à la Mésopotamie, aujourd'hui en Syrie) une synagogue et une église-maison avec baptistère, datant du deuxième quart du IIIe siècle. L'église de la maison a des fresques intéressantes avec des scènes de l'Ancien et du Nouveau Testament, créées dans la période 3-232.
Un temple chrétien similaire est apparu au IIIe siècle et à Rome, créé à partir de maisons privées converties ; ses vestiges sont situés dans la zone du temple moderne de San Martino di Monti. Des temples similaires, également datés du IIIe siècle, existent à Rome et sous les fondations d'églises ultérieures dédiées à saint Clément et à sainte Anastasia. Le temple de type basilique d'Eilat (sud d'Israël), construit vers 3 après JC, a été spécialement construit pour les besoins des chrétiens. Le fait qu'au IIIe siècle les temples chrétiens existaient déjà en tant que bâtiments spéciaux est également attesté par saint Grégoire de Nysse et surtout par le père de l'histoire de l'église, Eusèbe de Césarée. À propos de l'époque précédente et des premières années de Dioclétien, il écrit que les chrétiens «dans toutes les villes ont commencé à construire de vastes églises à partir de leurs fondements» (εὐρείας εἰς πληρου ἀνὰ πάσας τὰς πόλεις ἐκ θεμελίωmine ἀνίστων ἐςκληtér).
Apparemment, cette construction massive de temples chrétiens a commencé à agacer et effrayer, et imp. Dioclétien a publié un édit spécial contre eux. Le grand apologiste chrétien Lactance (mort en 325) décrit la destruction d'un temple chrétien à l'époque de Dioclétien (mort en 305) et de Galère (mort en 311). Cela s'est probablement produit en 302, lorsque le diablotin. Dioclétien a donné l'ordre de détruire complètement tous les temples chrétiens où qu'ils se trouvent dans l'empire. La description fait probablement référence à la destruction de l'église cathédrale de Nicomédie, dans laquelle 20,000 XNUMX chrétiens, martyrs de la foi, ont été brûlés vifs lors de la fête de la Nativité du Christ. Même si le nombre est exagéré, ce récit atteste certainement de l'existence d'un temple de grande taille. Les temples qui, pour une raison ou pour une autre, ont survécu ont été livrés aux païens.
La véritable floraison de l'architecture chrétienne a commencé au 4ème siècle, avec l'édit de Constantin le Grand en 313. L'énergie créatrice longtemps refoulée du christianisme s'est déchaînée avec toute sa force. Le grand nombre de chrétiens qui peuvent maintenant professer leur foi librement et publiquement ont besoin de leurs maisons de prière, où ils peuvent remercier leur Dieu sans être dérangés. Dans cette première période libre pour l'Église, l'édifice le plus approprié pour le rassemblement des fidèles est la basilique. Les avantages par rapport aux autres types de temples qui ont commencé à apparaître en parallèle ou à un stade légèrement ultérieur, lorsque le besoin initial de temples pour accueillir le grand nombre de croyants a été satisfait, sont indiscutables. Tout d'abord, son architecture n'était pas communément associée à celle des temples païens, ce qui était d'une grande importance pour la communauté chrétienne primitive. La basilique a une construction simple, représentant un rectangle et moins souvent un carré : quatre murs, avec la possibilité, selon l'espace qu'ils entourent, de placer plusieurs rangées de colonnes pour diviser le temple en plusieurs « nefs » (nef)[3 ] de longueur, un toit à pignon avec une construction en bois,[4] qui est également rapide et facile à mettre en œuvre.
L'espace intérieur est simplifié au maximum, avec la possibilité de rassembler un grand nombre de personnes – ce qui est impossible avec d'autres types de temples apparus plus tard avec une construction plus complexe, qui misent beaucoup plus sur l'impact des perceptions des croyants. L'entretien du temple de type basilique est également beaucoup plus facile et moins cher par rapport aux temples de construction plus complexe. Par conséquent, le type de temple le plus répandu à l'époque paléochrétienne s'avère être la basilique et, comme nous l'avons déjà dit, parallèlement à celle-ci, des temples à la structure plus complexe sont apparus, dont la construction a été conditionnée par diverses raisons. [5] Telle peut être la signification du lieu et de l'événement auquel il est lié - de la vie du Christ, de la Bienheureuse Vierge Marie, des apôtres et des prophètes, de la place lobulaire d'un martyr, etc.
En plus de ces avantages, il faut noter que la basilique répond pleinement aux exigences d'un temple chrétien dans les décrets apostoliques (composés vers 380, mais reflétant des postulats, dont beaucoup remontent à l'époque des apôtres). Selon ces exigences, le bâtiment du temple doit être rectangulaire et oblong, et rappeler la forme de l'arche de Noé, c'est-à-dire un navire.
D'une maison royale à un temple du « travail commun » de ἐκκλησία
La basilique (du grec : βασίλειον, βασιλική – maison royale ; du latin basilique – palais royal, palais) n'est pas une découverte de la pensée architecturale chrétienne. Il a été emprunté et adapté aux besoins de l'Église dès les périodes hellénistique et romaine.[6] En tant qu'habitation, elle est apparue à la fin du Néolithique, qui correspond à la période la plus ancienne de l'histoire de l'Hellade. La collision des Achéens (les ancêtres des Grecs) qui ont envahi le territoire de la Grèce actuelle avec les habitants et la culture de l'île de Crète (env. 1500 avant JC) a conduit à une forte influence de la civilisation minoenne sur toutes les sphères de la vie des Achéens. y compris dans le domaine de l'architecture. Grâce à cette influence, les Achéens apprirent à construire, comme les Crétois, des palais royaux. La base du type particulier d'architecture de la basilique est le soi-disant mégaron - grande salle (μέγα - grande et ρον - salle). Le mégaron était une pièce rectangulaire, qui était divisée intérieurement, au moyen de colonnes ou de piliers massifs, en règle générale, en trois parties. Elle n'avait pas de fenêtres et la lumière y pénétrait par les portes.
Les œuvres du grand poète grec ancien Homère contiennent une description détaillée de la maison de Basileus, la plus nombreuse étant celle de l'Odyssée. Homère nous informe que la vie du souverain était très ordinaire. Selon Homère, le célèbre héros grec ancien Ulysse a personnellement participé à la construction et surtout à l'ameublement de la maison royale. L'accent principal dans cette construction est mis sur le renforcement et la protection contre les ennemis extérieurs du bâtiment :
Sigur, Eumeea, c'est la merveilleuse demeure d'Ulysse.
Il est facilement reconnaissable même parmi de nombreux bâtiments.
Hall ou hall repose, le mur denté protège habilement la cour,
la porte à double battant est bien verrouillée.
Personne ne songerait même à le briser par la violence.
Dans l'Odyssée, Homère donne également une description de certains détails de la maison royale, comme la présence de colonnes, de seuils, etc. La maison de Basileus était divisée en trois parties : le prodrome (προδρομος), le mégaron (μέγαρον) et les domos (δόμος).
Le prodrome, allumé. "devant la maison" était une cour intérieure autour de laquelle se trouvaient des chambres d'hôtes. Ici se trouvaient également des salles de bain, un moulin, des entrepôts, etc. Au milieu de la cour se trouvait un autel dédié à l'ancien dieu grec Zeus.
Le mégaron était une salle rectangulaire allongée avec une entrée située à l'extrémité du bâtiment. Il s'agit de la salle principale ou « des hommes » avec deux rangées de colonnes en bois qui divisaient l'espace intérieur en trois parties et servaient également à soutenir le haut plafond. Au centre de la salle se trouvait un foyer autour duquel les hommes se rassemblaient pour des festins et des divertissements. De là, il était possible d'entrer dans la troisième partie de la maison - la partie féminine. Selon Homer, Penelope a passé la plupart de son temps ici.
Avec le temps et la complication de l'administration de l'État, la basilique est devenue publique à partir d'une maison privée. Les premiers archontes-vasilevsi gouvernent indépendamment. Avec le développement de la politique et l'augmentation du volume des dossiers administratifs, ils ont commencé à avoir besoin d'assistants. Ainsi, à Athènes, par exemple, le collège des neuf archontes est apparu, dirigeant la ville pendant un an. Par la suite, ils devinrent membres du conseil des anciens – les aréopagites (de Ἄρειος Πάγος – littéralement colline d'Ares). Cette complication de l'appareil administratif de la polis a transformé la basilique d'une maison privée en un bâtiment utilisé exclusivement comme lieu de travail des archontes.
Avec les changements dans l'administration de l'État et avec la « bureaucratie » compliquée, des changements se produisent également dans la construction. Selon le nombre de colonnes utilisées, la construction du temple est divisée en plusieurs types :
– pardon – présence de quatre colonnes devant l'entrée principale ;
– amphiprostyle – présence de colonnes supportant un portique devant l'entrée principale et de l'autre côté du temple ;
– périptère – les locaux du temple sont entourés de colonnes sur les quatre côtés.
À l'époque de Périclès, le bâtiment de la "Basilique Stoa" a été construit à Athènes. Ce terme, stoa, indique la présence de colonnes comme élément obligatoire du bâtiment. Le but de la "Basilique Stoa" à Athènes était d'être un lieu pour les sessions judiciaires - un tribunal de la ville. Jusqu'à sa construction, les archontes menaient des affaires judiciaires sur la place (ἀγορά), c'est pourquoi le nouveau bâtiment a acquis la forme rectangulaire ressemblant à l'agora. Pour pouvoir exercer ses fonctions, l'archonte a besoin d'un lieu officiel spécial, qui apparaît dans la « basilique stoa », et qui est une niche semi-circulaire appelée abside[8]. Des bâtiments similaires sont apparus ailleurs en Hellas, à Sparte, au Pirée, etc. Le système de colonnes lui-même a également subi un développement. Ils commencent à être en marbre, et selon la forme et l'ornementation (surtout sur le chapiteau[9] de la colonne, mais aussi selon que le corps de la colonne a une base ou non) on distingue : dorique, ionique et Colonnes de style corinthien.
Le développement du commerce et surtout l'expansion de Rome conduisent à une interaction de l'Empire romain avec d'autres cultures des peuples qu'il a conquis ou avec lesquels il entretient des relations commerciales. Selon le célèbre historien romain Titus Livius, auteur de Ab Urbe Condita ("De la fondation de la ville" - une histoire de la fondation et du développement de Rome), l'influence d'autres cultures, en particulier grecques sur Roman, a commencé avec la censure[ 10] de Marcus Porcius Caton l'Ancien (234-149 av. J.-C.). Caton était un homme qui avait acquis une expérience et des impressions énormes depuis l'époque où il dirigeait l'armée romaine en Espagne, Grèce, Carthage. Il a utilisé cette expérience pour décorer Rome. Une nouvelle construction commence sur le Forum romain avec de grands et beaux bâtiments empruntant des éléments architecturaux de différentes cultures. Par son ordre en 184 av. la première basilique a été construite à Rome, dont la construction s'est heurtée à une sérieuse résistance de la part de la municipalité locale, puisque sa construction a été réalisée avec des fonds publics, et un certain nombre de pavillons et de magasins ont été détruits pour dégager le terrain. Elle a reçu le nom de "Basilique de Portia". Après sa construction, la basilique de Rome cumule les fonctions judiciaires, politiques et commerciales. Cinq ans après, une seconde basilique apparaît, nommée en l'honneur de ses bâtisseurs Fulvius Nobilior et Aemilius Lepidus. Peu de temps après, une troisième basilique est apparue à Rome - Sempronius. Il a subi de nombreuses destructions et incendies, mais a toujours été reconstruit, sa dernière restauration datant de 377 après JC.
Une nouvelle étape dans la construction des basiliques et en général dans l'épanouissement de l'architecture à Rome se produit avec le règne d'Octave Auguste. Selon Suétone, le visage de la capitale impériale ne correspondait pas à sa grandeur.[11] Rome a continué à souffrir d'inondations et d'incendies. Pour minimiser ces dangers, Augustus a lancé un projet de construction massif. Encore une fois, selon les mots de Suétone, "il a pris la ville en brique et l'a laissée en marbre". L'auteur du célèbre ouvrage sur la théorie de l'architecture (De architectura libri decem - "Dix livres sur l'architecture") Marcus Vitruvius Pollio a également écrit sur la construction d'Auguste.[12] Dans le chapitre 1 du livre 5, il donne des instructions précises sur où et comment la basilique doit être construite. Vitruve attire l'attention sur un autre fait important, à savoir que les Romains n'ont pas copié aveuglément les formes architecturales de la Grèce et d'autres pays, mais y ont mis un contenu et une exécution nouveaux et créatifs, selon les besoins et les traditions de Rome.
Pendant le temps de l'imp. Trajan, en l'an 112 après JC, le plus grand forum romain a été construit, presque deux fois plus grand que celui de César. La place centrale y est occupée par la Basilique d'Ulpia, qui est l'une des plus grandes à ce jour, mesurant 120 m. de long et 60 m. large. Le toit est doublé de cuivre ou de bronze. Il y a deux absides et l'espace intérieur était divisé par quatre rangées de colonnes.
Selon le chercheur russe Voloshinov, à partir de la fin du IIe siècle après JC. en 2 (la fin de la période impériale), entre 476 et 22 basiliques ont été construites en tant que bâtiments publics à Rome.[29] Par la suite, certains d'entre eux ont été convertis en temples chrétiens.[13] Comme la plus remarquable en termes d'architecture, de décoration et de taille parmi elles, nous pouvons citer la basilique de Maxence et Constantin le Grand - la célèbre Basilique de Massenzio, Basilique Nova.[14]
En plus des énormes basiliques, construites avec des fonds du Trésor public, un certain nombre de basiliques privées ont également été construites - dans différentes parties de l'empire, qui étonnent également par leur taille et leur apparence architecturale. Parmi les privées, il convient de mentionner la grande basilique d'Antioche, appartenant au noble Théophile, la basilique du palais d'Alexandre Sévère, la basilique sicilienne, la basilique alexandrine, Graziana, Théodosie, etc.[16] Cela indique que dans la dernière période de l'histoire de la Rome antique, la basilique en tant que type architectural, après être passée de l'Orient à Rome, a quitté ses frontières et s'est répandue sur le vaste territoire de l'empire.
Ainsi, en résumé du développement de la basilique dans la Grèce antique et à Rome, on peut dire que la « demeure du basileus » originelle a été transformée en « basilique de la stoa » et d'une maison privée en un bâtiment à fonctions publiques. . Transféré de Grèce à Rome, en tant que bâtiment public, il reçut son achèvement.
La nouvelle langue de la basilique chrétienne
L'édit de Milan de 313 place le christianisme sur un pied d'égalité avec les autres cultes. Il a rapidement réussi à les déplacer et à devenir une confession de base de premier plan. Nous avons déjà dit que le plus pratique, commode, fonctionnel et relativement rapide à construire est le temple de plan basilical. Enfin, la basilique est relativement neutre sur le plan religieux, c'est-à-dire que les églises païennes de type basilique sont peu nombreuses.[17] En lui, bien sûr, les chrétiens apportent de nouveaux éléments, une compréhension, une fonctionnalité et un sens, conditionnés par les besoins du culte et du symbolisme chrétien.[18] Chaque partie de celui-ci et le bâtiment lui-même acquièrent une nouvelle sémiotique. De plus, à la lumière des débats qui se poursuivent aujourd'hui quant à la continuité entre la basilique de l'époque païenne et la basilique chrétienne, ou si la basilique chrétienne est un type architectural entièrement nouveau, peut-être le seul fait indiscutable est que le christianisme a emprunté le nom de la basilique de l'édifice civil romain pour désigner son édifice de culte.[19] La basilique est devenue le nom du temple chrétien, tandis que le temple (templum) est devenu le terme avec lequel les chrétiens désignaient les bâtiments de culte païens, à la seule exception que le temple de Jérusalem était également appelé ainsi.[20] Le mot basilique apparaît dans les premiers textes chrétiens en latin, comme les listes des papes romains du 1er siècle, où les édifices de culte chrétiens sont appelés basilique ou ἐκκλησία.[21]
Orientée le long de son axe longitudinal, la basilique avec sa forme allongée répond pleinement à l'exigence chrétienne et à l'idée du temple comme navire de salut - le chemin de l'entrée à l'abside de l'autel est perçu précisément comme un chemin vers le salut, comme un passage du terrestre au céleste, du créé à l'incréé. La forme extérieure de la basilique rappelle et personnifie la montagne. Et certains des événements bibliques les plus importants sont liés à la montagne : Moïse reçoit les commandements au Sinaï ; L'Arche de Noé repose sur une montagne ; La vie de Christ est liée au Mont des Oliviers ; Le Christ est transfiguré au Thabor ; il a été crucifié sur la montagne (colline) Golgotha, etc. Dans le christianisme, la montagne acquiert une signification symbolique en tant que lieu de révélation et de délivrance divines, de foi, de sacrifice et de salut.
L'intérieur de la basilique subit également des changements et reçoit une nouvelle charge sémantique. Sur le côté oriental de la basilique apparaît l'abside, dont la forme architecturale semi-circulaire avec l'autel qui s'y trouve symbolise la grotte dans laquelle le Christ est né et la grotte (tombe rocheuse) dans laquelle il a été enterré. Le début de la nouvelle vie, du nouvel Adam, qui par sa mort a vaincu la mort.
Avec le début du christianisme autorisé, la construction du grand temple a commencé - à Rome, à Constantinople, en Terre Sainte, etc., associée à Constantin le Grand et à sa mère, l'impératrice Hélène. Parmi les premiers exemples d'une telle construction se trouve San Giovanni in Laterno à Rome - une basilique à cinq nefs, à une seule abside et très allongée construite en 313-318. Une autre église de cette période est la première dédiée à Saint-Pierre l'Apôtre à Rome - également une basilique à cinq nefs, au milieu de laquelle se trouve le tombeau de l'apôtre : le centre de composition du temple. Il a été construit dans la période 320-330.
Souvent les dimensions de la basilique chrétienne rivalisent et même dépassent celles de la païenne. L'orientation de la basilique paléochrétienne est souvent arbitraire, certains des éléments obligatoires d'aujourd'hui ne sont pas toujours présents. Dans bon nombre des premiers exemples, l'abside n'est pas orientée vers l'est mais vers l'ouest. Telles sont les églises de St. Ap. Saint-Pierre, San Giovanni in Laterno, Santa Maria Maggiore à Rome, ainsi que celle du Saint-Sépulcre. L' église de la Nativité à Bethléem (vers 330) a un bâtiment octogonal attaché au lieu d'une abside. La basilique d'Aquilée n'a pas du tout d'abside.
Au cours de ces premières années de construction massive de temples chrétiens, le modèle imposé par la famille impériale s'est imposé, qui était le garant et le fondateur de bon nombre des édifices religieux les plus célèbres et les plus importants encore aujourd'hui. Avec sa simplicité, sa fonctionnalité et sa construction relativement rapide et facile, la basilique est devenue un type architectural paléochrétien majeur. Les principaux éléments de sa division interne de cette période sont : une nef ou nef, au bout de laquelle se forme la partie autel ou presbytère, située sur une partie spécialement surélevée appelée solei.[22] Ceux-ci incluent l'apparition de l'atrium, [23] le narthex et l'exonarthex [24] à la partie opposée de l'abside.
En conclusion, on peut donner la définition suivante : une basilique est un temple chrétien de forme rectangulaire, dont la nef est divisée longitudinalement par des colonnes en trois, cinq ou plusieurs parties (nefs), la centrale étant plus haute. Cette nef centrale (moyenne) est la plus large. Il est élevé à une hauteur au-dessus des toits des bas-côtés et, depuis les fenêtres qui s'y trouvent, tout le temple est éclairé. L'entrée se trouve de l'autre côté de l'abside de l'autel. Devant la basilique, il y a un espace clos – une cour, un exonarthex. Au fil du temps, de nombreuses parties de la basilique ont subi des aménagements, de nouveaux éléments ont été ajoutés, correspondant à l'évolution liturgique du service. Des transepts apparaissent, [25] permettant une meilleure organisation de l'espace intérieur. Au fil du temps, le plan architectural de la basilique s'est constamment affiné et compliqué. Douze compositions principales ou le plan de la basilique apparaissent. Parmi eux, on peut citer celui cruciforme, celui avec un atrium extérieur, celui avec un narthex supplémentaire, etc. La basilique était le principal type architectural dans la construction des temples aux IVe-VIe siècles. Après l'effondrement de l'empire en Occident (4), la construction de grandes basiliques aux formes exquises cessa. En Orient, à partir du milieu du VIe siècle, la basilique est aussi progressivement déplacée par les temples à coupoles. Indépendamment de l'émergence d'autres types d'églises chrétiennes, cependant, les églises basiliques continuent d'être construites à ce jour.
Notes:
[1] Le premier temple chrétien, sur lequel tous les autres marchent comme une pierre angulaire, est le mont de Sion, où le Seigneur Jésus-Christ lui-même a célébré le sacrement de l'Eucharistie avec les apôtres.
[2] Karavalchev, V. « St. Clément, pape de Rome – premier évêque de Serdica » – In : Christianisme et Culture, 10 (67), 2011, pp. 116-127.
[3] Une nef (du français nef ; latin navis – navire) est une pièce délimitée sur l'un ou les deux longs côtés par une rangée de colonnes ou de piliers, la séparant des pièces voisines. Un temple paléochrétien peut avoir 3 ou 5 nefs (généralement un nombre impair), la nef centrale étant généralement plus large et plus haute.
[4] Il convient de noter qu'au début de la période païenne, la basilique avait un toit essentiellement plat.
[5] Janson, Histoire de l'art de W. Janson : La tradition occidentale, Upper Saddle River 82011, p. 246-247.
[6] Tomlinson, R. From Mycenae to Constantinople: The Evolution of the Ancient City, Londres 1992. Il existe aujourd'hui diverses théories sur l'origine de la basilique dans l'Antiquité, qui est devenue le prototype de la basilique chrétienne. Il existe des théories selon lesquelles sa patrie n'est pas la Grèce antique, mais l'Égypte, la Mésopotamie, l'Éthiopie, etc. Beaucoup voient le prototype de la basilique chrétienne dans le Temple de Jérusalem - une affirmation qui, même aujourd'hui, ne peut être ni catégoriquement confirmée ni rejetée. Plus à ce sujet dans : Swift, E. Roman sources of Christian Architecture, New York 1951 ; Ciampini, J. Vetera monumenta, 1, Rome 1690, p. 22.
[7] Homère, Odyssée, Cantique 17:265, trans. G. Batakliev – ici.
[8] L'abside – dans certaines éditions on la trouve aussi comme apsida, du mot grec ἀψίδα représentant une voûte, arc, demi-cercle, absis latin. En architecture, cela s'exprime sous la forme d'une convexité d'un bâtiment de forme semi-circulaire, ovale ou rectangulaire, avec un demi-dôme couvert d'une conque ou une demi-voûte surbaissée. Les basiliques romaines antiques, les thermes et les temples ont été construits avec des absides pour la première fois. Une église orthodoxe a généralement une ou plusieurs, toujours un nombre impair d'absides. Dans la partie orientale du temple se trouve l'abside de l'autel - du côté opposé à l'entrée principale du temple chrétien - et elle abrite l'autel, le trône sacré.
[9] Capital - la partie supérieure étendue de la colonne.
[10] Le censeur - selon Plutarque était la position honorifique la plus élevée pouvant être atteinte dans l'État - dans ce cas, Rome.
[11] Suétone, La vie des douze Césars (De vita XII caesarum). Traduit en bulgare : Guy Suetonius Tranquille, Les Douze Césars, Sofia : « Riva » 2016.
[12] Vitruve, Les dix livres d'architecture, trad. M. Morgan, Cambridge 1914.
[13] Voloshinov, A. Mathématiques et art, M. 1992, p. 90.
[14] La conversion des temples païens et des édifices publics en temples chrétiens dans les premières années après l'édit de 313 est un phénomène intéressant, qui, bien que peu fréquent, a été dicté par le grand besoin de lieux de culte dans les premières années de la libre pratique du christianisme dans l'empire romain. Lutin. Théodose II le Jeune (401-450), par exemple, édicta une loi pour purifier tous les temples païens en y apposant le signe de la croix, c'est-à-dire un signe qu'ils étaient convertis en temples chrétiens. Beda le Vénérable dit que saint Grégoire le Grand a ordonné au moine Augustin de ne pas détruire les sanctuaires bien construits des Saxons, mais de les reconstruire en lieux de véritable culte. Au diablotin. Phocas, le sanctuaire païen de Rome appelé le Panthéon, « temple de tous les dieux », a été converti en temple de la Toussaint. Un grand nombre d'études ont été publiées sur le sujet, notamment : Pagoulatos, G. « Destruction et conversion des temples antiques en églises chrétiennes au cours des quatrième, cinquième et sixième siècles » – In : Θεολογία, τ. ΞΕ', τευχ. 1, σ. 152-169; Bayliss, R. « Du temple à l'Église : Conversion du paganisme au christianisme dans l'Antiquité tardive » – Minerva, septembre-octobre 2005, p. 16-18 ; Du temple à l'église : Destruction et renouvellement de la topographie cultuelle locale dans l'Antiquité tardive (Les religions dans le monde gréco-romain), éd. J. Hahn, S. Emmel, U. Gotter, Leiden–Boston, 2008 ; L'archéologie du « paganisme » de l'Antiquité tardive, éd. L. Lavan, M. Mulryan, Leiden–Boston 2011.
[15] Giavarini, C. La basilique de Maxence : le monument, ses matériaux, sa construction et sa stabilité, Roma 2005.
[16] Voir, par exemple : Pokrovskii, NV Ocherki pamjatkov khristianskogo iskusstva, Saint-Pétersbourg. 2000, p. 335.
[17] Une opinion contraire a été exprimée au 15ème siècle par Leon Battista Alberti, le premier chercheur qui a défini la basilique comme un type séparé de bâtiment. Il est l'auteur de l'ouvrage : De re aedificatoria libri decem – « Dix livres sur la construction ». Selon lui, à l'époque païenne, la basilique avait un but religieux et était l'un des centres du culte païen. Cette opinion n'est pas soutenue par les chercheurs modernes. À propos d'Alberti, voir plus dans : Zubov, V. Théorie de l'architecture Alberti, Saint-Pétersbourg. 2001.
[18] Digne d'attention est l'étude de l'un des premiers et des plus éminents connaisseurs et chercheurs de la basilique, Adolf Zestermann (Zestermann, A. Die antiken und die christlichen Basiliken, nach ihrer Entstehung, Ausbildung und Beziehung zu einander dargestellt, Leipzig 1847), qui, comparant les basiliques romaine et chrétienne, arrive à la conclusion que le chrétien n'a aucun rapport avec le romain et est quelque chose de tout à fait original. Cette notion est également soutenue par d'autres chercheurs.
[19] Et voici une autre théorie : que « basilique » est devenue une désignation pour le temple chrétien, venant non pas de son équivalent grec et latin, mais de l'hébreu hekhal, signifiant maison, palais, demeure du roi, et avec cela , temple, demeure de la divinité. Cependant, cette théorie prend comme source un texte du Moyen Âge – « Étymologie » d'Isidore de Séville du VIIe siècle, c'est pourquoi elle ne résiste pas à la critique. Voir : Wilkinson, J. De la synagogue à l'église. La conception traditionnelle. Son début, sa définition, sa fin. Londres – New York 7, p. 2002.
[20] Voir : Mohrmann, C. Études sur le latin des chrétiens, 1 Roma, 1961, p. 62.
[21] Regesta pontificum romanorum ab condita Ecclesia ad annum post Christus natus, éd. P. Jaffé, 1, Lipsie 1881.
[22] La sole est une place surélevée du sol du naos, située devant l'iconostase de l'église orthodoxe. Dans une période ultérieure, il y avait les trônes des rois et des préfets. En Occident, le soleum s'appelle le sénat, car c'est là que siègent les sénateurs. Aujourd'hui, dans certains temples, le chœur est entouré d'une grille et contient les chanteurs et le trône de l'évêque. La partie centrale de la solea est la chaire et les parties latérales sont les kliros. Aujourd'hui encore, il y a un différend quant à savoir si la semelle commence à partir de la cloison de l'autel - l'iconostase, ou à partir de l'autel lui-même. La deuxième opinion est plus courante, l'argument principal étant que l'autel est à la même hauteur que le sautoir.
[23] Atrium – une cour à colonnades dans une maison hellénistique ou romaine. Dans le temple paléochrétien, il s'agissait d'une cour dans la partie ouest du complexe du temple.
[24] Narthex – également appelé vestibule du temple – l'entrée du temple orthodoxe, vestibule ; l'une des trois parties principales du temple aujourd'hui : narthex, naos (partie centrale) et autel. Certaines prières et sacrements publics plus petits y sont généralement pratiqués : fiançailles, neuvième heure, liturgie, prières de purification… Dans l'Antiquité, il y avait généralement un baptistère ici aussi. L'annoncé et les pénitents se tiennent sous le porche. Le vestibule peut être une pièce fermée ou une galerie ouverte - un portique, situé uniquement à l'ouest ou à la fois au nord et au sud. En présence d'un porche fermé et ouvert, le second est appelé externe – exonarthex.
[25] Transept (transeptum) – une nef supplémentaire, une nef située perpendiculairement à la nef centrale du temple.
Photo : reconstruction du XIXe siècle de la basilique Ulpia du IIe siècle après J.-C., faisant partie du forum de Trajan, Rome/Domaine public
