Auteur: protopresbiter Alexander Schmemann
Dans la controverse arienne, comme dans un nœud, de nombreux fils se rassemblent, de nombreuses questions se rejoignent. C'est le début des grandes controverses théologiques dans lesquelles se dérouleront près de cinq siècles de l'histoire de l'Église et qui nous laisseront en héritage les écrits inspirés des pères et des maîtres de l'Église, ainsi que les formulations précises de la doctrine œcuménique conseils. Cependant, cette lutte pour la Vérité est vite compliquée par l'implication du pouvoir étatique. Elle cesse d'être purement ecclésiastique et acquiert une nouvelle dimension étatique. Ainsi, dans son cours, non seulement la foi de l'Église s'est-elle affinée, mais s'est aussi produite la naissance lente et douloureuse d'une Byzance chrétienne. Extérieurement, le quatrième siècle est probablement l'un des plus tragiques de l'histoire de l'Église - c'est alors que le thème du monde chrétien a été approfondi pour la première fois, que sont nées cette idée et cette vision qui ne seront jamais être complètement effacé de la conscience de l'église.
La dispute a commencé à Alexandrie, la capitale de la pensée chrétienne. Arius, un érudit prêtre et prédicateur d'Alexandrie, a commencé à enseigner que le Christ, bien que fils de Dieu, doit nécessairement être reconnu comme créé dans le temps - l'une des créations de Dieu, puisque la naissance ne peut qu'être un événement dans le temps. Il est né de Dieu pour la création du monde, un instrument de création, et donc il fut un temps où Il ne l'était pas. Par conséquent, le Fils de Dieu est complètement différent du Père et différent de Lui.
Il est difficile pour la société ecclésiastique moderne, pour laquelle les intérêts théologiques sont généralement étrangers (ce ne sont que des hypothèses inutiles et dangereuses), de comprendre, en premier lieu, comment un tel enseignement a pu naître, ce qui va évidemment à l'encontre des positions les plus élémentaires du christianisme et, d'autre part, la résonance de cette polémique pendant cinq décennies entières, au cours desquelles elle n'a cessé de déchirer l'Église. Pour comprendre cela, il est nécessaire de ressentir, selon les mots de l'archiprêtre Georgi Florovski, le fait que pour les chrétiens de l'époque, la théologie était vraiment une question vitale, un exploit spirituel, une confession de foi et une solution créative à problèmes de la vie, qu'apparemment argumentant sur des mots et des formules, ils ont en fait défendu et défendu précisément le vital – aujourd'hui ils l'appelleraient le sens pratique ou existentiel du christianisme, qui est contenu dans le mot salut. Parce que le salut n'est pas une action magique accomplie de l'extérieur - c'est un don de Dieu, dont la réalisation dépend de la perception et de l'assimilation complètes par l'homme. Dans cette situation, cependant, la théologie, c'est-à-dire l'intuition, l'expression et la confession de la Vérité au moyen de la parole, se révèle comme une vocation supérieure et royale de l'homme ; en elle, la participation de l'homme au sens des choses divines est restaurée, le droit de naissance de l'homme dans le monde en tant que personne rationnelle. La théologie est la révélation, dans les concepts de la raison, de la foi de l'Église – non pas la vérification de cette foi par le moyen de la raison et non la subordination à la raison, mais bien au contraire – l'extension de la raison elle-même à la Révélation, son accord avec la foi vraie et évidente. La foi précède la théologie et, par conséquent, le développement théologique peut être considéré comme une perception et un raffinement graduels de la foi originellement complète. A partir de l'exemple d'Origène, on voit que les premières tentatives en ce sens étaient imparfaites et se sont même avérées hérétiques. Cependant, cela ne fait que montrer combien il était difficile de trouver les mots justes pour exprimer la foi ; des siècles devaient s'écouler jusqu'à ce que la pensée elle-même soit assimilée à l'esprit du christianisme.
Par la foi au Père, au Fils et au Saint-Esprit, c'est-à-dire avec l'expérience du Dieu trinitaire, l'Église a vécu depuis ses premiers jours. Le sens de l'Evangile est dans la Révélation de la Trinité comme unité parfaite, amour parfait et vie parfaite. La grâce du Seigneur Jésus-Christ et l'amour de Dieu et du Père, et la communion du Saint-Esprit - nous pouvons trouver cette bénédiction liturgique partout dans les messages de saint Ap. Pavel. Cependant, si dans la Révélation sur le Dieu trinitaire se trouvent la source de notre salut et la puissance de la vie chrétienne, alors cette Révélation doit aussi éclairer l'esprit humain, l'élargir pour comprendre le mystère qui nous a été révélé par le Christ.
Car accepter la Vérité signifie toujours effort, crise et vieillissement. La raison naturelle affronte la Révélation comme une contradiction et un paradoxe. Comment concilier la croyance originelle de l'Église en un Dieu trinitaire avec une affirmation aussi indubitable de son unité – avec ce monothéisme au nom duquel les chrétiens, à la suite des juifs, rejettent toute forme de paganisme ? Cette foi doit être révélée; l'expérience doit être expliquée. Ainsi, la première question théologique fondamentale se pose dans la conscience de l'Église – la question de la Trinité.
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Arius se trompe lorsqu'il aborde la résolution de la question théologique sur la Sainte Trinité exclusivement comme un philosophe qui regarde tout du point de vue de la logique. Il y a deux pierres angulaires et vitales au sens propre du mot vérités du christianisme : sur le Dieu unique et sur le salut du monde accompli par le Fils de Dieu. Cependant, Arius perçoit ces vérités comme des situations abstraites. C'est un monothéiste convaincu, mais pas dans l'esprit de l'Ancien Testament, mais dans l'esprit du monothéisme philosophique qui prévaut dans le monde hellénistique à cette époque, à savoir - la reconnaissance de quelqu'un ou d'un, qui est à la base de tout ce qui existe comme son commencement et comme principe unificateur de tout ce qui est pluriel. Dieu est Un, et en Lui il ne peut y avoir de multiplicité ; mais puisqu'Il a Son Fils, ce Fils est déjà différent de Lui et ne peut donc pas être Dieu. Le Fils est né, mais la naissance est la naissance de quelque chose qui n'existait pas encore. Le Fils est né pour la création, pour le salut de la création, mais Il n'est pas Dieu dans ce sens unique et absolu dans lequel Dieu est le Père. L'arianisme se manifeste ainsi comme une tentative de rationalisation du christianisme. Dans cette expérience, ce n'est pas l'expérience religieuse vivante qui féconde la pensée et lui fait voir et comprendre des choses qu'elle ne comprenait pas auparavant, mais au contraire, l'expérience de la foi se tarit au cours de l'analyse logique et se transforme en un construction abstraite. L'arianisme, cependant, est en phase avec l'époque. Il propose à la fois un monothéisme strict et un rejet de tout ce qui est irrationnel et incompréhensible. Il est accessible à l'esprit moyen qui recherche une foi raisonnable plutôt que la véritable Tradition de l'Église avec ses images et ses expressions bibliques et réalistes. Comme l'a justement remarqué un historien, l'arianisme a privé le christianisme de son contenu religieux vivant, l'a transformé en théisme, en cosmologie et en morale.
La première réaction contre l'arianisme est la réaction de la foi vivante, qui se sent ébranlée par cette perversion du sanctuaire même de l'Église. Arius a été condamné par son propre évêque, Alexandre d'Alexandrie. Cependant, ce n'est qu'une condamnation, pas une réponse. Dans sa réponse, l'évêque Alexander lui-même s'embrouille et ne trouve pas les mots justes. De son côté, Arius se tourna vers ses anciens amis de l'école du célèbre théologien antiochien Lucian. En tant que théologiens instruits, beaucoup d'entre eux occupent des chaires épiscopales. Une attention particulière doit être accordée ici aux deux Eusèbes - Eusèbe de Césarée, le premier historien de l'Église (dont l'histoire de l'Église est l'une de nos sources les plus importantes pour la vie de l'Église primitive), et Eusèbe de Nicomédie, plus tard baptisé imp. Constantin le Grand. Il faut dire qu'ils ne soutiennent pas Arius uniquement pour des raisons personnelles. Au cours de ces années, l'intelligentsia grandit dans l'Église, qui avait soif d'une explication raisonnable de la foi et dont l'enseignement de l'Église souffrait d'un manque de caractère philosophique. En ce sens, l'arianisme semble parfaitement adéquat comme interprétation moderne de l'enseignement de l'Église, acceptable pour les larges cercles de personnes instruites. Ainsi, la querelle locale alexandrine s'étendit progressivement à tout l'Orient.
À ce stade, le diablotin intervient dans le différend. Constantin le Grand. Il faut essayer d'imaginer ce que la conversion de l'empereur lui-même a signifié pour l'Église - après trois siècles de persécution - afin de comprendre pourquoi la cour de Saint Constantin est devenue un centre d'attraction, non seulement pour les opportunistes et les carriéristes, mais et pour ceux qui, inspirés par la victoire du Christ, rêvent de répandre cette victoire dans le monde entier. En peu de temps, l'empereur et l'Empire se transforment en instruments providentiels du Royaume du Christ. Un cercle de conseillers chrétiens se forma immédiatement autour de saint Constantin le Grand – quelque chose comme son quartier général officieux, dans lequel très tôt, en fait, dès le tout début de l'apparition de Constantin en Orient, l'évêque nimédien Eusèbe occupa une place prépondérante – le premier de la malheureuse série d'évêques de cour53. Bien sûr, Constantin lui-même n'a pas été en mesure de naviguer dans l'essence du différend théologique, mais il a été choqué par l'émergence d'un nouveau différend dans l'Église précisément dans les années de sa pleine célébration. La victoire sur Licinius en 324 confirme définitivement son pouvoir d'un seul homme et devant lui l'image d'un Empire, uni non seulement politiquement, mais aussi spirituellement renouvelé intérieurement par une seule Église. Cependant, au lieu de réaliser ses rêves, il est confronté à la triste réalité de nouvelles disputes et divisions. Il est fort probable que l'idée d'un concile de tous les évêques, comme moyen de régler le différend, lui ait été suggérée par ses conseillers chrétiens. Saint Constantin souhaitait cependant faire de ce concile un symbole et le couronnement de sa victoire, ainsi que de la nouvelle position de l'Église dans l'Empire romain. Ainsi, au printemps 325, le premier concile œcuménique fut convoqué à Nicée – œcuménique non pas en raison du nombre d'évêques présents (la Tradition de l'Église fixe ce nombre à 318), mais du point de vue de sa conception et de sa finalité (1). Et en effet, pour la première fois après de longs siècles d'existence semi-légale, des évêques de tous les coins de l'Église se sont réunis à Nicée, dont beaucoup portent encore les cicatrices des blessures et des blessures corporelles reçues pendant la persécution de Dioclétien. Quelle expérience tangible de célébration et de victoire ! A cela s'ajoutent la splendeur de la réception, la solennité sans précédent de l'accueil, la générosité et la bienveillance de l'empereur, autant d'éléments qui ne peuvent que renforcer la confiance joyeuse au début d'une ère nouvelle, la foi en la victoire effective du Christ sur le monde. C'est ainsi que Constantin lui-même a surtout perçu le concile. Il a prévu son ouverture le jour du vingtième anniversaire de son règne. Il veut que cette journée se passe dans la parade et la joie, pas dans les disputes qu'il déteste. Dans son discours aux évêques le jour de l'ouverture du concile, il dit que les disputes entre eux sont plus dangereuses que les guerres et autres conflits, et lui causent le plus de chagrin.
Bien sûr, l'importance du Concile de Nicée réside avant tout dans la grande victoire de la Vérité qui lui est refusée. Aucun protocole ou acte n'a été conservé de ce concile, comme d'autres conciles œcuméniques. On sait seulement que le concile a condamné l'arianisme et, dans le contenu traditionnel du Credo baptismal (2), a introduit une nouvelle spécification de la relation du Fils au Père, appelant le Fils un avec le Père, c'est-à-dire ayant cette essence que le Père a, et donc égal à Lui en Divinité. Le terme utilisé, selon Vasily Bolotov, est si précis qu'il exclut toute possibilité de réinterprétation (3). Avec elle, l'arianisme fut condamné sans condition. Ce terme même, cependant, est resté pendant de nombreuses années une pierre d'achoppement et de tentation, entraînant l'Église dans des troubles prolongés.
Cette agitation a rempli les cinquante-six années suivantes - jusqu'à la convocation du deuxième concile œcuménique à Constantinople en 381. Au cours de son développement, bien sûr, les thèmes individuels doivent être distingués, mais leur connexion mutuelle doit toujours être recherchée. Presque également, ces thèmes déterminent le cours de l'histoire ultérieure de l'Église - une histoire dans laquelle il n'y a guère d'autre demi-siècle qui ait été aussi décisif.
Extérieurement, la raison de la poursuite de cette agitation est que, bien que condamnés, non seulement les Ariens ne se sont pas rendus, mais à l'aide des intrigues les plus compliquées, ils ont réussi à attirer le pouvoir de l'État à leurs côtés. Avec cela, le premier grand sujet est posé - la participation de l'empereur à la vie de l'Église. Désormais nous dirons que de ce point de vue le bilan du IVe siècle est plus que négatif ; c'est même tragique. Ici, cependant, il est nécessaire de déterminer immédiatement le deuxième sujet de la dispute arienne - la célébration des ariens aurait été impossible même avec l'aide de l'empereur, au cas où l'Église, qui avait condamné Arius à l'unanimité complète, s'étaient montrés unis dans cette condamnation et surtout dans l'acceptation de la doctrine proclamée à Nicée. Cependant, ce n'est pas ce qui se passe. Le Concile de Nicée sème la confusion et le doute dans les esprits, ce qui pose la question du contenu théologique de la controverse post-nicéenne. Et précisément en cela se trouve le sens positif du quatrième siècle, qui montre clairement le pouvoir catégorique de la Vérité dans la vie de l'église, même dans des circonstances désespérées.
La plupart des participants au concile prenaient à la légère la condamnation de l'arianisme, dans laquelle ils voyaient une déformation trop évidente de la Tradition primitive de l'Église. Cependant, la question est tout à fait différente avec la divulgation de la doctrine positive de la Trinité, qui est contenue dans le terme unité. Ce mot a été proposé et pratiquement imposé à saint Constantin, et à travers lui au concile lui-même, par un petit groupe de théologiens clairvoyants et courageux qui ont compris l'insuffisance de la condamnation d'Arius et la nécessité de couper la Tradition de l'Église en concepts clairs. Pour la majorité des évêques du concile, cependant, le mot est étranger et inintelligible ; avec elle, pour la première fois, un terme philosophique, étranger aux Saintes Ecritures, fut introduit dans l'enseignement de la foi. En même temps, ce terme est suspect, car l'unité peut ramener l'Église à la tentation récemment surmontée du sabélianisme, qui fusionne le Père et le Fils en une seule entité. Néanmoins, le concile – à la demande expresse de l'empereur – accepta ce terme dans le Credo, sans toutefois approfondir sa signification. Les évêques pensent que ce qui est important est la condamnation de l'hérésie, et quant au Credo, pratiquement chaque église locale a son propre symbole, qui s'accorde avec tous les autres en substance, mais pas tout à fait littéralement.
De cette façon, extérieurement, le concile s'est terminé avec succès, si l'on ne considère pas l'erreur répétée, après le donatisme, de Constantin, qui a envoyé Arius et ses semblables en exil et a ainsi mélangé à nouveau le jugement de l'Église avec le jugement de César.
C'est précisément là que se manifeste le groupe d'évêques de cour dont nous avons parlé plus haut. Ce groupe était composé exclusivement d'amis d'Arius, et à leur tête se trouvait Eusèbe de Nicomédie. Ce sont des hommes contraints d'accepter la condamnation de leur ami, mais seulement au vu de l'unanimité de la majorité des évêques de Nicée, alors qu'en fait ils ne le font qu'avec un cœur contrit et une pensée de vengeance. Se déclarer ouvertement contre le Conseil leur est impossible, et c'est pourquoi ils recourent aux moyens de l'intrigue. Profitant de l'indifférence des évêques à la révélation positive du Credo de Nicée, ils décidèrent simplement de ne pas en parler, mais de diriger toutes leurs énergies vers cette poignée de théologiens qui, seuls, saisissaient pleinement le sens du terme d'unité. Des dénonciations et des accusations sont en cours qui n'ont rien à voir avec la théologie. Leur première victime fut Eustathe d'Antioche, qu'ils réussirent à diffamer aux yeux de l'empereur et à faire exiler. Après leur succès, pendant de nombreuses années, le jeune – nouvellement élu – évêque d'Alexandrie Saint Athanase le Grand (328-373), qui fut selon toute probabilité le principal inspirateur de l'unité de Nicée, devint l'objet principal de leurs intrigues. Et encore de la même manière, sans entrer dans aucune dispute théologique avec lui, les ennemis du concile de Nicée réussirent à obtenir sa condamnation sur l'accusation de quelques délits canoniques - d'abord au concile épiscopal de Tyr en 331, puis par le exil de saint Athanase par ordre de l'empereur à Trèves sur le Rhin. Saint Constantin le Grand ne pouvait tolérer les fauteurs de troubles, et c'est précisément comme tels qu'ils réussirent à présenter devant lui l'évêque d'Alexandrie. Après avoir obtenu l'enlèvement de saint Athanase, il ne fut pas difficile pour les évêques de la cour de restituer à Alexandrie Arius lui-même, qui signa une vague pénitence à cet égard, après quoi il fut reçu dans la communion. Saint Constantin, qui n'a probablement jamais réussi à comprendre l'essence de la dispute, pense que tout est déjà en ordre - la paix a de nouveau été rétablie dans l'Église, et seuls les ennemis de cette paix peuvent rappeler des choses qui sont restées dans le passé. Les opportunistes font la fête sur tous les fronts dans l'apparente incompréhension et le silence de toute l'Église.
Mais les jours de Constantin touchaient à leur fin. La même année 336, lorsque saint Athanase fut exilé, il célébra son dernier - trentième - anniversaire depuis le début de son règne. Cependant, l'empire est maintenant gouverné par un autre Constantin. Au fil des années, l'humeur mystique qui l'habite depuis son enfance grandit. À la fin de ses jours, même les intérêts de l'État ont pris le pas sur cette humeur. Les discours et les célébrations de ce jubilé antémortel étaient illuminés par cette lumière qui grandissait de plus en plus fortement dans son âme, et peu de temps avant que sa mort ne lui soit imposée, il devint célèbre et ne portait plus ses robes royales. Son rêve de longue date était de se faire baptiser dans les eaux du Jourdain, mais cela ne s'est pas réalisé. Constantin a été baptisé par Eusèbe de Nicomédie, et à partir de ce moment il a vécu avec la joyeuse assurance de la proximité du Christ et de sa lumière éternelle. Saint Constantin le Grand est mort le midi ensoleillé de la Pentecôte. Quels que soient ses défauts, et peut-être même ses crimes dans sa vie personnelle (comme le meurtre de son fils Crisp – un sombre drame familial qui restera irrésolu jusqu'au bout), on ne peut guère douter qu'il soit un homme qui invariablement aspirait à Dieu. , vivait avec la soif d'absolu et voulait établir sur terre le rayonnement de la justice et de la beauté célestes. Les plus grandes espérances terrestres de l'Église, ses rêves de célébration du Christ dans le monde, sont liés à son nom. C'est aussi la raison pour laquelle l'amour de l'Église et sa reconnaissance à son égard se révèlent plus forts que le jugement impitoyable mais volage et souvent superficiel des historiens.
Notes:
1. Jusqu'à l'essor de Constantinople (anciennement Byzance) en tant que nouvelle capitale de l'Empire et centre ecclésiastique important, Nicomédie (aujourd'hui la ville d'Izmit, à environ 100 km à l'est d'Istanbul en Turquie) jouait un rôle de premier plan dans la région, notamment en tant que centre ecclésiastique dans le diocèse duquel Byzance elle-même se trouve également. A Nicomédie à la fin du IIIe et au début du IVe siècle se trouve le palais du diablotin. Dioclétien (3–4), après avoir introduit en 284 le système de tétrarchie bien connu dans l'administration de l'Empire romain. Nicomédie a également joué le rôle de capitale intérimaire de Constantin le Grand lui-même jusqu'à la proclamation officielle de Constantinople.
2. Au moment du premier concile œcuménique, Nicée (aujourd'hui la ville d'Iznik, au sud-est d'Istanbul, sur les rives du lac de Nicée) était également un centre de premier plan dans la région, avec lequel Nicomédie était en concurrence comme capitale de la province de Bithynie. À Nicée Emp. Constantin Ier avait un palais dans lequel ledit concile fut ouvert (20 mai 325). Au XIIIe siècle, pendant la domination latine à Constantinople (1204-1261), Nicée était le centre le plus puissant du pouvoir byzantin. (Bel. trad.)
3. Ici, nous parlons du symbole baptismal de l'Église de Césarée, qui a été proposé au concile par Eusèbe de Césarée, et non d'aucun symbole baptismal de l'Église en général. Le début du 4ème siècle était une époque où les églises de certains endroits utilisaient encore différents, bien qu'elles s'accordent les unes avec les autres dans les symboles baptismaux les plus importants. Voir ci-dessous. (Bel. trad.)
4. Voir : Bolotov, V. Cit. cf. point IV. M., 1994 (phototypé), p. 41.
Source : De l'édition bulgare du livre « The Historical Path of Orthodoxy », Protopr. Alexander Schmemann, IC "Omofor", Sofia, 2009.
Photo : Fresque du Premier Concile de Nicée (325).
