Par le professeur George Mantzaridis, professeur émérite, Université Aristote de Thessalonique, Grèce
Les chrétiens ont une conscience générale de la nécessité de la participation de l'Église à l'examen et à la solution des problèmes sociaux. C'est naturel, car le but de l'Église n'est pas de rester à la périphérie, mais de se tourner vers l'homme dans tous les aspects et manifestations de sa vie. Ce n'est qu'ainsi que l'Église sert les hommes à l'exemple du Christ, qui n'est pas venu pour être servi, mais pour servir et offrir sa vie « en rançon pour la multitude » (cf. Mt 20, 28 ; Marc 10). :45).
La position de l'Église orthodoxe. En même temps, cependant, il existe des différences importantes entre l'Église orthodoxe et les confessions chrétiennes occidentales dans la prise en compte des problèmes sociaux. L'Église orthodoxe n'approuve pas la création d'une attitude particulière envers la vie sociale, comme c'est le cas dans le catholicisme romain et, dans une certaine mesure, dans le protestantisme. D'autre part, cela est en parfait accord avec l'enseignement du Nouveau Testament et avec la Tradition de l'Église conciliaire. L'éthique sociale protestante, ainsi que l'enseignement social catholique romain, n'ont pas d'analogue dans la tradition théologique orthodoxe. Cela n'est pas dû à des raisons extérieures, mais à la nature même de l'Église. L'Église orthodoxe ne considère pas la vie morale ou sociale de l'homme au moyen d'une attitude particulière, car celle-ci conduit inévitablement à son aliénation et son autonomisation relatives ou absolues. Il utilise un système de relation uniquement avec Dieu, qui est la vérité absolue. Ce système est de nature symbolique et se maintient en se niant et en se reconstituant dans l'expérience des saints.
Déni et acceptation. Approcher la vérité des choses est possible non pas à travers des concepts et des théories, mais en tuant et en détruisant l'illusion que les sens et les réflexions créent : « Tout ce qui apparaît aux sens a besoin de la Croix (…) et tout ce qui peut être réalisé par l'esprit veut la tombe » [1]. Le renoncement total et l'acceptation totale du monde se résument ici. Les problèmes sociaux sont également considérés de manière similaire. La position de l'Église à leur égard peut être définie à la fois comme cataphatique et apophatique. C'est cataphatique, parce que l'Église examine les problèmes sociaux dans un esprit de service aux personnes, mais en même temps c'est aussi apophatique, parce qu'elle ne cesse de croire qu'une seule « chose est nécessaire ». Même la poursuite d'un but ultime ne justifie pas l'indifférence au quotidien, tout comme se soucier du quotidien ne justifie pas la négligence d'un but ultime. Délimiter le juste milieu dans chaque cas individuel est un travail prudent qui doit être fait "par la connaissance et la compréhension de toutes choses" (Phil. 1:9).
Transformer le monde. Le Christ ne donne pas au monde de nouvelles façons d'organiser la vie sociale, mais donne sa grâce rénovatrice. L'église n'est pas une organisation sociale, mais un lieu de manifestation de la grâce de Dieu. Le but de l'Église n'est pas de perfectionner le monde, mais d'offrir la grâce rénovatrice de Dieu, mais en offrant cette grâce, elle n'améliore pas le monde extérieurement, mais transforme son essence même. Enfin, cette transformation doit se trouver avant tout dans les communautés de croyants elles-mêmes, c'est-à-dire dans les églises locales. Lorsque ces communautés ne se transforment pas, lorsque les problèmes qui affligent le monde ne trouvent pas en elles leur solution – au moins partiellement, voire plus lorsque les problèmes se manifestent plus fortement en elles que dans le monde, alors naturellement elles ne peuvent pas avoir de impact positif sur le monde. En même temps, cependant, il ne faut pas oublier que le but de l'Église en tant que communauté Dieu-homme n'est pas de restaurer le paradis dans le monde. La recherche du paradis dans un monde déchu parle d'une affirmation du péché originel et conduit toujours à la défaite.
Personnalités et Structures. Le mal qui afflige les gens et cause des problèmes sociaux n'est pas créé par les choses mais par les personnes. Les personnes créent le mal non seulement lorsqu'elles le commettent directement, mais aussi lorsqu'elles sont indifférentes au bien. Par conséquent, le mal ne peut être vraiment vaincu qu'à un niveau personnel, c'est-à-dire spirituel. De plus, les problèmes sociaux sont toujours liés aux problèmes moraux et spirituels de l'homme.
Dans le Nouveau Testament et dans la Tradition orthodoxe, la priorité de la personne par rapport aux choses et aux institutions impersonnelles domine. Le principal principe social de l'Église, la charité, a également un caractère fortement personnel et se fonde sur l'amour de l'humanité que Dieu manifeste à l'homme [2]. Mais en même temps, le mal comme le bien s'objective dans les structures de la vie sociale, qui contribuent à le confirmer et à le perpétuer. Les initiateurs des réformes sociales ont souligné l'importance de ces structures, en venant à identifier le mal avec elles. Ainsi se confirme l'idée que le problème du mal social est un problème de structures. Grâce à cette compréhension, des mouvements ont été créés qui avaient pour objectif exclusif le renversement et le changement des structures sociales.
La cause du mal. Cependant, l'expérience prouve que les structures et les systèmes de la vie sociale ne peuvent être approchés et opposés à la cause du mal, qui a des dimensions métaphysiques. D'autre part, le mal peut être perpétré dans les structures les plus justes, tout comme le bien peut se manifester dans les structures les plus injustes. Enfin, il n'est pas rare que le mal soit commis sous prétexte de faire respecter la justice ou de rétablir des situations justes. En politique, la justice sociale est souvent maintenue au prix de la liberté humaine, ou la liberté humaine est maintenue au prix de l'injustice sociale et de l'arbitraire. L'intervention du facteur institutionnel impersonnel est incapable d'éliminer le mal. Le mal naît de l'abus de la liberté et apparaît dans le corps du bien. Par conséquent, le mal ne se limite pas à des états spécifiques de la réalité présente, ni ne maintient des formes stables, mais crée constamment de nouvelles situations et se présente souvent comme un « ange de lumière » (2 Cor. 11 :14). Au niveau du monde actuel, cependant, le bien non plus ne peut jamais acquérir un caractère complet. Au niveau du monde actuel, le bien apparaît sporadiquement, et donc sa recherche, ainsi que la tentative de le réaliser à ce niveau, est associée à des oppositions et des conflits.
L'importance des ouvrages. Cependant, l'importance des structures de la vie sociale dans la promotion du bien et la limitation du mal ne doit pas être négligée. Les structures qui manifestent et dominent l'injustice oppriment l'homme et érodent la vie sociale. Surtout à notre époque, lorsque la pression s'exerce sur les liens sociaux primaires et qu'ils cèdent la place à des structures sociales impersonnelles qui cherchent à couvrir tout le spectre des relations sociales, l'intérêt de ces structures devient évident. Cela crée un problème supplémentaire qui nécessite une approche et une attitude particulières. Ainsi, l'indifférence des croyants à l'horizon des structures sociales avec leur importance sans cesse croissante témoigne d'un manque de « connaissance » et de « compréhension » (cf. Phil. 1, 9). L'amour chrétien ne peut être indifférent aux structures et aux projets injustes de la vie sociale qui créent et reproduisent les problèmes sociaux. Bien sûr, ces problèmes sont résolus par la politique, mais à son tour, elle ne peut fonctionner correctement si elle est dépourvue d'esprit et d'éthos. Aujourd'hui, cette vérité devient plus claire. D'autre part, l'unification de l'homme et la mécanisation de la vie sociale et des relations sociales conduisent à un fort besoin de revitaliser les institutions impersonnelles et les relations ordinaires à travers le respect de l'individu et le sentiment amoureux.
La priorité de l'individu. L'Église ne personnifie pas les institutions, ni ne transforme les individus en machines, mais cherche à affirmer les individus au sein des institutions et au-delà d'elles. Cependant, le souci de changer les structures injustes ne peut laisser indifférent le chrétien, membre vivant de la société. Après tout, la lutte contre les structures injustes est une lutte spirituelle et est dirigée "contre les principautés, contre les puissances, contre les dirigeants mondains des ténèbres de cet âge" (Eph. 6:12). Derrière les institutions injustes se cache l'esprit des méchants. Par conséquent, les chrétiens sont également tenus de veiller à résoudre les problèmes créés par le mode d'organisation de la vie sociale, économique et politique. L'injustice sociale, la tyrannie, l'exploitation, la guerre, etc., sont des problèmes importants auxquels les croyants se soucient naturellement. Cependant, l'intérêt qu'on leur porte ne peut être pleinement justifié s'il n'aide pas la personne à s'améliorer en tant que personne « à l'image de Dieu ». Quand l'homme se limite au niveau social sans passer au niveau de l'ontologie, il échoue inévitablement.
L'espace de l'Église. L'homme devient complet lorsqu'il est rendu parfait à l'image du Dieu trinitaire. Cette perfection n'est pas différée pour la vie future, mais est déjà atteinte dans la vie présente, car l'entrée dans le Royaume de Dieu ne se fait pas dans le futur, mais commence dans le présent. L'église est l'espace où l'homme est mystérieusement introduit dans le Royaume de Dieu, mais en même temps c'est aussi l'espace où se cultive sa perfection. L'église n'est pas un système, mais une communauté Dieu-homme qui apporte mystérieusement le salut et le renouveau au monde. Mais comme la vie ecclésiale à notre époque a acquis un caractère trop conventionnel, il est nécessaire de former des noyaux ecclésiaux vivants qui fonctionnent selon l'esprit évangélique comme « lumière du monde » et « sel de la terre » (cf. Mat. 5 : 13-14) et d'être des centres pour une évangélisation plus large.
Le problème de la juste répartition. Une fois, mais avec cela, l'Église est appelée à s'occuper des problèmes sociaux. Cela ne peut se faire s'il ne part pas d'individus spécifiques qui vivent ces problèmes comme les leurs et sentent leur coresponsabilité personnelle. La répartition inéquitable des biens matériels et des fonds de développement, qui mine la coexistence normale et provoque des contradictions sociales, est également un problème vital pour l'Église. Cependant, le fardeau repose principalement sur l'éveil d'un sens de la justice sociale. Quand on sait qu'une infime minorité de personnes dispose de la plus grande partie des moyens de développement et des biens économiques, alors que la majorité est privée des bienfaits fondamentaux de la civilisation et souffre de malnutrition ou meurt de faim, on ne peut rester indifférent. Ainsi, le 1/5 le plus riche de la population mondiale détient 86% du produit brut mondial, tandis que le 1/5 le plus pauvre n'en a que 1% [3]. La prise de conscience de cette injustice est aussi la première étape pour la surmonter. La deuxième étape consiste à prendre des mesures pour rétablir la justice sociale. Bien sûr, cela ne peut pas être fait uniquement par des efforts individuels. Des mesures à plus grande échelle et des changements institutionnels sont nécessaires, dans lesquels l'Église est appelée à jouer un rôle primordial.
Les autres problèmes. Outre le problème lié à la juste répartition des richesses, il existe d'autres problèmes graves, voire plus graves, dans la société moderne. A ce titre, on peut citer les problèmes liés aux guerres, aux réfugiés, au trafic de drogue, au chômage, au nationalisme, au philétisme, aux minorités, à la violence, au crime organisé, à la désorientation de masse, à la désinformation, à la déstabilisation politique, etc. Ces problèmes ne sont pas toujours et pas partout où ils ont la même forme, ni n'apparaissent avec la même intensité. Cependant, leur identification et leur résolution opportunes par l'Église sont d'une grande importance.
Les derniers courants théologiques. Les nouveaux courants théologiques sont particulièrement bien intentionnés pour signaler et aborder les problèmes de la vie contemporaine du soi-disant Tiers-Monde. L'accent excessif du christianisme occidental sur la théologie cataphatique et la sécularisation imparable a conduit à la théologie de la mort de Dieu et a dialectiquement défié la théologie de la révolution et d'autres théologies contemporaines. De manière caractéristique, la théologie de la révolution a succédé à la fois chronologiquement et logiquement à la théologie de la mort de Dieu. Après tout, la théologie de la révolution essaie de ressusciter le Dieu mort ou impuissant à ses yeux à travers la mobilisation politique dynamique de l'homme. En d'autres termes, puisque l'homme ne sent pas la présence de Dieu dans le monde tel qu'il le comprend lui-même, et puisqu'il ne voit pas régner la justice, encore telle qu'il le comprend, il considère qu'il est de son devoir d'intervenir. Cette théologie a évolué vers la théologie de la libération ainsi que vers d'autres courants théologiques sécularisés modernes.
Les fondateurs de ces courants théologiques ont essayé de présenter la foi chrétienne d'une manière qui corresponde à la mentalité et aux attentes des gens modernes, telles qu'elles ont été développées par l'esprit de la Renaissance et des Lumières. Il est évident que tous ces courants théologiques, qui ensemble peuvent être définis comme la théologie de la chute générale (théologie de la mort de Dieu, de l'espérance, de la révolution, de la libération...), sont catégoriquement déterminés par les conceptions et les aspirations de leurs fondateurs. Dans presque la même perspective, la théologie dite contextuelle entre.
Autant ces courants théologiques sont une réponse à certains besoins spécifiques, en supprimant les compréhensions rigides du passé et en mettant l'accent sur les vérités vitales chrétiennes, ils continuent à avoir un caractère éclectique et une orientation séculière. Ils ne considèrent pas la relation horizontale basée sur la relation verticale, mais plutôt la relation verticale basée sur la relation horizontale. De plus, ils ne présentent pas le Nouveau Testament dans son intégralité, mais sélectivement. Leur élément commun est l'oubli du sens de la Croix et de la Résurrection et l'absolutisation des données sociales immédiates.
Conséquences de la mondialisation. La mondialisation favorise la pénétration du syncrétisme religieux et la création de nouvelles formes de problèmes sociaux. La mondialisation de l'économie dans la société moderne est directement liée à la mondialisation de l'exploitation des faibles par les économiquement forts. A son tour, la globalisation de cette exploitation conduit à la globalisation de la résistance des faibles. Dans ce contexte, il y a aussi la mondialisation du terrorisme, qui à son tour entraîne la mondialisation des mesures et des règles de sécurité. De cette façon, la mondialisation du pouvoir politique, que la superpuissance mondiale maîtrise et pousse, est confirmée. D'autre part, cette superpuissance a déjà pris soin de mondialiser le pouvoir politique et de dicter directement ou indirectement aux autres pays les politiques qu'ils doivent suivre.
Notes
1. Saint Maxime le Confesseur. Chapitres théologiques et domestiques, 1, 67. – PG 90, 1108B.
2. Pour plus de détails, voir : Γιούλτση, Β. Θεολογία καὶ διαπροσόποσεικής κατα τνν Μέγαν Φώτιον. Thessalonique, 1974, σ. 122 ; Μαντζαρίδη, Γ. Κοινωνιολογία τοῦ Χριστιανισμοῦ, σ. 339.
3. Pour une présentation plus détaillée de l'économie mondiale à notre époque, voir dans : Rapport sur le développement humain 1999, 2000. Programme des Nations Unies pour le développement, New York, Oxford.
