Pr. Alexandre Hommes
Le christianisme est un défi pour de nombreux systèmes philosophiques et religieux. Mais en même temps, il répond aux exigences de la plupart d'entre eux. Et la chose la plus forte dans la spiritualité chrétienne n'est pas la négation, mais l'affirmation, l'exhaustivité et l'exhaustivité.
Si le bouddhisme est imprégné du désir passionné d'être délivré du mal, le désir du salut ; si le Bouddha affirmait que, comme le sel dans les eaux de la mer, son enseignement du karma était imprégné de l'idée de salut, alors cette soif de salut et la promesse de salut sont inhérentes au christianisme.
Si dans l'islam nous trouvons la dévotion absolue de l'homme à Dieu, qui est le maître souverain du cosmos et des destinées humaines, nous trouvons la même chose dans le christianisme.
Si dans la vision du monde chinoise, le ciel – Qian – représente un guide pour l'homme dans les choses de la vie, même dans les plus petites et sans importance, dans les diverses nuances de la tradition, cela est disponible dans le christianisme.
Si le brahmanisme, l'hindouisme moderne, nous révèle les multiples manifestations du divin, le christianisme aussi.
Si, enfin, le panthéisme affirme que Dieu est en tout, qu'il imprègne chaque atome de l'univers, comme une puissance mystérieuse, le christianisme en convient également, bien qu'il ne limite pas sa compréhension de l'influence de Dieu à cette seule omniprésence panthéiste.
On se tromperait cependant si l'on considérait le christianisme comme une sorte d'éclectisme, qui a purement et simplement rassemblé en lui les éléments des croyances antérieures. Cela montre la puissance colossale de quelque chose de nouveau. Et cette nouveauté n'est pas tant dans l'enseignement que dans la pénétration d'une autre vie dans notre vie peu enviable.
Les grands maîtres de l'humanité - les auteurs des "Upanishads", Lao-tseu, Confucius, Bouddha, Muhammad, Socrate, Platon et d'autres - ont perçu la vérité comme un sommet de montagne, qu'ils ont escaladé avec beaucoup d'efforts. Et à juste titre. Car la vérité n'est pas quelque chose de facilement accessible ; cela ressemble vraiment à une haute montagne, que nous gravissons en respirant fortement, accrochés aux rebords, regardant souvent le passé, sentant la route difficile devant nous. Je n'oublierai jamais les paroles de vérité prononcées par l'alpiniste himalayen ordinaire, Sherpa de nationalité, Tensing, qui a gravi l'Everest avec l'Anglais Hillary. Il a dit que les montagnes doivent être abordées avec respect. De la même manière – et à Dieu. En effet, la montagne demande un état d'esprit particulier pour se laisser pénétrer par sa majesté et sa beauté. La vérité est cachée à ceux qui s'y dirigent sans révérence, sans volonté d'aller de l'avant, malgré les dangers et les embûches. Escalade - c'est l'histoire de l'humanité.
Vous m'objecterez facilement : combien y a-t-il de marches qui descendent ? Oui, bien sûr, à première vue, les marches qui descendent sont plus. Les gens qui sont tombés et descendus dans l'abîme sont plus. Mais il est plus important pour nous que l'homme ait encore gravi ces sommets vertigineux. Et avec cela, l'homme est grand – avec sa capacité à grimper là où, selon les mots de Pouchkine, il est « dans le voisinage de Dieu » – dans les montagnes de la contemplation mentale et spirituelle.
Une personne a deux patries, deux patries. Un - c'est notre terre. Et ce point sur terre où vous êtes né et où vous avez grandi. Et la seconde patrie est le monde caché de l'esprit, invisible à l'œil et imperceptible à l'oreille, mais auquel nous appartenons par nature. Nous sommes des enfants de la terre et en même temps des hôtes de ce monde. Dans ses activités religieuses, l'homme réalise infiniment plus de sa nature supérieure que lorsqu'il combat, laboure, sème, construit. Et les termites construisent et doivent se battre à leur manière – pas vraiment aussi férocement que les humains. Et les fourmis sèment, il existe de telles espèces. Mais aucune des créatures vivantes, à l'exception de l'homme, n'a jamais pensé à la signification de l'être, ne s'est jamais élevée au-dessus des besoins physiques naturels. Aucun être animé, excepté l'homme, n'est capable d'aller au risque, et même au risque mortel, pour la vérité, pour ce qui ne peut être touché de la main. Et les milliers de martyrs de tous les temps et de toutes les nations représentent en eux-mêmes un phénomène unique dans l'histoire de tout notre système solaire.
Lorsque nous nous tournons vers l'Evangile, nous entrons dans une autre vie. Pas dans ce monde qui nous offre des quêtes passionnantes dans la course au ciel, mais nous nous retrouvons devant le mystère de la réponse. Pendant vingt-cinq ans, le prince Siddhartha Gautama, le futur Bouddha, se consacra à des efforts ascétiques pour atteindre la contemplation. Yogis, philosophes et ascètes ont fourni la même quantité de travail mental, spirituel et psychophysique, tandis que Jésus-Christ venait d'un village ordinaire, où il menait la vie d'un homme ordinaire. Tout était déjà donné en Lui et Il n'a jamais eu à grimper nulle part. Au contraire, il a condescendu envers le peuple. Chaque grand sage a réalisé son ignorance. Socrate a dit : "Je sais que je ne sais rien." Les plus grands saints de tous les âges et de toutes les nations se considéraient comme les plus grands pécheurs à un bien plus haut degré que vous et moi, parce qu'ils étaient plus proches de la lumière, et chaque tache sur leur vie et leur conscience était plus visible. , que dans notre vie grise. Christ n'a aucune conscience de quelque chose qu'il a atteint par lui-même. Il vient aux hommes, leur apportant ce qui est en Lui originellement, par nature.
Je dois attirer votre attention sur le fait que Jésus-Christ n'a pas commencé à prêcher le christianisme en tant que concept. Ce qu'Il a annoncé aux gens, Il l'a appelé "besora", en grec "evangelion", qui se traduit par "bonne nouvelle", "bonne nouvelle".
Quelle est cette joyeuse et bonne nouvelle ?
Une personne a le droit de ne pas faire confiance à l'univers. Une personne a le droit de se sentir sur terre dans un monde étranger et hostile. Des écrivains contemporains comme Albert Camus, Jean-Paul Sartre et d'autres parlent souvent de la terrible absurdité de l'existence. Nous sommes entourés de quelque chose de dangereux, d'inhumain, d'insensé, d'absurde – et il est impossible de lui faire confiance. Un monde froid, mort ou mourant. En effet, je voudrais assurer, - ces écrivains, romanciers, dramaturges, philosophes partent de la position de la vision du monde athée - c'est-à-dire l'existentialisme athée de Sartre et Camus, et d'une manière ou d'une autre ils n'ont rien vu. Quand ils disent que le monde est absurde, c'est-à-dire sans signification, ils le savent parce que le concept opposé, le concept de sens, est ancré dans l'homme. Celui qui ne sait pas ce qu'est le sens, ne comprendra pas ce qui est absurde. Il ne s'indignera jamais de l'absurdité, il ne s'élèvera jamais contre elle, il y vivra comme un poisson dans l'eau. C'est précisément qu'on s'élève contre l'absurde, contre le non-sens de l'existence, qui parle en faveur de l'existence du sens.
L'ancien récit biblique nous assure que nous pouvons faire un changement intérieur et dire "Oui!" être, faire confiance à ce qui nous semble effrayant et laid. Et puis à travers le chaos, à travers l'absurde, à travers la monstruosité de la vie, comme le soleil à travers un brouillard, l'œil de Dieu nous regardera - le Dieu qui a un être personnel et la personnalité reflétée dans chaque personne humaine. Et le contact avec Lui est possible comme union d'êtres proches. Tout le sens de l'humanité est son étonnante analogie avec Celui qui a créé le monde. Charles Darwin a partagé que même s'il percevait lui-même le monde mécaniquement, comme un processus, il pensait toujours à sa complexité et ne pouvait pas comprendre : seul un hasard aveugle aurait-il pu vraiment donner lieu à tout cela, et ne devrions-nous pas chercher une sorte de raison derrière tout ça ? quelque chose de semblable au nôtre? Nous pouvons ajouter à ce qui précède : non seulement analogue, mais infiniment supérieur à notre raison.
Et dans la religion biblique de l'Ancien Testament, qui a déjà été mentionnée, le concept de foi-confiance apparaît. Non pas la foi en tant que croyance théorique, philosophique ou religieuse, mais la foi en tant qu'acte de percer une réalité morte et absurde quand on parle à Dieu : j'accepte et je perçois. Ainsi naquit l'ancienne alliance entre Dieu et l'homme, l'ancienne union. Naturellement, l'union entre le primitif, le vieil homme et le Divin ne pouvait être définitive et parfaite. Ce fut l'éducation de la race humaine, l'enfance de l'humanité ; l'adolescence a suivi, et au 7ème siècle avant JC. le prophète Jérémie a écrit : « Ainsi parle le Seigneur. Je ferai une nouvelle alliance avec le peuple, « berit hadasha », une nouvelle union qui ne sera pas comme l'ancienne, comme la précédente. Ce sera écrit dans les cœurs.
Et 700 ans après le prophète Jérémie, douze personnes se rassemblent dans une petite pièce et accomplissent un sacrifice. Habituellement, le sacrifice était du sang. Le sang était un symbole de vie. Et la vie appartient à Dieu seul. Et les membres de la société assemblée s'aspergeaient du sang de l'animal sacrificiel. Telle était la pratique ancienne chez tous les peuples, même aux temps les plus primitifs, au Paléolithique. Et Moïse, lorsqu'il conclut une alliance avec Dieu, aspergea tout le monde du sang de l'agneau sacrificiel. Mais la nuit dont je parle, au printemps de la 30e année du premier siècle de notre ère, Jésus de Nazareth, entouré des Douze, accomplit un rite pour commémorer la liberté accordée par Dieu. Il n'y a pas de sang ici, mais une coupe de vin et du pain. Il rompt ce pain et le distribue à tous en disant : "Ceci est Mon Corps". Comme un agneau sacrificiel pour le peuple. Et il passa la coupe aux disciples, en disant : « Ceci est mon sang, que j'ai versé pour vous ; Le Nouveau Testament est dans mon sang. Ainsi, à cette table sacrée dont nous parlons avec vous, dans toute liturgie, Dieu et l'homme sont unis. Jésus de Nazareth accomplit ce sacrifice. Et à partir de ce moment, de cette sainte nuit, la coupe ne cesse d'être levée et l'Eucharistie est célébrée. Dans toutes les branches du christianisme, dans toutes les églises et même les sectes, partout ce signe est présent.
Parfois, ils soulignent que le Christ a annoncé une nouvelle morale. Il a dit : "Je vous donne un nouveau commandement : aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés." Il y avait un commandement d'aimer avant, et les mots "aimer ton prochain comme toi-même" appartiennent à Moïse. Et le Christ leur donne un son spécial - "comme je vous ai aimés", parce qu'à cause de cet amour, il reste avec nous sur la terre polluée, ensanglantée et pécheresse - juste pour être avec nous. Ainsi, son amour devient un amour qui se donne, et à cause de cela, il dit aussi ceci : « Quiconque veut me suivre doit d'abord se renier lui-même. Signifiant « de son individualité », non de sa personnalité, car la personnalité est sainte, mais de sa fausse affirmation de soi. Se donner, prendre sa croix, c'est-à-dire son service et souffrir avec joie et ensuite Le suivre.
Le Christ appelle l'homme à la réalisation de l'idéal divin. Seuls les myopes peuvent imaginer que le christianisme est passé, qu'il a eu lieu au 13ème siècle ou au 4ème siècle ou n'importe quand. Je dirais qu'il n'a fait que les premiers pas timides dans l'histoire de la race humaine. Beaucoup de paroles du Christ nous sont encore incompréhensibles, car nous sommes des Néandertaliens en esprit et en moralité. La flèche de l'évangile vise l'éternité.
Vous direz : comment donc, étant donné que nous avions de grands artistes comme Andrei Rublev, etc. ! Oui, bien sûr, il y avait aussi de grands saints qui étaient des précurseurs, ils ont marché sur la terre sur fond de mer noire de crasse, de sang et de larmes. Évidemment, c'est la principale chose que Tarkovsky voulait (peut-être involontairement) montrer dans son film "Andrei Rublev". Pensez à quel arrière-plan le maître crée cette vision divine la plus tendre, la plus envoûtante de la Trinité ! Ce qui est décrit dans le film est vrai. Guerres, tortures, trahisons, violences, incendies, sauvagerie. Dans ce contexte, une personne non éclairée par Dieu ne pouvait créer que des "Capriccios", comme le jugeait Goya. Et Rublev a créé une vision divine. Par conséquent, il n'a pas puisé dans la réalité qui l'entourait, mais dans le monde spirituel.
Le christianisme n'est pas une nouvelle éthique, mais une nouvelle vie. Une vie nouvelle qui met l'homme en contact direct avec Dieu. C'est la nouvelle alliance, la Nouvelle Alliance. Quel est le secret, comment comprend-on cela ? Pourquoi l'humanité est-elle attirée par la personne de Jésus-Christ comme un aimant ? Il n'a donc montré ni le mystère des sages, ni l'exotisme poétique de la philosophie orientale ? Ce qu'il disait était si simple, si clair. Et même les exemples de ses paraboles sont tirés de la vie quotidienne. C'est le secret qu'Il révèle dans des mots courts, comme nous l'entendons dans l'Évangile selon Jean. Philippe dit : « Montre-nous le Père, le Père de tous. Celui que les Grecs appelaient « Arches », premièrement, où est-il ? Et Jésus répond d'une manière qu'aucun philosophe sur terre n'a répondu : « Il y a si longtemps que je suis avec vous, et tu ne me connais pas, Philippe ? Celui qui m'a vu a vu le Père.
Il a prononcé des paroles similaires plus d'une fois, et beaucoup de gens lui ont tourné le dos et sont partis avec ressentiment, car c'était toujours un grand défi. Ils devaient pénétrer un secret spécial. Le Christ n'a jamais directement formulé ce mystère. Il a seulement demandé aux gens : « Qui pensez-vous que je suis – un prophète, le ressuscité Jean-Baptiste ? – « Tu es l'Oint, le Roi, le Messie, le Fils du Dieu vivant. Il pose ses questions à ce jour, demandant à chacun de nous, parce que c'est ce que Dieu dit par la bouche humaine. Jésus-Christ est la forme humaine de l'Infini, de l'Insondable, de l'Incommensurable, de l'Indicible, de l'Innommable. Et Lao-tseu avait raison de dire que le nom que nous prononçons est le nom éternel. Il devient non seulement nommable, mais même nommé par un nom humain. Celui qui porte avec nous les fardeaux de la vie. C'est le centre et le centre du christianisme.
Note : Une conférence prononcée à la Maison technique de Moscou le 8 septembre, à la veille de la mort tragique du Père Alexandre Men ; publié sur un enregistrement dans « Literaturnaya Gazeta », n° 51 du 19.12.1990, p. 5).
