Par Boris Vysheslavtsev
Dans son activité éthique et ses jugements, l'homme n'a pas le droit de se placer du point de vue de la Providence. Il n'a pas le droit de juger sub specie aeternitatis [du point de vue de l'éternité], s'appropriant le point de vue de Dieu comme s'il était assis sur le trône avec Lui. Sinon, il peut s'imaginer être un soleil brillant également sur les bons et les méchants. Commencer à autoriser et à tolérer le mal en tant que manifestation du libre arbitre, comme Dieu le fait avec l'homme. Elle peut même commencer à affirmer la nécessité du mal dans le développement de la tragédie mondiale, sa raisonnabilité dans les voies de la Providence. Et enfin d'entrer dans le rôle de méchant et de traître, croyant que ce rôle est nécessaire dans la tragédie mondiale prévue et voulue par le Créateur et Sa providence. Et plus c'est terrible, plus l'humilité, l'abaissement et le sacrifice de soi de l'acteur qui l'interprète pour la célébration de la droiture et de la justice, pour la célébration de la Providence sont grands. Tel était le rôle de Judas. La « beata culpa » [coupable bénie] ne serait pas du tout une faute, mais plutôt un mérite, mais si seulement Judas pouvait prévoir la voie de la Providence et avait le droit de se placer du point de vue de la nécessité historique, c'est-à-dire de la Providence. L'apôtre Paul est conscient de ces difficultés dialectiques et pose le problème comme suit : comment punir les pécheurs, si la justice et la justice de Dieu se révèlent mieux à travers leur injustice ? « Ne devrions-nous donc pas faire le mal pour que le bien vienne ? (Rom. 3:8).
Si des tentations doivent venir au monde, alors quelqu'un doit en prendre le blâme - les amener au monde, tout en sachant qu'il aurait été préférable (subjectivement, pas objectivement) de ne pas être né pour ce rôle. En effet, il n'y a pas d'ambiguïté plus outrageante, plus outrageusement quaternio terminorum [le sophisme des quatre termes, c'est-à-dire le sophisme de la logique déductive] que ce « devrait » et « devrait ». Dans un cas, c'est un jugement de la providence divine sur les destinées historiques (les tentations doivent venir dans le monde), et dans l'autre – un jugement de l'homme sur son devoir moral, sur sa tâche ultime dans le temps et dans l'espace : il doit prendre le s'en prendre à lui-même.
Cependant, ce n'est pas un sophisme et ce n'est pas un sophisme : tout le problème est clairement contenu dans les deux aspects de l'obligatoire. 1) la nécessité divine de la Providence et 2) la nécessité humaine de l'action morale. Dans son obligation morale, l'homme n'a pas le droit de se situer du point de vue de l'obligatoire au sens de la Providence, du point de vue de la nécessité historique ou des degrés nécessaires de développement de l'Esprit Absolu. Elle n'a pas le droit de se situer au point de vue de l'historiosophie de Hegel (c'est-à-dire du point de vue de « l'Esprit absolu ») ou de la théodicée de Leibniz. Il est également vulgaire et immoral de sa part de dire : tout va pour le mieux dans ce meilleur des mondes, et l'histoire est un progrès dans la conscience de la liberté. Car cela signifie justifier les crimes de l'histoire — par exemple, les atrocités de la révolution — comme des étapes nécessaires dans le développement de la liberté. Si « tout va pour le mieux », alors « tout est permis ».
Cette pensée peut aussi être atteinte par le côté opposé : l'homme ne peut se tenir au point de vue de la Providence et du jugement absolu même lorsque ce dernier correspond à sa compréhension humaine du bien, du mal et de la justice. Par exemple, sa soif de vengeance, d'extermination du méchant, ne peut être interprétée comme une demande de vengeance divine. En contraste avec cela, les mots sonnent : La vengeance est mienne, je rembourserai. Et Dieu récompense d'une autre manière et pas alors, et pas là où nous pensons et voulons. Et il ne faut pas justifier le bourreau en identifiant son action à la volonté de la Providence et à la colère divine, comme le fait Joseph de Maistre. C'est pour cela même que tout bourreau est plus odieux que tout méchant, parce qu'il s'approprie la sanction de l'infaillibilité, la sanction de la Providence et « l'esprit objectif », tandis que le méchant porte sur lui la marque manifeste du péché et crime, et c'est plus humble et – vrai.
L'homme n'a le droit ni de conduire le jugement terrible, ni de l'anticiper. La parabole de la mauvaise herbe en témoigne: ce qui lui semble «objectivement» insignifiant et inutile ne peut être détruit au nom de l'accomplissement de la justice absolue (par exemple, à Raskolnikov - le meurtre de la vieille femme maléfique et en général tout le problème de grandes personnalités accomplissant la volonté de la Providence). En tant que jugement terrible, la Justice absolue n'agit pas à travers nous, mais à travers ses serviteurs absolus - les anges. Ceci est révélé à travers la parabole.
De cette manière, comme si d'elle-même la conclusion suivante s'imposait : La pénétration dans le plan divin de la Providence ne justifie rien et ne condamne pas les gens pour leurs actions, ne contient aucune anthropodytie, car le mal reste le mal et il ne doit pas être " justifié », c'est-à-dire devenir un droit à cause d'aucun plan bon et nécessaire de la Providence. De plus, le mal conduisant au meilleur dans ce meilleur des mondes devient un grand mal ; le mal qui conduit au « progrès », à un système juste, est le pire mal – un mal qui ose se justifier en s'imaginant qu'il est bien. Dans ce cas, ce n'est pas le mal qui est justifié, mais le bien qui en découle qui est compromis. Ce n'est pas la fin qui justifie les moyens, mais les moyens qui condamnent la fin. Toute rationalisation téléologique du processus historique est une entreprise immorale.
La théodicée rationaliste est moralement impropre à l'homme. Mais est-ce digne de Dieu ? Après tout, fournit-il une « justification de la Divinité » ?
Le remarquable article de NA Berdyaev sur la théodicée dans Vol. 7 du présent journal. Il contient deux idées principales :
1. Refus de la fausse théodicée, du monothéisme abstrait, de l'idée d'un Dieu immobile, bienheureux, éléatique et non tragique, créant le monde et toute la tragédie qu'il contient, tout en restant isolé et sans passion. Un tel Dieu ne devrait pas être justifié – c'est un mauvais démiurge, et l'athéisme a raison par rapport à lui (pp. 56-57).
2. Confirmation d'une possible théodicée, comme tragédie de Dieu lui-même, comme sacrifice de Dieu – souffrance de Dieu, passions du Seigneur. Dieu est amour et Dieu est liberté, et amour et liberté sont sacrifice et souffrance. Une telle conception présuppose, bien sûr, l'humanité divine du Christ et l'idée de la divinité de l'homme.
En quel sens la théodicée positive se présente-t-elle ici ? Correctement – d'une seule manière : Dieu est protégé du reproche qu'il « a laissé la béatitude pour lui-même et la souffrance pour la création » (p. 55). Ici, Dieu aime l'homme et souffre avec lui.
Une telle décision peut-elle être reconnue comme exhaustive ? Dans la partie négative, il semble résonner une pensée forte : la perfection coupée du monde est impossible. La perfection aux côtés du monde, qui réside dans le mal et dans la capacité de la source originelle et du Créateur de ce monde, est, bien sûr, l'imperfection. Si elle (la perfection) se réjouit de son autosuffisance, c'est tant pis pour elle, plus elle est imparfaite. Bien sûr, la perfection ici est plénitude et plénitude (τέλος et πλήρωμα), et elle ne peut rien laisser au-delà d'elle-même, elle doit tout prendre sur elle et recevoir en elle. La perfection doit accepter dans son cœur, contenir tout le mal, la souffrance et la tragédie du monde.
Mais voici la difficulté – la perfection remplie d'imperfection ! Plénitude remplie de carences ! Dieu, qui a pris le mal en Lui ! Et enfin souffrir, mourir, vivre un drame ! Toutes ces valeurs négatives (mal, souffrance, mort) s'avèrent être contenues dans la valeur positive du Bien absolu – de Dieu comme perfection ! Mais le Dieu souffrant tragiquement n'est-il pas une contradiction absolue ? La catégorie de tragédie s'applique-t-elle à Dieu ?
Une chose est certaine : dans le christianisme, il y a une idée d'un « Dieu souffrant » et de la tragédie de Dieu et de l'homme. La chose remarquable ici est que chaque tragédie est divinement humaine et qu'il n'y a tout simplement pas d'autre tragédie dans son propre sens. Il est tragique que l'homme soit éternellement uni à Dieu et éternellement séparé de Lui (Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ?) – portant éternellement en lui le saint et le divin, et éternellement déchu et perdant. Telle est la nature du monde idéal, de l'idée. (« Sie ist nur da, inwiefern man Sie nicht hat und sie entflieht, inwiefern man sie fassen will » – Fichte).
L'Eros de Platon n'est ni juste un dieu ni juste un homme, mais un "homme-dieu" et donc tragique et son destin est le destin tragique de Psyché. Il est tragique que Dieu s'unisse à la nature humaine et il est tragique que l'homme s'unisse à Dieu. L'absence complète de tragédie serait la séparation de l'homme d'avec Dieu, l'autosuffisance absolue de l'homme qui ne soupçonne pas Dieu, et l'autosuffisance absolue de Dieu qui ne regarde pas l'homme. C'est dans le mélange et l'assemblage de l'incompatible que réside la tragédie. C'est pourquoi, pour le gnostique Basilide, la tragédie du processus mondial se termine par une séparation absolue, un isolement des sphères : l'être séparé de Dieu ne souffrira pas, car il est enveloppé dans le « voile de la grande ignorance ».[1] ]
La souffrance et la tragédie ont leur source dans l'unité qui imprègne tout. Si nous laissons les contraires seuls, sans les relier par des fils (Platon), si nous ne les rassemblons pas en un seul, le phénomène d'incompatibilité, de contradiction, de tragédie n'existerait pas. La contradiction tragique peut se formuler autrement : ennemis amoureux (Roméo et Juliette), culpabilité innocente (Œdipe), destruction de ce qui est digne de la vie et du bonheur. Mais la tragédie principale est l'accusation et la punition des innocents et sans péché. Cette tragédie est, pour ainsi dire, insupportable, et la question se pose : comment Dieu la tolère-t-il ? Ici se pose à nouveau la question de la théodicée : pourquoi le monde devrait-il devenir une tragédie ?
Pour répondre, il faut d'abord voir que le monde est véritablement une tragédie, expérimenter et pénétrer intuitivement l'essence du tragique. Faut-il prouver que le monde est une tragédie, que la vie est une tragédie ? L'expérience morale nous convainc que le monde entier est dans le mal, et pourtant la vie du monde est d'une valeur suprême, le cosmos est beauté, et tout ce qui est créé, tout ce qui existe vraiment, est trop bon. Voilà la tragique contradiction vécue de toutes parts par l'esprit humain : avec la conscience logique, éthique et esthétique. Ce serait mieux si le monde n'existait pas ! Et, avec ça : Non, ça vaut mieux ! Être – c'est plus que tout ! Être est merveilleux !
La vie du monde animal et végétal est pleine de cruauté, de souffrance, d'abnégation, d'héroïsme - elle est tragique dans son essence, parce qu'elle est hideuse et, en même temps, belle. La tragédie de la nature est dans son indifférence, et elle ne serait pas une tragédie si elle n'avait pas l'étrange rayonnement de la beauté éternelle, si elle n'éveillait dans l'âme la reconnaissance involontaire (qu'il en soit ainsi ! - Et qu'il en soit...) .
Cependant, si nous nous élevons aux plus hauts niveaux d'être connus de nous - à notre propre vie, au destin de l'homme libre, aux destins de l'histoire, alors ici l'essence de la vie se révèle comme une tragédie plus vivement que partout ailleurs . Bouddha l'a vu, Socrate en a fait l'expérience, le Christ l'a élevé à la hauteur suprême de l'homme-dieu. Et chacun dans son propre destin répète en quelque sorte celui du Fils de l'homme – en ne Le reconnaissant pas comme le Plus Beau, dans les accusations « légalistes », dans l'inimitié des Pharisiens, dans la trahison du disciple, dans la Chemin de Croix de vie. L'histoire est tragique – à la fois dans la biographie personnelle et dans la biographie des nations.
S'il existe d'autres degrés d'être surhumains supérieurs, comme toutes les religions le présupposent, le monde des anges, des demi-dieux, des titans et des héros, même là, la plus haute catégorie d'accomplissement dans leur vie est la tragédie, comme en témoigne le destin tragique des plus beaux des anges. La tragédie est la catégorie historique principale et, en même temps, la catégorie la plus élevée de la vie dans sa plus grande plénitude et richesse. Car l'histoire doit être l'histoire de toute vie, avec toutes ses facettes et dans toute sa plénitude. Si la vie de chaque « moi », de chaque être spirituel, est une étrange combinaison de nécessité et de liberté, comme nous le savons par notre propre expérience, alors la tragédie de l'histoire est nécessairement le destin de la liberté, ou la liberté sous le pouvoir du destin. . Seul un être libre peut être sous le pouvoir du destin, seul un héros tragique a un destin au sens plein du terme. La nécessité causale biologique n'est pas le destin.
Donc, nous n'avons pas besoin de prouver que la vie est une tragédie - tout le monde le sait par expérience. Même l'expérience du bonheur n'annule pas la tragédie, car c'est un moment de la tragédie (par exemple « Roméo et Juliette »). La disparition du bonheur suprême et merveilleux est tragique, et l'histoire, la destinée humaine, ne connaît pas de bonheur éternel. Peut-être nous objecteront-ils que la vie quotidienne est plutôt comique que tragique, et que l'histoire même des nations révèle à chaque pas « l'ironie du destin ». C'est vrai. Mais le fait est que la comédie est aussi un possible moment de tragédie. Il trouve sa place dans chaque tragédie embrassant la plénitude de la vie ; après tout, l'essence du tragique et du comique, comme Platon le laisse également entendre dans son "Pyrrhus", est la même. L'ironie du destin est souvent tragique et l'histoire des nations est une tragi-comédie.
Et pourtant, il faut prouver cette affirmation, il faut en apprécier toute la profondeur et le sérieux, car l'humanité dans sa partie significative est excitée par le désir d'éviter la tragédie par tous les moyens, de se prouver par tous les moyens que tout dans la nature et dans l'histoire va bien, s'améliore, progresse, évolue, arrive infailliblement au paradis terrestre final. La philosophie de l'histoire sans tragédie est très répandue et très diverse. Ici, en premier lieu, se trouve la théorie athée de l'évolution et du progrès continus de l'humanité. Comte, Feuerbach et Marx suivent pleinement cette ligne, poussée depuis le matérialisme épicurien et Titus Lucretius Carr. Très franchement, Épicure et Lucrèce affirment que le nerf moteur de l'épicurisme est le désir de détruire toute tragédie de la vie, et surtout la tragédie de la rencontre avec l'autre monde et ses forces. Sur cette base se construit l'optimisme naïf de l'humanité autosuffisante, qui s'est imaginée que tout va pour le mieux et se fait tout seul en vertu de certaines lois immanentes du développement.
La formule de Hegel selon laquelle l'histoire est un progrès dans la conscience de la liberté est aussi une tentative de philosophie non tragique de l'histoire - sur la voie du monisme rationaliste et panthéiste, qui considère l'humanité, sa science et son état comme le plus haut degré d'esprit absolu, tel une philosophie conduit inévitablement à la « religion pour l'humanité » athée, à Feuerbach et à Marx. Avec le même rationalisme optimiste, elle nous assure que les atrocités de l'histoire ne sont que des "sacrifices devant l'autel de la liberté", et par liberté on entend ici la célébration de la régulation rationnelle de toute vie - c'est précisément le genre de "liberté" que Marx a également compris. Tout va bien, vers une humanité « consciente » et socialement bien rangée. Combien plus profonde, plus sérieuse et plus proche de la réalité tragique est la forme moderne de compréhension irréligieuse de l'histoire, telle que nous la voyons chez Spengler : tout pousse, fleurit et dépérit, tout tend à se coucher !
Cependant, il n'y a pas que des constructions athées de la philosophie non tragique de l'histoire, que l'on peut appeler des anthropodicies non tragiques ; il y a aussi des théodicées non tragiques qui proviennent de la compréhension de la Divinité, mais qui, dans leur essence, sont encore étonnamment proches des premières dans leur optimisme et leur rationalisme naïfs. La nature téléologiquement agissante, l'humanité téléologiquement en développement, l'économie téléologiquement en progrès, toute cette Providence sans Dieu, ou plus précisément, la Providence réalisée par de fausses divinités - tout cela est remplacé par la Providence téléologiquement agissante de la Divinité dans le monde et dans l'histoire. La coïncidence philosophique est précisément dans le téléologisme rationnel naïf : la causa finalis est aussi la causa efficiens. Dans ces conditions, bien sûr, il ne peut rien y avoir de particulièrement tragique, et finalement tout s'arrange pour le mieux dans ce meilleur des mondes.
La théodicée rationaliste des stoïciens a été adoptée en principe par Leibniz. La providence est fondamentalement rationnelle – chaque aporie et chaque tragédie est résolue jusqu'au bout. Seulement à première vue beaucoup de choses dans la nature et dans l'histoire nous paraissent inopportunes ; en effet, la Providence a tout prévu et fait de tout mal un moyen d'atteindre un plus grand bien. Le rationalisme petit-naïf des stoïciens, qui affirmaient que les insectes existent pour empêcher les gens de dormir trop longtemps, et les souris pour les empêcher de garder leurs biens en désordre, n'est en principe pas différent du rationalisme universel grandiose de Leibniz, forcé d'admettre que la culpabilité de Judas est une « culpabilité bénie » (beata culpa, qui talem redemptorem exiguit).
En fait, au lieu d'une théodicée, nous arrivons à la plus terrible accusation morale contre une divinité, opérant sur le principe que la fin justifie les moyens, édifiant son royaume sur le péché, les larmes et la souffrance. S'il en est ainsi dans le « meilleur des mondes », tout ce qui nous reste, à Ivan Karamazov, c'est de rejeter tous les mondes, les mauvais comme les bons. Schopenhauer a raison : la tentative de contourner la tragédie conduit la théodicée à l'optimisme le plus vulgaire : tout va bien dans ce meilleur des mondes ! L'histoire se transforme en un vaudeville moral avec une fin heureuse.
Le rationalisme catholique romain construit sa doctrine de la Providence sur les fondements du téléologisme aristotélicien et de la doctrine stoïcienne de la providence. À cela s'ajoute la théorie juridique de l'expiation, transformant la plus grande de toutes les tragédies - le Golgotha - en un processus rationnel et concluant avec succès entre l'humanité et Dieu. Ici toute tragédie est radicalement écartée : à la fois Dieu est justement satisfait et l'humanité est rachetée et sauvée.
La destruction de la tragédie se fait ici principalement par l'application de catégories juridiques. La tragédie, cependant, échappe à toutes les catégories juridiques : essayez de penser légalement aux affaires d'Othello ou de Macbeth et vous arriverez à une série de platitudes plates. Cela montre que la catégorie de la tragédie est infiniment supérieure, plus complexe et donc irrationnelle que celle du droit. Peut-être la tragédie est-elle l'expression la plus vraie de l'ultime irrationalité de l'être - concentration et condensation des plus grandes et ultimes apories, car si cette impasse incompréhensible (aporie) n'est pas là, alors en son propre sens il n'y a pas de véritable tragédie.
En ce sens, la science est tragique, dans ses apories, et la philosophie – dans ses antinomies extrêmes (telle l'exclamation de Riche dans sa Métaphysique : « Oui, c'est absurde, mais qu'en est-il, puisqu'elle existe »), l'éthique est aussi tragique. – dans le choc sans fin des valeurs, dans son « pereat mundus, fiat iustitia » [que la justice soit, même si le monde périt], l'art est tragique – ne serait-ce que parce que son sommet est la tragédie, la religion est aussi tragique – dans son mysterium tremendum (il est terrible pour l'homme de tomber entre les mains du Dieu vivant), dans une proximité constante avec Dieu et dans un détachement infini de Lui – dans l'abandon de Dieu. La tragédie de toute vie et de toute l'histoire du monde – la tragédie universelle, religieuse, divine et Dieu-homme – contient en elle-même, comme dans un foyer, la concentration de toutes les impasses, incompréhensibilités et contradictions du monde. Voici le problème des problèmes, le point de collision et d'unité incompréhensible, voici le point de réconciliation des contraires incompatibles. Dieu Tout-Puissant tient dans sa main ce qui est irrésistiblement repoussé. Et cette réconciliation de l'incompatible est vécue comme étonnement, horreur, tragédie ; et avec cela la main de Dieu se fait le plus sentir en lui. C'est pourquoi il est effrayant de tomber entre les mains du Dieu vivant, et dans cette peur se trouve l'expérience la plus ancienne de la tragédie.
Ce n'est qu'ici que cette étrange expérience spirituelle trouve son explication, que dans la souffrance, dans l'impasse et l'abandon de Dieu, la présence de Dieu est ressentie le plus fortement - ici, dans l'extrême tragédie, la vraie théodicée est cachée, car c'est là que Dieu se révèle – dans l'incompréhensible de Sa Providence.
"De ma profondeur (de profundis) j'ai crié vers toi, Seigneur !"
Wer nie sein Brot mit Trähnen as,
Wer nie die kummervollen Nächte
Auf seinem Bette weinend sas,
Der kennt euch nicht, ihr himmlsche Mächte !
Le destin de Job révèle clairement que c'est précisément dans l'expérience de la tragédie la plus profonde qu'a lieu la rencontre de l'homme avec la Providence, que précisément ici – dans ce dernier pourquoi ? – l'homme se tient face à face avec Dieu, mais ne peut pas voir Son Visage. On peut dire : là où Dieu agit, là tout est incompréhensible pour l'homme, et là où tout est compréhensible, il n'y a pas de rencontre avec Dieu – il y a le monde immanent des calculs et des prédictions humaines (d'une sorte de « providence »). Une "Provision" entièrement démêlée et rationalisée cesserait d'être divine - son opportunité rationnelle révèle sans équivoque qu'il y a ici une intention humaine. Dans leurs prétendues consolations, les amis de Job sont les représentants du monde de la théodicée rationnelle : ils cherchent à « justifier » la Divinité, à dissimuler l'abîme béant de l'injustice tragique des arguments rationnels, à trouver justice et opportunité dans le sort de Job selon leur raison. Cependant, il s'avère qu'il y a plus de vérité dans les accusations de Job dirigées contre Dieu que dans les « justifications » de la théodicée rationnelle inventées par ses amis. Qui est-ce qui obscurcit la Providence avec des mots vides de sens ? C'est ce que Dieu dit de toutes ces « théodicées ».
Dans son expérience tragique, Job a clairement ressenti l'injustice de ces théodicées, et Dieu lui-même a confirmé la justesse absolue de ce sentiment. Après la condamnation catégorique des « théodicées » humaines obscurcissant la Providence, que dit-il à Job ? Il déroule devant lui une série de problèmes et de mystères du ciel et de la terre ; Il se révèle, ou plutôt se cache, comme le problème de tous les problèmes ; et alors l'aporie tragique de Job s'avère être un des moments de la grande couronne des mystères divins. L'histoire de Job ne peut être comprise et « justifiée » par le logos immanent de ce monde, selon la méthode de Hegel et de Leibniz – elle a un prologue et un épilogue au ciel, dans l'autre monde. Et ce qui se passe là-bas (un ordre donné par Dieu à Satanaël) est incompréhensible pour l'homme et inacceptable pour l'éthique humaine. Ce n'est pas une solution, comme cela peut nous sembler, mais un approfondissement de la tragédie et du problématisme – ici, Dieu n'est pas défini par les concepts humains du bien et du mal. Après tout, pour Job, cette théodicée d'un autre monde reste absolument inconnue ; Dieu ne lui a pas parlé d'elle.
La tragédie de Job, comme l'enseigne notre Église, est bien un type de Golgotha, car le Golgotha est l'expression ultime de la tragédie qui peut atteindre le Fils de l'homme et les fils des hommes. Voir ici l'opportunisme rationnel et même la justice juridique, c'est vraiment obscurcir la Providence avec des mots dénués de sens, et pire encore, obscurcir le jugement du bien et du mal (beata culpa !). Toute volonté rationnelle et sainte peut désirer l'opportunité et la justice rationnelles. Cependant, cela ne peut être voulu par la volonté la plus raisonnable et la plus sainte – celle de l'homme-Dieu. Pour cela, la plus haute sagesse et sainteté humaine, malgré toutes les « théodicées », n'a pu que dire : laissez passer cette coupe ! Cela signifie-t-il que Christ n'a pas vu que tout va bien dans ce meilleur des mondes ? Ou sont-ce des mots de faiblesse humaine ? Une telle supposition serait des plus superficielles et hors de propos, et elle est réfutée par : mais que ta volonté soit faite. L'acceptation de la volonté de Dieu, de la Providence, n'est pas due à une prise de conscience de son opportunité rationnelle par la raison humaine. Dans la prière pour la coupe, il n'y a aucune faiblesse de la volonté, aucune limitation de la connaissance humaine, mais au contraire - un jugement absolument vrai d'une sainte volonté pour l'homme : nous ne pouvons pas souhaiter que le Dieu-homme soit crucifié, nous ne peut pas accepter que la Justice soit crucifiée sur la croix, pour désirer ce crime, même en pleine disposition à la souffrance et au sacrifice de soi. Job priait tout le temps : que cette coupe passe loin de moi ! Tout comme le Christ – et non par faiblesse, mais par conscience de son droit absolu. Nous ne devons pas désirer une justice souffrante et humiliée.
La tragédie du Calvaire disparaît si nous reconnaissons une seule volonté en Christ (l'hérésie monothélite) - uniquement humaine ou uniquement divine. La tragédie ne se révèle dans toute sa profondeur que dans l'affirmation des deux volontés : humaine et divine ; une déclaration pour laquelle l'un des plus grands pères de l'Église - Maxime le Confesseur - a été martyrisé. Si dans cette coupe passant de moi la volonté est exprimée, la sainte volonté du Fils de l'homme, alors dans votre volonté, pas la mienne, la volonté divine du Père est présente (moi et le Père sommes un). L'aporie même de la tragédie est que la volonté humaine peut être absolument précieuse et sainte même lorsqu'elle contredit la volonté du Père, de la Providence, lorsqu'elle ne sera pas accomplie. C'est ce que les amis de Job ne peuvent pas comprendre.
(à suivre)
Source : Vysheslavtsev, B. « Théodicée tragique » – In : Put, 9, 1928, pp. 13-31 (en russe).
Notes:
[1] Karsavin, L. Saints Pères et Maîtres de l'Église, Paris 1927, p. 31.
[2] Qui n'a pas versé de larmes sur son pain
Qui près de son lit, comme près d'une tombe
Dans les nuits blanches, il ne pleurait pas -
Il ne vous connaît pas, ô puissances supérieures !
(Goethe, Wilhelm Meister).
