-2.6 C
Bruxelles
Sunday, Janvier 29, 2023

À propos de l'appel de l'homme

AVIS DE NON-RESPONSABILITÉ : Les informations et opinions reproduites dans les articles sont celles de ceux qui les énoncent et relèvent de leur propre responsabilité. La publication dans The European Times ne signifie pas automatiquement l'approbation du point de vue, mais le droit de l'exprimer.

Auteur invité
Auteur invité
www.europeantimes.news

À propos de l'appel de l'homme, conversation dans la paroisse de Londres, 6 juin 1991.

Par le métropolite Antoine de Sourozh

Nous sommes de plus en plus conscients de la nécessité de protéger la nature et d'empêcher la destruction du monde animal et végétal, qui a maintenant pris des proportions terribles. À cet égard, le mot « crise » est utilisé.

Crise est un mot grec qui signifie ultimement jugement. Le moment critique est celui où tout ce qui a précédé est remis en question. Le concept de crise comme jugement est très important ; c'est peut-être le jugement de Dieu sur nous; ce peut être le jugement de la nature sur nous, le moment où la nature, indignée, indignée, refuse de coopérer avec nous. Cela peut aussi être un moment où nous devons nous juger et nous juger de plusieurs façons. La question de ce que nous avons fait de notre terre au cours du dernier demi-siècle est posée par notre conscience ; son essence n'est pas qu'il est avantageux pour nous que la terre soit fertile et que tout s'y passe le mieux possible, mais quelle est notre responsabilité morale envers le monde, Dieu créé pour l'amour et avec amour, le monde qu'il a appelé communion avec moi-même. Bien sûr, chaque créature communique avec Dieu d'une manière différente, mais il n'y a aucune créature qui ne puisse avoir une sorte de communication avec Dieu ; sinon le concept de miracle serait impossible. Lorsque le Christ ordonne aux vagues de se calmer, au vent de se calmer, cela ne signifie pas qu'il a une sorte de pouvoir magique sur la nature, mais que la parole vivante de Dieu est en quelque sorte perçue par toutes ses créatures.

Outre la notion de jugement, qui est contenu dans le mot crise, il y a un autre concept en lui, que j'ai entendu récemment. Le même mot que nous prononçons comme crise, auto-jugement, en chinois signifie une opportunité, et c'est très important. Le concept de jugement parle du passé ; mais quand vous vous êtes jugé, quand vous avez jugé la position dans laquelle vous êtes, quand vous vous êtes jugé, la prochaine étape est d'avancer et pas seulement de regarder en arrière. Par conséquent, en effet, au moment du jugement, une personne regarde profondément dans sa conscience, scrute ce qu'elle a fait – à la fois personnellement et collectivement en tant qu'humanité ; puis pense où aller. Et au moment où nous commençons à penser à l'avenir, nous parlons du possible. Nous n'avons pas encore atteint le point où il n'y a pas de retour, pas de voie à suivre. Lorsqu'il n'y a plus de chemin ni vers le passé ni vers l'avant, la fin du monde viendra ; nous n'y sommes pas encore arrivés. Mais nous sommes tous responsables de quelque chose dans cette nature dans laquelle nous vivons ; nous empoisonnons tous la terre, empoisonnons l'air, nous participons tous à la destruction de ce que Dieu a créé. Et donc, il serait bon que nous réfléchissions à quel est le lien entre Dieu, le monde créé par lui et l'homme. C'est là que je veux attirer votre attention.

La première chose qui ressort clairement de la Sainte Écriture est que tout ce qui existe a été créé par Dieu. Cela signifie que Lui, par Sa parole souveraine, a créé quelque chose qui n'existait pas auparavant. De plus, il appelait à l'être pour tout béatitude, pour tout amener à un état de sainteté et de perfection. Pour ainsi dire, au moment où Dieu créa l'homme et les autres créatures, Il les créa par amour, les créa pour partager avec eux la richesse qui Lui appartient; plus que cela : non seulement avec la richesse qui lui appartient, mais même, pour ainsi dire, avec lui-même. Nous savons par l'épître de l'apôtre Pierre que notre vocation humaine (telle qu'elle se reflète sur le reste de la créature - nous y réfléchirons plus loin) n'est pas seulement de connaître Dieu, non seulement de l'adorer, non seulement de le servir, non seulement trembler devant lui, non seulement pour l'aimer, mais finalement pour devenir participants de la nature divine (2 Pierre 1, 4), c'est-à-dire participer à Dieu de telle manière que la nature divine soit inculquée en nous, nous devenons comme Christ à cet égard. Saint Irénée de Lyon employait dans un de ses écrits une expression remarquable et peut-être même terrible, en tout cas majestueuse. Il dit qu'à la fin des temps, lorsque toute la création atteindra la plénitude de son existence, lorsque l'homme atteindra sa plénitude, toute l'humanité, en union avec le Fils unique de Dieu, par la puissance du Saint-Esprit, deviendra l'unique fils engendré de Dieu. C'est notre vocation ultime. Mais cela ne signifie pas que l'homme est appelé à cela, et le reste de la créature ne l'est pas. Et je veux attirer votre attention sur quelques points du récit biblique de la création.

Nous lisons une histoire sur la façon dont Dieu prononce la parole - et ce qui n'a jamais été avant commence, ce qui n'a jamais été conçu, apparaît dans l'existence. Et la lumière vient en premier. Il existe une légende (bien que non biblique, mais orientale) selon laquelle la lumière est née de la parole. Et c'est une image merveilleuse : Dieu prononce une parole créatrice – et soudain une lumière apparaît, qui est déjà le début de l'existence de la réalité. Ensuite, nous voyons comment d'autres créatures sont formées par l'ordre de Dieu, comme si elles s'amélioraient pas à pas, et nous arrivons au moment où l'homme est créé. Il semblerait que l'homme soit (et cela est vrai à la fois selon l'Ecriture Sainte et même selon l'expérience terrestre la plus simple) le summum de la création. Mais l'histoire de la création de l'homme est très intéressante. On ne nous dit pas que Dieu, après avoir créé les animaux les plus évolués et les plus développés, passe ensuite à l'étape suivante pour créer un être vivant encore plus parfait. On nous dit que lorsque toutes les créatures sont créées, Dieu prend de l'argile terrestre et crée l'homme à partir de cette argile. Je ne veux pas dire qu'il s'agit d'une description de ce qui s'est passé, mais cela indique que l'homme a été créé à partir de la matière fondamentale, pour ainsi dire, de l'univers entier. Bien sûr, d'autres créatures sont créées à partir de la même matière, mais il est souligné ici que l'homme n'est pas isolé des autres créatures, qu'il est en quelque sorte à la racine de l'existence de toutes les créatures, qu'il a été créé à partir de cette élémentaire, basique dont sont issues toutes les autres créatures. Et cela, pour ainsi dire, nous rend apparentés non seulement – ​​comme dirait un incroyant – « aux formes les plus élevées du monde animal », mais cela nous rend apparentés aux créatures terrestres les plus inférieures. Nous sommes fabriqués à partir du même matériau. Et c'est très important, car, étant liés à tout ce qui est créé, nous avons une relation directe avec lui. Et lorsque saint Maxime le Confesseur, parlant de la vocation de l'homme, écrit que l'homme a été créé à partir des éléments du monde matériel et des éléments du monde spirituel, qu'il appartient à la fois au monde spirituel et au monde matériel, il souligne que grâce à cela, contenant à la fois le matériel et le spirituel, l'homme peut conduire toutes les créatures créées à la spiritualité et les conduire à Dieu. C'est la vocation première de l'homme.

C'est un moment très important, car alors un autre moment vient – ​​le moment de l'incarnation de la Parole de Dieu. Dieu devient homme, notre Seigneur Jésus-Christ. Il est né de la Vierge, il reçoit la plénitude de sa nature humaine de la Mère de Dieu ; Il tient la plénitude de sa divinité de Dieu et du Père depuis des temps immémoriaux. Le Verbe s'est fait chair, comme le dit l'évangéliste Jean ; toute la plénitude de la Divinité habitait en Lui corporellement (Col. 2:9). Il est pleinement Dieu, Il est pleinement homme ; Il est un homme parfait précisément parce que Son humanité est unie au Divin inséparablement et inséparablement. Mais en même temps, les deux natures restent elles-mêmes : le Divin ne devient pas matière, et la substance ne devient pas Divine. En parlant de cela, le même Maxime le Confesseur donne une telle image. Si nous prenons une épée - froide, grise, comme sans éclat - et la mettons dans le brasier, après un moment nous la retirons - et toute l'épée brûle avec le feu, tout brille. Et ainsi le feu, la chaleur a pénétré, lié au fer, qu'il est maintenant possible de couper avec le feu et de brûler avec le fer. Les deux natures unies, imprégnées l'une de l'autre, restant cependant elles-mêmes. Le fer n'est pas devenu le feu, le feu n'est pas devenu le fer, et en même temps ils sont inséparables et inséparables.

Lorsque nous parlons de l'incarnation du Fils de Dieu, nous disons qu'Il est devenu un homme parfait. Parfait, et dans le sens que je viens d'indiquer : Il est parfait, parce qu'il a atteint la plénitude de tout ce qu'une personne peut être, est devenu un avec Dieu. Mais en même temps, Il est parfait en ce qu'Il est dans le sens le plus complet un homme ; nous voyons bien qu'il est devenu un descendant d'Adam, que la corporéité qui lui appartient est notre corporalité. Et cette corporalité, tirée de la terre, le rend apparenté, ainsi que nous, à tout le monde matériel. Il est uni par sa corporéité à tout ce qui est matériel. À cet égard, on peut dire (encore une fois, Maxime le Confesseur écrit à ce sujet) que l'incarnation du Christ est un phénomène cosmique, c'est-à-dire un phénomène qui le rend apparenté à tout le cosmos, à tout ce qui a été créé ; parce qu'au moment où l'énergie ou la matière commence à être, elle se reconnaît en Christ dans la gloire de l'union avec le Divin. Et quand nous pensons à la créature, à la terre sur laquelle nous vivons, au monde qui nous entoure, à l'univers dont nous sommes une part infime, nous devons imaginer et comprendre que dans notre corporéité nous nous assimilons à tout ce qui est matériel dans l'univers. Et le Christ, étant un homme au sens plein et parfait du mot, est apparenté à sa corporéité de toute la création : le plus petit atome ou la plus grande galaxie en lui se reconnaît dans la gloire. Il est très important pour nous de nous en souvenir, et il me semble qu'en dehors de l'orthodoxie, pas une seule confession en Occident n'a accepté la nature cosmique de l'incarnation et la gloire qui a été révélée à l'univers entier à travers l'incarnation du Christ. Trop souvent, nous parlons et pensons à l'incarnation comme quelque chose qui n'est arrivé que pour l'homme, pour l'humanité. Nous disons que Dieu s'est fait homme pour nous sauver du péché, pour vaincre la mort, pour abolir la séparation entre Dieu et l'homme. Bien sûr, c'est vrai, mais au-delà de cela, il y a tout le reste, que j'ai maintenant essayé de mentionner d'une manière ou d'une autre et que j'ai essayé, bien que maladroitement, de souligner.

Si nous imaginons les choses de cette façon, alors nous pouvons percevoir les sacrements de l'Église d'une manière différente, avec beaucoup plus de réalisme, de profondeur, d'horreur et de respect. Parce que dans les sacrements de l'Église il se passe quelque chose d'absolument étonnant. Sur une particule de pain, sur une petite quantité de vin, sur les eaux du baptême, sur l'huile, qui est offerte comme un don à Dieu et consacrée, quelque chose se produit qui relie déjà maintenant cette substance au miracle de l'incarnation du Christ . Les eaux du baptême sont sanctifiées par la corporéité du Christ et la grâce du Tout-Saint-Esprit descendant en elles et accomplissant ce miracle. Le pain et le vin participent à la fois de la physicalité et de la Divinité du Christ par la descente du Saint-Esprit. C'est déjà l'éternité, entrée dans le temps, c'est l'éternité, c'est-à-dire l'avenir, qui est maintenant clairement devant nous, parmi nous.

On peut dire la même chose de tout ce qui est sanctifié. Il y a de merveilleuses prières que nous n'entendons jamais parce que nous n'en avons pas l'occasion. Par exemple, il y a une prière étonnante pour la consécration d'une cloche. Nous y demandons à Dieu de consacrer cette cloche afin que lorsqu'elle sonnera, elle transmettra aux âmes humaines quelque chose qui les réveillera ; nous demandons que, grâce à ce son, la vie éternelle tremble en eux. Il y a un poème (à mon avis, Koltsova, mais je ne suis pas sûr), dont je vais maintenant essayer de me souvenir :

La cloche tardive, sonnant sur la grande plaine, Tonnerre sur le cœur endormi, sur l'âme stagnante. Sonnerie longue, funèbre, adieu qui pardonne tout Tonnerre sur le cœur endormi et insouciant ! Peut-être va-t-il se réveiller et secouer l'oubli, Et peut-être va-t-il frissonner un instant, un instant...

Et quand nous consacrons la cloche, nous avons cela à l'esprit. Nous demandons à cette cloche de donner non seulement un son musical (ceci, avec habileté, peut être créé à partir de n'importe quoi), mais nous demandons : que la bénédiction de Dieu tombe sur cette cloche afin que son son (simple, comme tous les sons ; il ne sonnera pas sinon, qu'une autre cloche, créée sans prière, sans but de renouveler, ranimer les âmes) sonnait pour qu'elle atteigne l'âme humaine et que cette âme se réveille. Alors, voyez-vous, il ne s'agit pas seulement de consacrer la substance : eau, huile, pain, vin, etc., mais pour que tout soit apporté à Dieu comme un don de nous, accepté par Dieu, et que Dieu déverse , y compris la substance du pouvoir divin de transformation. Il me semble que cela est très central dans notre compréhension à la fois du Christ et du cosmique, c'est-à-dire la signification universelle et globale de l'incarnation du Christ.

Cela s'applique également au mot; car non seulement la cloche sonne et renouvelle les âmes, mais la parole de l'homme retentit et renouvelle les âmes — ou elle tue l'âme. Si le mot est mort, il tue ; s'il est vivant, il peut atteindre les profondeurs humaines et y réveiller la possibilité de la vie éternelle. Vous vous souvenez probablement de cet endroit dans l'Évangile de Jean, où ce que Christ a dit confond les gens autour de Lui, et les gens se détournent de Lui. Le Sauveur se tourne vers ses disciples et dit : « Voulez-vous aussi me quitter ? Et Pierre répond pour les autres : « Où irons-nous ? Vous avez les paroles de la vie éternelle. Ici, nous ne parlons pas du fait qu'il connaît la vie éternelle de telle manière qu'il la décrit de telle manière que les disciples brûlent du désir d'y entrer. Si nous lisons l'Evangile, nous verrons que le Christ ne parle nulle part spécifiquement de la vie éternelle, dans le sens où Il ne la décrit pas, ne nous présente pas une image de l'éternité, de l'enfer ou du paradis. Pas; Les paroles mêmes du Christ étaient telles que lorsqu'il parlait aux gens, ses paroles atteignaient cette profondeur d'une personne où repose la possibilité de la vie éternelle et, comme une étincelle qui tombait sur un arbre sec, la vie éternelle s'enflammait en une personne. Il me semble que c'est très important d'imaginer.

Cela s'applique non seulement au Christ, dont la parole, bien sûr, a traversé plus que tout autre, mais aussi à ces grands enseignants et prédicateurs qui, avec leur parole, ont transformé la vie des autres. Le son est réel et la lumière est réelle. Tout matériel et tout matériel (et si grand que nous ne pouvons même pas imaginer sa taille, et si petit que nous ne pouvons pas l'attraper même avec un instrument) précisément en raison du fait que l'homme a été créé à partir de la terre, c'est-à-dire appartient à sa chair substance, Tout est embrassé par le Christ, inclus dans le Christ. Et donc, quand on nous dit que l'appel d'une personne est d'aller dans les profondeurs de Dieu, de devenir lié à Lui de manière à être un avec Dieu, et à travers cela de transformer sa physicalité, et pendant ce processus transformer le monde entier autour, ce ne sont pas des mots, mais la réalité. , c'est notre vocation spécifique, celle qui nous est donnée comme tâche.

Mais pourquoi sommes-nous si infructueux ? Il me semble que cela vaut la peine de regarder dans les Saintes Écritures et de se demander : que s'est-il passé ? (Bien sûr, je parlerai par fragments, car je ne peux pas développer le sujet maintenant juste à cause du temps). Lorsque l'homme a été créé, il a eu la possibilité de profiter de tous les fruits du paradis, mais il n'a pas dépendu de ces fruits pour son existence. Comme Christ l'a dit au diable lorsqu'il fut tenté par lui dans le désert, l'homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole de Dieu (Luc 4:4). L'homme vivait, bien sûr, non par les paroles de Dieu, mais par la Parole créatrice de Dieu et sa communion avec Dieu. Au moment de sa chute loin de Dieu, c'est ce qui s'est passé. Premièrement, il y avait une division entre l'homme et l'homme. Quand Eve a été créée à partir d'Adam, ils se sont regardés et Adam a dit : ceci est chair de ma chair, os de mes os (Genèse 2 :23). C'est-à-dire qu'il se voyait en elle, mais non plus fermé en lui-même, mais devant lui, pour ainsi dire, il voyait en elle non pas un reflet, mais sa propre réalité ; et Eva aussi. Et ils étaient un. Non seulement le péché les a séparés, mais il a également brisé l'intégrité de la relation de l'homme avec le monde entier qui l'entoure. Et maintenant, quand une personne est arrachée à Dieu, a perdu la capacité de vivre uniquement par la parole de Dieu, Dieu lui donne une opportunité et une tâche : l'opportunité d'exister en recevant une certaine part de sa vie des fruits de la terre , et la tâche de cultiver cette terre. Sans elle, il mourra, il ne pourra plus vivre de Dieu seul. L'homme est pour ainsi dire enraciné à la fois en Dieu, qu'il n'a pas complètement perdu, et dans la terre où il a enfoncé ses racines, ce qu'il n'aurait pas dû faire, car sa vocation était de conduire cette terre à Dieu, être, pour ainsi dire, un leader. Nous lisons dans la Bible qu'il a été dit à l'homme de posséder la terre, et nous interprétons constamment ce mot dans le sens : avoir pouvoir sur elle, régner sur elle. Posséder ne signifie pas nécessairement cela. Vous vous souvenez probablement encore de l'Evangile du lieu où le Christ dit : les princes de la terre règnent sur leurs sujets ; qu'il n'en soit pas ainsi pour vous - que le premier d'entre vous soit le serviteur de tous (Marc 10:42-44). C'était la vocation de l'homme : être un serviteur, non pas dans un sens humiliant, mais être celui qui sert toute la création dans son ascension vers Dieu et son enracinement progressif en Dieu et dans la vie éternelle.

Et puis un autre moment vient. Si vous lisez attentivement l'histoire des générations depuis la chute d'Adam jusqu'au déluge, vous remarquerez peut-être que le nombre d'années de vie des personnes mentionnées diminue. Dans un autre endroit de l'Ecriture Sainte (je ne peux pas citer exactement maintenant) il est dit qu'après la chute, la mort s'est progressivement installée, que la mort a progressivement commencé à posséder une personne, ou plutôt, l'humanité, de plus en plus, parce que l'humanité s'est déplacée plus loin et plus loin de l'unité avec Dieu. et plongé de plus en plus profondément dans la créature, qui par elle-même ne peut pas donner la vie éternelle et même une longue vie terrestre. Il y a cependant deux exceptions dans cette série. L'un est Mathusalem, qui a vécu plus longtemps que tous ses ancêtres et descendants ; on dit de lui qu'il était un ami de Dieu et qu'il vécut tant d'années. Un autre est Enoch, qui, parce qu'il était un ami de Dieu, est mort, selon le récit biblique, jeune : seulement trois cents ans et quelque... Pour nous, bien sûr, ce n'est pas la jeunesse, mais par rapport aux autres, il était Jeune. Mais la longévité de l'un et la mort prématurée de l'autre étaient dues au fait que tous deux étaient plus que quiconque unis à Dieu. Dieu avait besoin de l'un pour vivre, et Dieu avait besoin de l'autre pour venir à lui.

Et puis le déluge arrive, et il y a un autre endroit dans le texte auquel il faut penser. Les gens s'éloignaient de plus en plus de Dieu, jusqu'au moment où Dieu, les regardant, leur dit : ce peuple s'est fait chair (Gen. 6, 3). Il n'y avait plus de spiritualité en eux, et le déluge est venu, la mort est venue sur eux. Et après le déluge, le Seigneur dit pour la première fois : maintenant tous les êtres vivants sont pourvus pour que vous les mangiez. Ils te serviront de nourriture et tu seras leur terreur (Genèse 9:2-3).

C'est très effrayant. Il est terrible d'imaginer qu'une personne appelée à conduire chaque créature sur le chemin de la transformation, de la plénitude de la vie, en soit arrivée au point où elle ne peut plus s'élever vers Dieu et soit obligée de se nourrir en tuant ceux qu'il aurait dû mener à la perfection. Ici, pour ainsi dire, le cercle de la tragédie se referme. Nous sommes dans ce cercle, nous sommes encore incapables de vivre uniquement la vie éternelle et la parole de Dieu, bien que les saints soient en grande partie revenus au plan originel de Dieu sur l'homme. Les saints nous montrent qu'il faut prier, exploit spirituel pour se libérer progressivement du besoin de manger la chair des animaux, passer uniquement à la nourriture végétale et, allant de plus en plus en Dieu, en avoir de moins en moins besoin. Il y avait des saints qui ne vivaient qu'en participant aux Saints Mystères une fois par semaine.

C'est le monde dans lequel nous vivons, c'est ce à quoi nous sommes appelés, c'était la donnée. Voici notre idée orthodoxe de ce à quoi ressemble le monde et de la façon dont Dieu est connecté à ce monde : pas seulement en tant que Créateur, Qui crée simplement et reste étranger à Sa création. Même l'artiste ne reste pas étranger à ce qu'il crée ; n'importe qui peut reconnaître la main de l'artiste ou son empreinte sur son œuvre. Ici on parle d'autre chose. Dieu ne se contente pas de créer et de laisser vivre la créature, Il reste connecté avec elle et l'appelle à Lui pour qu'elle grandisse dans toute l'étendue de ces possibilités : de l'innocence à la sainteté, de la pureté à la transfiguration. C'est l'idée que nous avons dans l'Église orthodoxe du monde créé, de la relation de Dieu avec l'homme et avec toute la création sans exception, et du rôle de l'homme. Alors devient claire, du point de vue de l'Église orthodoxe, la question de notre rôle dans ce que nous faisons maintenant avec la terre. La question n'est pas : « ce que nous faisons de la terre nous détruira », mais : « ce que nous faisons de la terre est une violation de notre vocation humaine ». Nous nous détruisons et nous bloquons la voie pour d'autres créatures vers une vie transfigurée.

- Publicité -

Plus de l'auteur

- Publicité -
- Publicité -
- Publicité -
- Publicité - spot_img

Doit lire

Derniers articles