Par le prince Evgueni Nikolaïevitch Troubetskoï
A l'occasion du livre à la bougie. PA Florensky « Pilier et support de la vérité » (Moscou : « Put », 1914)
1
Dans l’Évangile, il y a une image merveilleuse qui personnifie la division incessante de la vie terrestre de l’humanité. Sur le mont Thabor, les apôtres élus contemplent le visage lumineux du Christ transfiguré. En bas, au pied de la montagne, au milieu de la vanité générale du genre « infidèle et dépravé »[1], un fou grince des dents et de l'écume sort de sa bouche,[2] et les disciples du Christ, à cause de leur incrédulité,[3] sont impuissants à guérir.
Cette double image – de notre espoir et de notre chagrin – se combine magnifiquement pour former une image complète que Raphaël a tenté de transmettre dans son intégralité il y a plusieurs siècles. Là, sur la montagne, apparut aux élus ce rayonnement de gloire éternelle qui doit remplir à la fois l'âme humaine et la nature extérieure. Cette gloire ne peut demeurer éternellement dans l’au-delà. De la même manière, toutes les âmes et personnes humaines devraient briller comme le soleil en Christ ; de la même manière, le monde corporel tout entier doit devenir la chemise lumineuse du Sauveur transfiguré ! Que la lumière éternelle descende de la montagne et en remplisse la plaine. En cela, et en cela seulement, se trouve le chemin final vers la guérison réelle et complète de la vie possédée par le démon. Chez Raphaël, cette pensée s'exprime à travers le doigt levé de l'apôtre, qui, en réponse à la demande de guérison du fou, désigne Thabor.[4]
Le même contraste incarné dans cette peinture est également un motif majeur de l’art religieux russe. D'une part, les grands ascètes athoniens, et après eux aussi les ascètes de l'Église russe, n'ont jamais cessé de proclamer que la Lumière du Thabor n'est pas un phénomène passager, mais une réalité permanente et éternelle qui, même ici, sur terre, apparaît clairement aux plus grands par les saints, couronnant leur exploit ascétique. En revanche, plus les saints et les ascètes gravissaient la montagne, plus ils abandonnaient le monde dans leur recherche car la lumière du Thabor, plus en bas, dans la plaine, la domination du mal se faisait sentir, plus souvent y poussait le cri du désespoir.
« Seigneur, aie pitié de mon fils ; à la nouvelle lune, il est saisi de colère et il souffre beaucoup, car il tombe souvent dans le feu et souvent dans l'eau » (Matthieu 17 : 15).
Partout dans le monde règne cette opposition irréconciliable du haut et du bas, de la montagne et de la plaine. Cependant, cela ne se manifeste probablement nulle part ailleurs avec autant de clarté et d’acuité qu’ici. Et s’il existe une âme déchirée, divisée et tourmentée par les contradictions, c’est bien celle-là, de loin, l’âme russe.
Le contraste entre réalité transformée et non transformée est omniprésent, d’une manière ou d’une autre. Cependant, dans les pays où prévaut la civilisation européenne, elle est obscurcie par la culture et donc moins perceptible pour l’observateur superficiel. Là, le diable marche « avec une épée et un chapeau », comme Méphistophélès, tandis qu'ici, au contraire, il montre ouvertement sa queue et ses sabots. Dans tous ces pays, où règne même un ordre relatif et une certaine prospérité, Belzébuth est d’une manière ou d’une autre enchaîné. Dans notre pays, au contraire, il était destiné depuis des siècles à faire rage à volonté. Et c'est probablement précisément cette circonstance qui provoque ces élans inhabituels de sentiment religieux qu'ont éprouvés et connaissent encore les meilleurs disciples du Christ en Russie. Plus le chaos et la laideur d’une existence plate et turbulente sont sans limites, plus fort est le besoin de s’élever vers le royaume des hauteurs, vers le repos immuable d’une beauté éternelle et immuable. Jusqu'à présent, la Russie a été le pays classique du malheur de la vie – n'est-ce pas la raison pour laquelle c'est précisément cette région où, dans l'inspiration religieuse des élus, l'idéal de transformation universelle a brillé avec un éclat particulier !
Je ne parle pas seulement des grands apôtres à qui il fut donné de voir face à face la Lumière du Thabor : la Russie ne manquait pas de ces petits disciples du Christ qui ne virent pas la Transfiguration de leurs yeux corporels, mais qui la prédisèrent dans la contemplation du Christ. esprit et de foi, et ont éveillé cette foi chez les autres, annonçant dans la plaine la guérison qui vient d'en haut. À la suite des ascètes, de grands écrivains russes ont également recherché la Lumière Tavor. L'apôtre, qui, en demandant la guérison, montre du doigt la montagne et la Transfiguration, exprime ainsi la pensée la plus profonde de la littérature russe, tant artistique que philosophique. Le raisonnement pur et abstrait, ainsi que « l'art pour l'art », aliéné de la vie, n'ont jamais été populaires chez nous. Bien au contraire : tant du point de vue de la pensée que de la création artistique, les personnes instruites russes ont toujours attendu une transformation de la vie. À cet égard, des antipodes tels que Pisarev – avec sa vision utilitaire de l’art, et Dostoïevski – avec son slogan « La beauté sauvera le monde » sont similaires dans notre pays. Notre créativité, spirituelle et philosophique, a toujours aspiré non pas à une vérité abstraite, mais à la vérité réelle. Ce qu'il y a de plus grand dans notre littérature a été créé au nom de l'idéal de toute la vie. Consciemment ou inconsciemment, les plus grands représentants du génie populaire russe ont toujours recherché cette lumière qui guérit de l'intérieur et transforme la vie de l'intérieur : à la fois spirituelle et physique. Guérison universelle dans transformation universelle : on retrouve cette pensée sous diverses modifications chez nos grands artistes – chez Gogol, chez Dostoïevski, et même, même sous une forme déformée et rationalisée, chez Tolstoï, et parmi les penseurs – les slavophiles, Fedotov, Soloviev. et les nombreuses suites de ce dernier.
Et toujours la recherche de la Lumière du Thabor est évoquée chez nos écrivains par la vie, un sentiment douloureux de la puissance du mal qui règne dans le monde. Que l'on prenne Gogol, ou Dostoïevski, ou Soloviev, on retrouvera chez chacun d'eux la même source d'inspiration religieuse : la contemplation de la souffrance, de l'humanité pécheresse et démoniaque – c'est ce qui évoque les plus grands bouleversements dans leur œuvre. Devant eux se trouve non pas un seul malade, mais la grande nation dans son ensemble – comme le pays natal qui ne souffre jamais, possédé périodiquement par un esprit muet et sourd, qui appelle et cherche constamment de l’aide. Ce sentiment d’enfer qui règne dans notre réalité terrestre a incité les représentants de notre idée religieuse à divers actes et exploits. Certains ont complètement fui le monde et ont escaladé la montagne – jusqu'aux plus hauts sommets de la vie spirituelle, là où la Lumière du Thabor devient réellement tangible, visible ; d'autres, restés au pied de la montagne, prédisaient mentalement cette vision et y préparaient les âmes humaines. Quoi qu’il en soit, l’objet de la recherche religieuse, la principale source de créativité religieuse, était le même pour les ascètes, les artistes et les philosophes.
2
Cette source ne s’est pas tarie, même aujourd’hui. Une preuve frappante de ce qui a été dit est le livre remarquable récemment publié par le Père. Pavel Florensky Pilier et soutien de la vérité. Dans notre pays, il n'est pas l'ancêtre d'une nouvelle direction, mais la continuation de la tradition chrétienne, qui dans la vie de notre Église compte plusieurs siècles, et dans la littérature russe – tant dans l'art que dans la philosophie, elle n'a déjà pas trouvé un ou deux représentants talentueux et même géniaux. Cependant, ledit livre est une suite profondément originale et créative ; en sa personne, nous avons une œuvre d'un talent extraordinaire, qui constitue un véritable phénomène dans la littérature philosophique et religieuse russe moderne.
Le mouvement de sa pensée est déterminé par ce contraste fondamental, qui a déterminé tout le cours du développement de la pensée religieuse russe : d'une part, c'est l'abîme du mal, le monde pécheur, intérieurement désintégré, le monde qui a « désintégré en contradictions si », et d'autre part – la « Lumière de Tavor », de la réalité éternelle dont l'auteur est profondément convaincu. Tout cela est toujours le même idéal de vie parfaite et complète, qui avant le P. Florensky a été incarné à plusieurs reprises dans les œuvres de penseurs religieux russes. Sophia – Sagesse de Dieu – type de toute création ; La Vierge Marie Immaculée – l'incarnation manifeste de cette totalité, manifestation de la créature déifiée sur terre ; enfin – l'Église, en tant que manifestation de cette même totalité dans la vie sociale collective de l'humanité – toutes les idées que la pensée religieuse russe a longtemps absorbées, qui sont entrées en circulation dans notre pays et sont donc bien connues du lecteur russe instruit qui s'intéresse à questions religieuses. Père lui-même. Florensky veut être le représentant non pas de sa sagesse personnelle mais de la sagesse objective et ecclésiastique, et il est donc compréhensible qu'il ne revendique pas la nouveauté des principes de base.
Selon ses propres termes, son livre « est basé sur les idées de saint Athanase le Grand » (p. 349) et est complètement étranger au désir d'exposer un « système qui lui est propre » (p. 360). Bien sûr, ce désir de renoncer à son propre système pour le système divin supérieur de la Révélation est tout à fait compréhensible de la part d'un écrivain religieux. Néanmoins, le P. Florensky pense en vain que toutes ces « propres opinions » telles qu’il les exprime dans son œuvre proviennent uniquement de « ses propres conceptions erronées, de son ignorance ou de son incompréhension » (p. 360). Ce livre ne peut certainement pas revendiquer la valeur absolue de l’Apocalypse, mais seulement la valeur relative de l’interprétation humaine de l’Apocalypse. Et ici, dans ce domaine subordonné de la créativité humaine, quelque chose de non moins précieux est dit, bien sûr, précisément parce que c'est le sien.
En ce sens, cette chose précieuse que le P. Florensky, se conclut avant tout par la représentation inhabituellement brillante et forte de l'opposition principale, à partir de laquelle la recherche de notre pensée religieuse a été déterminée et est toujours déterminée. D'une part, une conscience claire et profonde de la réalité éternelle de la Lumière du Thabor, qui est le début suprême de l'illumination spirituelle et physique universelle de l'homme et de toutes les créatures, et d'autre part, la sanctification extrêmement puissante du monde chaotique. réalité pécheresse, de cette vie furieuse, qui touche la Géhenne. Je ne connais pas dans la littérature philosophique religieuse récente une analyse aussi approfondie de cette division intérieure et de cette désintégration de la personnalité, qui est l’essence même du péché. Dans la littérature des siècles passés, ce thème a été développé avec un éclat incomparable dans les Confessions du bl. Augustin et à cet égard le P. Florensky peut être appelé son élève. Cependant, sa principale source ne réside pas dans des exemples littéraires, mais dans ses propres expériences douloureuses, vérifiées à travers l'expérience collective et ecclésiastique.
Le livre Pilier et Support de la Vérité est l'œuvre d'un homme pour qui la Géhenne n'est pas un concept abstrait, mais une réalité qu'il a vécue et ressentie de tout son être. « La question de la seconde mort, dit-il, est une question douloureuse et sincère. Une fois, dans mon rêve, je l'ai vécu dans toute sa concrétisation. Il n’y avait pas d’images, seulement des expériences purement internes. Une obscurité sans fond, presque dense en substance, m'entourait. Certaines forces m'ont attiré vers la fin, et j'ai senti que c'était la fin de l'être de Dieu, qu'en dehors de cela se trouvait le Néant absolu. J'avais envie de crier mais je ne pouvais pas. Je savais que juste un instant de plus et je serais jeté dans les ténèbres extérieures. Les ténèbres ont commencé à imprégner tout mon être. Ma conscience de soi était à moitié perdue et je savais que c’était un anéantissement métaphysique absolu. En désespoir de cause, je n’ai pas crié avec ma voix : « Du fond des profondeurs, j’ai crié vers Toi, Seigneur. Seigneur, écoute ma voix. Dans ces mots, à ce moment-là, mon âme s'est épanchée. Les mains de quelqu'un m'ont saisi puissamment – moi, celui qui coulait – et m'ont jeté quelque part loin de l'abîme. La poussée fut soudaine et puissante. Soudain, je me suis retrouvé dans un décor familier, dans ma chambre, comme si d'une non-existence mystique je tombais dans mon existence habituelle. Et aussitôt je me suis senti devant la face de Dieu, et puis je me suis réveillé, tout mouillé de sueurs froides » (p. 205-206).
Ce péché est « un moment de désordre, de décadence et de corruption dans la vie spirituelle », a dit avec une éloquence incomparable, quoique exprimé différemment, saint Ap. Paul (Rom. 7 : 15-25). Ici, le mérite de notre auteur réside uniquement dans la révélation remarquablement vivante du sens vital de la formule en question, dans la subtile représentation psychologique de la condition pécheresse. Dans le péché, « l’âme perd conscience de sa nature créatrice, se perd dans le vortex chaotique de ses propres états, cessant d’en être la substance : le Soi s’étouffe dans le « flux mental des passions… Dans le péché, l’âme glisse sur son propre chemin ». propre, me perd. Ce n’est pas un hasard si le langage qualifie de « perte » le dernier degré de chute morale des femmes. Mais il ne fait aucun doute qu’il n’y a pas seulement des femmes « perdues », qui se sont perdues en elles-mêmes, leur création divine de la vie, mais aussi des « hommes perdus » ; en général, l'âme pécheresse est une « âme perdue », de plus, elle est perdue non seulement pour les autres, mais avant tout pour elle-même, puisqu'elle n'a pas réussi à se préserver » (p. 172). L’état pécheur représente avant tout « un état de dépravation, de dépravation, c’est-à-dire de destruction de l’âme – l’intégrité de la personne est détruite, les couches intérieures de la vie sont détruites (qui devraient être cachées même pour le Soi lui-même – tel est préférentiellement le sexe), sont tournés vers l'extérieur, et ce qu'il faut découvrir, l'ouverture de l'âme, c'est-à-dire la sincérité, l'immédiateté, les motifs des actions, c'est précisément cela qui est caché à l'intérieur, rendant la personnalité secrète… Ici elle reçoit un visage, et comme s'il s'agissait même d'une personnalité, cette partie de notre être qui est naturellement sans visage et impersonnel, car telle est la vie ancestrale, quoi qu'il arrive au visage. Ayant reçu l'image fantôme d'une personne, cette sous-base générique de la personne acquiert son indépendance, tandis que la personne réelle se désagrège. Le domaine ancestral est séparé de la personnalité et, par conséquent, n'ayant que l'apparence d'une personnalité, il cesse d'obéir aux préceptes de l'esprit – il devient déraisonnable et insensé, et la personnalité elle-même, ayant perdu de sa composition sa base ancestrale, c'est-à-dire sa racine, perd conscience de la réalité et devient l'image non plus du fondement réel de la vie, mais du vide et du néant, c'est-à-dire du masque vide et béant, et, ne cachant rien de réel, se réalise lui-même comme un mensonge. , en tant qu'acteur. Luxure aveugle et mensonge sans but : voilà ce qui reste de la personnalité après sa dépravation. En ce sens, la dépravation est une dualité » (pp. 181-182). Cela représente « la décadence pré-génétique de la personnalité ».
Le doute de la Vérité et, en fin de compte, sa perte, ne sont qu'une variété de l'état général de péché, une manifestation particulière de cette déchéance intérieure de la personnalité qui est l'essence même du péché. La fascinante description de cet avant-goût mental de la Géhenne dans le P. Florenski nous rappelle encore involontairement ce même exemple, qui se trouvait visiblement devant l'auteur : Confessions du bl. Augustin.
"Il n'y a pas de vérité en moi, mais l'idée de cela me brûle." Or, le doute poussé jusqu’au bout nous fait douter de l’idée même et du fait que nous la recherchons. « Il n’est pas non plus digne de confiance que j’attende la Vérité. Peut-être que cela me semble aussi. Et d’ailleurs, peut-être que se coûter n’est pas coûter ? En me posant la dernière question, j'entre dans le dernier cercle de l'enfer du sceptique, le compartiment où se perd le sens même des mots. Là, ils cessent d'être fixés et tombent de leurs nids. Tout devient tout, chaque phrase est parfaitement équivalente à toute autre ; n'importe quel mot peut changer de place avec n'importe quel autre. Ici, l’esprit se perd, se perd dans l’abîme informe et désordonné. Il y a ici un délire fiévreux et un désordre.
«Cependant, ce doute sceptique extrême n'est possible que comme équilibre instable, comme limite de la folie absolue, car qu'est-ce que la folie sinon l'absurdité, sinon une expérience de non-substance, de non-soutien de l'esprit. Lorsqu’on en fait l’expérience, on le cache soigneusement aux autres ; une fois vécue, on s’en souvient avec une extrême réticence. De l’extérieur, il est presque impossible de comprendre de quoi il s’agit. De cette limite extrême de l’orbe, la raison dérive le chaos des illusions et un froid perçant endort l’esprit. Ici, derrière la fine cloison, se trouve le début de la mort spirituelle » (p. 38-39).
La fin de ces avant-goûts terrestres de mort spirituelle est la véritable Géhenne elle-même. « Le vent qui sème les péchés récoltera en cet âge une tempête de passions ; et, pris dans le tourbillon du péché, il sera toujours entraîné par lui et n’en sortira pas, de sorte que même une pensée ne lui traversera pas l’esprit, parce qu’il n’aura pas de point d’appui impartial » (p. 241). ). Cet incendie dans la Géhenne ardente a réellement lieu ici sur terre – dans ce discours du Père. Florensky voit l'essence même de la possession et de la rage (p. 206).
3
Plus le sentiment de la Géhenne est douloureux, plus est compréhensible cet appel passionné à la Vérité qui s’entend dans les paroles de la prière : « Des profondeurs j’ai crié vers Toi, Seigneur. » En elle est cachée cette transition immédiate vers la Lumière de Tavor, qui était autrefois représentée sous des traits enflammés par bl. Augustin : « Et tu as frappé ma faible vue, brillant fortement sur moi ; et j'ai tremblé d'amour et de peur, car je suis très loin de toi – dans le pays de la différence avec toi. Et comme si j'entendais ta voix d'en haut : Je suis la nourriture des grands : grandis et tu mangeras de Moi. Et vous ne me transformerez pas en vous-mêmes, comme cela arrive avec la nourriture de la chair, mais vous vous transformerez en moi » (Confessions 7, 10, 16).[5]
Cette transition n'a pas lieu dans le processus d'un raisonnement logique, mais dans l'élan passionné de l'âme humaine : « et je me suis réveillé en Toi » – dit bl. Augustin (Confessions 7, 14, 20).[6] Et ce réveil est impossible avec les seules forces humaines. C'est un miracle de grâce qui est au-dessus de la nature humaine – en ce sens, dit le P. Florenski.
« Pour arriver à la vérité, il faut renoncer à son individualité, sortir de soi-même, et pour nous cela est absolument impossible, car nous sommes chair. Cependant, je le répète : comment exactement, dans ce cas, pouvez-vous saisir la Griffe de la Vérité ? Cela, nous ne le savons pas et ne pouvons pas le savoir. Nous savons seulement qu'à travers les fissures béantes de la raison humaine, on voit l'azur de l'Éternité. C'est inaccessible, mais c'est vrai. Et nous savons que « le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, et non le dieu des philosophes et des scientifiques » vient à nous, vient à notre chevet, nous prend par la main et nous conduit comme nous ne pouvions même pas l’imaginer. Pour les humains, cela est impossible, mais pour Dieu, tout est possible » (p. 489).
Mais quel est ce Pilier et Support de vérité auquel nous arrivons ainsi ? « Le Pilier de la Vérité – répond notre auteur, c'est l'Église, c'est la crédibilité, la loi spirituelle de l'identité, l'exploit, l'unité trinitaire, la lumière du Thabor, le Saint-Esprit, Sophie, la Vierge Immaculée, c'est l'amitié, et c’est encore là l’Église. Et toute cette multitude de réponses dans son exposé forme un tout. Parce que la Vérité, c'est tout. Selon la prière du Christ, l'unité elle-même doit régner dans la créature éclairée, qui s'est toujours réalisée dans la Sainte Trinité. C'est là que se conclut la transfiguration, la déification de la création qui – par l'action de l'Esprit Saint – la remplit de la lumière du Thabor ; cette transfiguration est la même que l'incarnation adéquate de Sophia dans la création. Sur terre, cependant, Sophie apparaît principalement dans la virginité parfaite de la Mère de Dieu, rassemblant l'humanité dans l'unique temple de Dieu, dans l'Église, et le plus haut degré de l'ecclésialité est la réalisation de l'amitié ou, plus précisément, de l'amitié parfaite. des hommes en Dieu. Et la guérison universelle des créatures s'exprime avant tout dans la restauration de la parfaite intégrité ou – de la chasteté.[7]
Dans toutes ces situations, nous n’avons bien sûr pas besoin de voir un « nouvel enseignement » du Père. Florensky et sa tentative originale de rapprocher la foi des pères de la conscience des gens – cette ancienne tradition chrétienne, qui, heureusement, a réussi à devenir telle dans la philosophie religieuse russe. A ce sujet, le P. Florensky franchit une nouvelle étape extrêmement importante, qui avant lui n'avait été franchie par personne, mais qui n'avait été soulignée que par Vladimir Soloviev. Dans l'enseignement religieux, il essaie d'utiliser l'expérience religieuse séculaire, qui a trouvé son expression dans la liturgie orthodoxe et dans l'iconographie orthodoxe – ici il trouve et découvre une richesse étonnante d'intuitions inspirées, complétant la compréhension religieuse avec des caractéristiques nouvelles et qui n'ont pas encore été découvertes. trouvé son expression dans notre théologie. Je me souviens comment, lors de ses conférences orales, feu Vladimir Soloviev aimait souligner le retard frappant de la théologie orthodoxe par rapport à la liturgie orthodoxe et à la peinture d'icônes, et en particulier en ce qui concerne la vénération de la Sainte Mère de Dieu et de Sophie.[8] Il m'a été particulièrement agréable de trouver dans le livre du P. Florensky, qui apparemment ignorait ces entretiens, une reproduction presque littérale de cette même pensée. « Tant dans l'iconostase que dans la liturgie, la Mère de Dieu occupe une place symétrique et, pour ainsi dire, presque équivalente à la place du Seigneur. Nous nous tournons vers elle seule avec la prière : « Sauve-nous ». Cependant, si nous nous détournons de l’expérience vivante donnée par l’Église pour nous tourner vers la théologie, nous nous sentons transportés dans un domaine nouveau. Psychologiquement, l'impression est sans doute telle que la théologie scolastique ne parle pas tout à fait de la même chose que celle que l'Église glorifie : l'enseignement scolastique-théologique sur la Mère de Dieu est disproportionné à sa vénération vivante ; la conscience du dogme du sacerdoce dans la théologie scolastique était en retard par rapport à son expérience expérientielle. Cependant, le culte est au cœur de la vie de l’Église » (p. 367). Récemment, dans notre pays, les yeux commencent à s'ouvrir sur les merveilleuses beautés de la vieille peinture d'icônes russe, même si pour l'instant il ne s'agit que d'un regain d'intérêt esthétique. La défense du P. Florenski conclut qu'il a montré combien ces beautés – tant de la peinture d'icônes que du culte – peuvent contribuer à l'approfondissement de la compréhension religieuse et philosophique de la foi. Dans son livre, le cœur de la vie de l’Église s’est vraiment rapproché de l’esprit de l’homme instruit moderne. C'est là son mérite capital, auprès duquel tout le reste n'est que des détails plus ou moins intéressants. Je ne peux malheureusement pas entrer dans ces détails, bien qu'ils soient extrêmement précieux, en raison de la courte longueur du présent article. Ce que je voudrais avant tout, c'est présenter l'esprit et l'ambiance de ce livre du P.
Source en russe : Trubetskoy, EN « Svet Favorsky et la transformation de l'esprit » – In : Russkaya mysl, 5, 1914, pp. 25-54 ; la base du texte est un rapport lu par l'auteur devant une réunion de la Société religieuse et philosophique russe le 26 février 1914.
Notes:
[1] Cf. Mat. 17h17.
[2] Cf. Marc 9:18.
[3] Cf. Mat. 17h20.
[4] L'auteur fait référence au tableau « Transfiguration » (1516-1520) de l'artiste italien Raffaello Santi.
[5] Saint Aurèle Augustin, Confessions.
[6] Dans la traduction du professeur Nikolova – à la p. 117 (note de traduction).
[7] Voir notamment p. 350 [de la première édition russe de Arrêter et renverser les choses1914]
[8] On sait combien l'image de Sainte-Sophie de Novgorod a apporté à son enseignement ; voir son article « L'idée des humanités chez Augusta Comte » – dans le huitième volume de la première édition de ses œuvres complètes, pp. 240-241.
(à suivre)
