Auteur : Mgr Jean (Shakhovskoy)
Bon Pasteur
Ce sont avant tout des « esprits au service de Dieu, envoyés pour exercer un ministère en faveur de ceux qui doivent hériter du salut » (Hébreux 1:14).
Le Seigneur fait de ses anges des vents, et de ses serviteurs une flamme de feu (Psaume 103).
L'Apocalypse tout entière regorge de manifestations de la communication du ciel avec la terre. Comme Jacob l'a vu, les anges « montent et descendent »… la vision des anges, serviteurs de Dieu, bergers, enseignants, chefs, messagers, guerriers, est constamment révélée. Dans les rêves et dans la réalité, en diverses circonstances, l'aide angélique est révélée et témoigne que « douze légions d'anges » sont constamment prêtes à se précipiter sur terre et à défendre le nom du Christ, Fils unique et bien-aimé (hélas, pas de tous) de Dieu et Fils de l'Homme.
Chaque personne est entourée de forces désincarnées et des anges gardiens invisibles lui sont envoyés, lui parlant au plus profond de sa conscience pure (la voix du ciel se perd dans une conscience souillée) du salut de l'homme, lui montrant le chemin, pas à pas, au milieu des difficultés – extérieures et intérieures – de la vie terrestre. Les anges gardiens ne sont pas seulement des esprits qui n'ont pas vécu sur terre, mais aussi les âmes de justes morts pour la terre, dont une petite partie est canonisée par l'Église pour l'invocation, la confession et la confirmation du lien entre le ciel et la terre (et non pour apporter la gloire terrestre aux saints célestes, qui ne recherchent pas cette gloire et n'en souffrent pas plus qu'ils ne s'en réjouissent… leur seule gloire est la joie – la glorification du Seigneur Jésus-Christ dans l'homme, dans la Sainte Trinité ; ils servent cette glorification, ils s'y sont consacrés jusqu'au bout). L'Akathiste « Au Saint Ange, gardien infatigable de la vie humaine » révèle dans toutes ses lignes l'essence du service angélique. De cet acathiste, tout pasteur terrestre peut apprendre l'esprit de son service pastoral. En tout, hormis l'incorporalité et l'imperméabilité au péché, les enseignants et pasteurs terrestres, qui enseignent véritablement aux hommes l'éternelle « unique chose nécessaire », la seule nécessaire pour l'éternité, sont semblables aux guides et enseignants spirituels célestes. Tels sont, avant tout, les pasteurs qui ont reçu la grâce apostolique par l'imposition des mains. Évêques, presbytres et diacres, ces derniers étant nommés dans l'Église de Dieu non seulement pour la prière, mais aussi pour assister le prêtre dans la prédication de l'Évangile et le témoignage de la vérité. Les clercs ne sont pas seulement porteurs de ripides, lecteurs et chantres, mais aussi témoins de la foi, apologistes de l'Église, tant par leur propre vie que par leur capacité à défendre la vraie foi devant les hommes, à attirer les indifférents et les incroyants. Pour cela, comme pour la prière, ils reçoivent la grâce de l'ordination.
Tout chrétien est aussi un enseignant, car, selon la parole de l'apôtre, il doit toujours être prêt à « rendre compte de l'espérance qui est en lui, avec douceur et respect » (1 P 3, 15). Les actes de foi, même si celui qui les accomplit reste silencieux, sont toujours un enseignement.
Mais les parents sont avant tout des enseignants et en portent la responsabilité envers leurs enfants, les dirigeants envers les accusés, les supérieurs envers leurs subordonnés. Au sens large, les artistes, les écrivains, les compositeurs et les professeurs d'université sont des enseignants. À mesure qu'ils deviennent célèbres, leur responsabilité morale et spirituelle devant Dieu s'accroît, car les actes ou les paroles d'une personne célèbre édifient ou tentent beaucoup.
Dans la culture de vie orthodoxe, la pastorale doit être au sommet de la pyramide des enseignants – diffuseurs de la lumière du Christ dans le monde, transmetteurs de la sagesse divine au monde.
Mais pour devenir le véritable sel du monde et de toutes ses couches, le sacerdoce ne doit pas être une caste, un statut : chaque couche sociale doit fournir des pasteurs à l’Église. C’est une condition extérieure, obtenue par l’Église russe au prix de grandes épreuves. La condition intérieure, bien plus essentielle, est que le prêtre soit spirituellement supérieur à son troupeau. Il arrive (et il n’est pas rare) que le pasteur non seulement n’élève pas son troupeau au ciel, mais l’abaisse encore davantage. Un pasteur ne doit pas être « mondain ». Les excès de nourriture, de boisson, de sommeil, les bavardages inutiles, les jeux de cartes et autres jeux divers, les fréquentations, l’engagement dans les questions politiques du jour, l’adhésion à un parti ou à un cercle séculier – tout cela est impossible dans la vie d’un pasteur. Un pasteur doit être clair et impartial envers tous, ne les jugeant qu’avec un regard spirituel et évangélique. L'implication d'un pasteur dans des associations terrestres mondaines, même les plus nobles pour une personne mondaine, mais où bouillonnent les passions humaines, fait passer le pasteur de spirituel à « émouvant », terrestre, l'oblige à juger les gens de manière incorrecte, partiale, affaiblit l'acuité de la vision de l'esprit et même l'aveugle complètement.
La force de la non-laïcité évangélique (« dans le monde, mais non du monde ») doit être inhérente à chaque pasteur et à ses assistants. Seule la non-laïcité, l'absence de tout lien avec les valeurs terrestres, tant matérielles qu'idéologiques, peut rendre le pasteur libre en Christ. « Si le Fils vous affranchit (de toutes les valeurs illusoires et temporaires de la terre), alors vous serez réellement libres » (Jean 8, 36). Le pasteur, appelé à libérer les âmes pour le Royaume de Dieu, doit avant tout se libérer lui-même du pouvoir du monde, de la chair et du diable.
Libéré du monde. Se tenir à l'écart de toute organisation partisane terrestre, au-dessus de toute querelle profane. Non seulement formellement, mais aussi cordialement. Impartialité envers les personnes : nobles et humbles, riches et pauvres, jeunes et vieux, beaux et laids. Vision de l'âme immortelle dans tous les échanges avec les autres. Il devrait être facile pour toute personne, quelles que soient ses convictions, de s'adresser à un pasteur. Un pasteur doit savoir que l'ennemi incorporel exploitera tout lien terrestre, non seulement pécheur, mais aussi mondain, pour le blesser, affaiblir son œuvre, détourner de sa prière et de sa confession les personnes aux convictions opposées ou différentes. Ces personnes seront, bien sûr, coupables de n'avoir pas su regarder le pasteur au-delà de ses convictions humaines, mais le pasteur ne se sentira pas soulagé par la conscience de sa culpabilité, car il est destiné non pas aux forts d'esprit, mais aux faibles, et doit tout faire pour aider chaque âme à parvenir à la purification, à l'Église… Beaucoup de ce qui est possible pour un laïc est un péché pour un pasteur.
Le but d’un pasteur est d’être un véritable « père spirituel », de conduire tous les hommes vers l’unique Père céleste ; et il doit, bien sûr, tout faire pour se placer dans des conditions d’égale proximité avec tous et pour placer chacun également près de lui.
Libération de la chair. Si le concept spirituel de « chair », de « charnel » ne désigne pas le corps physique, mais la prépondérance de la vie charnelle sur la vie spirituelle, l'asservissement de l'homme aux éléments de son corps et l'« extinction de l'esprit », alors, bien sûr, la libération de la chair est nécessaire, tout comme celle du « monde ». Un prêtre ne doit pas être un ascète ostensible, un abstinent strict. Un tel état effraiera beaucoup et les détournera de la vie spirituelle. L'ennemi incorporel effraie les gens avec sa « vie spirituelle », mêlant dans leur esprit « vie spirituelle » à « mortification du corps » et autres concepts terribles, insupportables pour un simple laïc. Et l'homme se détourne de toute vie spirituelle, effrayé par le spectre de l'« ascèse ». Par conséquent, un prêtre ne doit pas paraître (et encore moins, bien sûr, se montrer !) un ascète strict. Sentant cela, certains prêtres commettent un autre péché : sous couvert d’humilité et d’humilité, ne se distinguant pas des autres, ils s’affaiblissent et se tuent par intempérance, se vantant même intérieurement (et même extérieurement) d’une telle « humilité ». Cette humilité est, bien sûr, illusoire, et n’est pas de l’humilité du tout. C’est une tromperie. Ayant mis de côté la tromperie, il faut utiliser avec modestie les biens terrestres, nécessaires à la vie.
La véritable vie spirituelle d'un pasteur et sa piété lui montreront la mesure de l'abstinence. Tout excès se reflète immédiatement dans l'état intérieur d'une personne spirituelle qui s'efforce d'être toujours priante, légère, facilement portée vers le bien, libérée des pensées obscures, doubles et oppressantes, qui libèrent invariablement l'âme de l'abstinence de boire, de manger et de dormir. Un chanteur s'arrête de manger six heures avant son spectacle afin d'être « léger » et de laisser sa voix résonner. Un lutteur observe scrupuleusement son régime et, fortifiant son corps, veille à ne pas l'alourdir. Voilà l'ascèse médicale véritable et vitale – condition de santé et de vitalité la plus complète. Comment un pasteur – et tout chrétien en général – pourrait-il ne pas pratiquer cette ascèse, alors qu'il est plus qu'un combattant terrestre, un combattant constant contre lui-même, contre son péché et contre l'ennemi invisible et incorporel, bien décrit par l'apôtre Pierre, et qui exploite la moindre erreur ou inattention d'un homme – surtout d'un prêtre. L’expérience spirituelle est le meilleur enseignant de la lutte avec le corps pour la liberté bénie et sainte des passions.
Libération du diable. « Cette espèce ne se libère que par la prière et le jeûne » (Matthieu 17:21).
Le jeûne est une abstinence pour celui qui vit dans le monde. Son essence n'est pas déterminée par les lois normatives externes de l'Église. Celle-ci se contente de définir le jeûne et de déterminer les moments où il est particulièrement nécessaire de s'en souvenir (mercredi et vendredi, quatre jeûnes annuels, etc.). Chacun doit déterminer lui-même la durée du jeûne, afin que le corps reçoive la sienne et que l'esprit grandisse, en équilibre dans le monde. Ce monde (« Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix ; je ne vous la donne pas comme le monde la donne » – Jean 4, 14) est un lieu inaccessible au malin. L'esprit mauvais, le menteur et le voleur spirituel, s'efforce avant tout de déséquilibrer l'homme, de le « perturber », de le « bouleverser ». Lorsqu'il parvient à troubler les eaux cristallines de l'âme, à en soulever le limon par une tentation ou une obsession – le plus souvent par l'intermédiaire d'une autre personne –, alors, dans cette « eau trouble » de l'âme, l'ennemi commence à s'y attaquer, à pousser l'homme affaibli par les passions (colère, luxure, envie, cupidité) au crime, c'est-à-dire à la désobéissance à la Loi du Christ. Et si l'on ne rompt pas cette toile par la prière et le repentir, elle deviendra au bout d'un certain temps un fil, puis une corde, puis une chaîne qui enchaînera l'homme tout entier, et l'homme sera cloué, tel un forçat, à une brouette qui transporte le mal à travers le monde. Il devient l'instrument du Malin. L'esclavage et la filiation de Dieu sont remplacés d'abord par l'esclavage, puis par la filiation du Malin. La règle du combat spirituel : vaincre toute passion par la puissance du Christ, dès son apparition. Nous ne pouvons pas le guérir, le chasser complètement d'un seul coup, mais nous pouvons constamment le pousser « au fond », afin que la passion s'éteigne sous l'action des eaux de la grâce, et que notre âme soit toujours paisible, limpide, aimante, bienveillante, alerte, spirituellement sobre. Si une « percée » est attendue ou se produit d'un côté ou de l'autre de l'âme, toute l'attention du cœur doit y être immédiatement tournée et par l'effort (« Le Royaume de Dieu se conquiert par l'effort », a dit le Sauveur, désignant précisément ce Royaume de Dieu, qui sur terre s'acquiert ou se perd en l'homme), c'est-à-dire par la prière et la lutte, il est nécessaire de restaurer la paix du cœur, de l'âme.
Voilà ce qu'est la sobriété spirituelle. Pour une personne spirituellement sobre, l'ennemi n'est pas terrible. « Voici, je te donne le pouvoir de marcher sur le serpent et sur le scorpion, et sur toute la puissance de l'ennemi » (Luc 10:19). L'ennemi n'est terrible et dangereux que pour les âmes endormies, paresseuses et affaiblies. Aucune justice ne peut sauver une telle personne. On peut accomplir de nombreux exploits à la guerre, mais s'ils se terminent tous par une trahison, ils n'auront aucun sens. « Celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé. » Si une personne, et surtout un prêtre, consacre autant d'attention à la protection de son âme que l'ennemi en met à la détruire, alors, bien sûr, elle peut être sereine. Au plus profond de son cœur paisible et libre, même au cœur des grandes épreuves, elle entendra toujours une voix encourageante : « C'est moi, n'aie pas peur » (Matthieu 14:27). Le berger est un architecte spirituel – un bâtisseur d'âmes, un créateur de ces âmes de la Maison de Dieu – une communauté de paix et d'amour… « car nous sommes ouvriers avec Dieu » (1 Co 3, 9). La plus grande bénédiction est de participer à la construction du Royaume de Dieu. L'illumination spirituelle donne, en particulier au prêtre, l'opportunité d'être non pas un esclave, « ignorant ce que fait son Seigneur », mais un fils dans la maison de son père, s'investissant dans les affaires de son Père.
La psychologie d'un berger est celle du propriétaire d'un champ et d'un jardin. Chaque épi de maïs est une âme humaine. Chaque fleur est une personne.
Un bon berger connaît sa ferme, comprend les processus de la vie organique et sait comment la soutenir. Il s'occupe de chaque plante et en prend soin. Son travail consiste à cultiver et préparer le sol, à semer, à arroser les plantes, à arracher les mauvaises herbes, à greffer de bonnes boutures sur des arbres sauvages, à arroser les vignes avec un produit de conservation, à protéger les fruits des voleurs et des oiseaux, à surveiller leur maturation, à cueillir les fruits à temps…
Le savoir d'un berger est celui d'un médecin, capable de diagnostiquer une maladie et d'appliquer diverses méthodes de traitement, de prescrire les médicaments nécessaires et même de les composer. Le diagnostic correct d'une maladie, l'analyse précise du corps et de ses diverses sécrétions mentales constituent la première tâche d'un berger.
Un berger dispose d'une pharmacie spirituelle : emplâtres, lotions, huiles nettoyantes et adoucissantes, poudres asséchantes et cicatrisantes, liquides désinfectants, agents fortifiants ; un bistouri (à n'utiliser que dans les cas les plus extrêmes).
Un bon berger est un guerrier et un chef de guerriers… Un timonier et un capitaine… Un père, une mère, un frère, un fils, un ami, un serviteur. Un charpentier, un tailleur de pierres précieuses, un chercheur d'or. Un écrivain écrivant le Livre de la Vie…
Les vrais bergers, comme de purs miroirs du Soleil de Vérité, reflètent le rayonnement du ciel à l’humanité et réchauffent le monde.
Ces bergers peuvent également être comparés à des chiens de berger gardant le troupeau du Berger Unique.
Quiconque a pu observer le comportement d'un chien de berger intelligent et gentil, courant avec zèle autour du troupeau et doux pour les brebis, piquant avec sa gueule toute brebis qui s'est égarée même un peu, la conduisant vers le troupeau commun, et dès que le danger apparaît, se transformant d'un chien de berger paisible en un chien redoutable... quiconque a vu cela comprendra le véritable comportement du berger du troupeau du Christ.
Le bon berger est la puissance du Bon Berger unique, répandue dans le monde, s'étant trouvé des fils. Des fils « selon leur cœur ». « Je vous donnerai des bergers selon mon cœur », dit le Seigneur, « qui vous paîtront avec connaissance et intelligence » (Jérémie 3:15).
Avec quelle intensité ces bergers ont brillé pour le monde, laissant des preuves de leur pastorale par des actes et des paroles – pour le monde, et aussi pour les bergers dans le monde :
« J’exhorte les bergers qui sont parmi vous, moi qui suis mon compagnon de berger, témoin des souffrances de Christ et participant avec vous de la gloire qui doit être révélée : soyez les bergers du troupeau de Dieu qui est parmi vous, non par contrainte, mais volontairement, d’une manière qui plaise à Dieu, non pour un gain malhonnête, mais avec empressement ; non comme des dominateurs sur l’héritage de Dieu, mais en étant les modèles du troupeau ; et, lorsque le souverain pasteur paraîtra, vous recevrez la couronne incorruptible de gloire. » (1 Pierre 5:1–4)
« Sois un modèle pour les fidèles, en parole, en conduite, en amour, en esprit, en foi, en pureté. Jusqu’à ce que je vienne, applique-toi à la lecture, à l’exhortation, à l’enseignement. Ne néglige pas le don qui est en toi, qui t’a été donné par prophétie avec l’imposition des mains de l’assemblée des anciens. Sois attentif à ces choses et persévère dans ces choses, afin que tes progrès soient évidents pour tous. Veille sur toi-même et sur l’enseignement, et persévère dans ces choses ; car, en agissant ainsi, tu te sauveras toi-même, et tu sauveras ceux qui t’écoutent. » (1 Timothée 4:12-16)
« Je t’exhorte à ranimer le don de Dieu que tu as reçu par l’imposition de mes mains ; car ce n’est pas un esprit de timidité que Dieu nous a donné, mais un esprit de force, d’amour et de maîtrise de soi » (2 Timothée 1:6-7).
Que puis-je ajouter à cela ? – tout est dit de manière si simple et si vivante par les principaux apôtres… Mais – la révélation de la révélation apostolique sur le travail pastoral est l’œuvre de toute une vie, et donc de nombreuses paroles visant le bien, pour dire l’ancien et l’éternel d’une manière nouvelle, pour l’appliquer aux nouvelles conditions de vie et de souffrance de l’Église.
Source en russe : Philosophie du service pastoral orthodoxe : (Chemin et action) / Ecclésiastique. – Berlin : Publié par la paroisse Saint-Égalité des Apôtres Prince Vladimir à Berlin, 1935. – 166 p.
Pas de théÀ propos de l'auteur : L'archevêque Jean (dans le monde, le prince Dmitri Alexeïevitch Chakhovskoy ; 23 août [5 septembre] 1902, Moscou – 30 mai 1989, Santa Barbara, Californie, États-Unis) – évêque de l'Église orthodoxe en Amérique, archevêque de San Francisco et de l'Amérique occidentale. Prédicateur, écrivain, poète. Auteur de nombreuses œuvres religieuses, dont certaines ont été publiées en traduction en anglais, allemand, serbe, italien et japonais.
