Par Boris Ilitch Gladkov
Conversation deux
1. La dernière fois, j'ai entamé notre conversation sur la transmigration des âmes par ces mots : « L'homme n'a jamais pu se résoudre à l'idée que la mort marque la fin de son existence. » En effet, le désir de savoir où va l'âme humaine après la mort, où et comment elle vit, a toujours préoccupé ceux qui aspirent à une relation consciente avec eux-mêmes et le monde qui les entoure. Ce désir a donné naissance à une grande variété de théories : celle d'un monde souterrain obscur où errent les âmes des défunts comme des ombres, celle d'îles de félicité situées quelque part à l'ouest, celle des réincarnations douloureuses et apparemment sans fin des âmes dans divers corps d'êtres humains, d'animaux, de plantes, voire d'objets inorganiques. Mais toutes ces théories sont restées de simples théories, sans apporter de connaissance concrète.
Depuis l'Antiquité, le désir d'établir un contact avec l'au-delà, d'invoquer les âmes des défunts et de percer leurs mystères, est présent. Or, là où la demande se fait sentir, l'offre suit invariablement : telle est la loi de la société humaine. Lorsque ce désir d'invoquer l'âme du défunt et de converser avec elle apparut, les ermites se manifestèrent. Mais les âmes étant incorporelles, invisibles à l'œil nu et incapables de prendre une forme visible, les ermites, même dans l'Antiquité, durent se faire les intermédiaires entre les âmes invoquées et ceux qui souhaitaient s'entretenir avec elles. Les âmes, par nature, ne pouvant parler, les intermédiaires répondaient aux questions, comme pour paraphraser les réponses des âmes invoquées, réponses censées n'être compréhensibles que pour eux. Il convient de noter que ces ermites, ou sorciers, étaient généralement considérés comme des personnes malfaisantes, en lien avec des esprits malins, voire le diable. Dans de nombreux pays et à travers les âges, ils furent persécutés, bannis, voire brûlés vifs. Leur vie était bien différente de celle des saints, proches de Dieu, à qui Dieu pouvait révéler les secrets qui les intéressaient. Les saints ne s'adonnaient pas à de telles pratiques et ne dévoilaient aucun secret de l'au-delà à leurs fidèles.
2. La Bible relate l'histoire de la sorcière d'Endor. Et puisque beaucoup citent ce récit comme preuve de la possibilité de communiquer avec l'au-delà, je m'y attarderai en premier.
Ce récit se trouve au chapitre 28 du Premier Livre des Rois. Voici ce qu'il dit : 4. Les Philistins se rassemblèrent et vinrent camper à Shunem. Saül rassembla tout le peuple d'Israël et ils campèrent à Guilboa. 5. Saül aperçut l'armée des Philistins ; il fut saisi de crainte et son cœur trembla fortement. 6. Saül consulta l'Éternel, mais l'Éternel ne lui répondit point, ni par des songes, ni par l'Urim, ni par les prophètes. 7. Alors Saül dit à ses serviteurs : « Trouvez-moi une femme qui consulte une voyante ; j'irai la consulter. » Ses serviteurs lui répondirent : « Il y a ici, à Endor, une femme qui consulte une voyante. » 8. Saül ôta ses vêtements, en revêtit d'autres et partit avec deux hommes. Ils arrivèrent chez la femme de nuit. Saül lui dit : « Je t'en prie, fais venir pour moi une magicienne, et amène-moi celui que je te désignerai. » 9 Mais la femme lui répondit : « Tu sais ce que Saül a fait, comment il a chassé les médiums et les sorciers du pays ; pourquoi donc me tends-tu un piège pour me perdre ? » 10 Alors Saül lui jura par l'Éternel : « Aussi vrai que l'Éternel est vivant, aucun mal ne t'atteindra pour cela. » 11 La femme demanda alors : « Qui dois-je donc te faire venir ? » Il répondit : « Amène-moi Samuel. » 12 Quand la femme vit Samuel, elle s'écria d'une voix forte : « Je suis Samuel ! » Et elle dit à Saül : « Pourquoi m'as-tu trompée ? Es-tu Saül ? » 13 Le roi lui dit : « N'aie pas peur ; dis-moi ce que tu vois. » La femme répondit : « Je vois quelqu'un qui semble être un dieu monter de la terre. » 14. « Quelle est son apparence ? » lui demanda Saül. Elle répondit : « Un vieillard, vêtu d'une robe, monte de la terre. » Alors Saül reconnut que c'était Samuel ; il se prosterna face contre terre et l'adora. 15. Samuel dit alors à Saül : « Pourquoi me fais-tu sortir ? » Saül répondit : « Je suis dans une grande détresse ; les Philistins me font la guerre, et Dieu s'est retiré de moi, ne me répondant plus ni par les prophètes, ni par les songes, ni par les visions ; c'est pourquoi je t'ai appelé, afin que tu m'enseignes ce que je dois faire. » 16. Samuel dit : « Pourquoi me consultes-tu, puisque l'Éternel s'est retiré de toi et est devenu ton ennemi ? 17. L'Éternel accomplira ce qu'il a annoncé par ma bouche : il t'arrachera le royaume des mains et le donnera à ton prochain, à David. » 18. Parce que vous n'avez pas obéi à la voix de l'Éternel et que vous n'avez pas exécuté sa colère ardente contre Amalek, l'Éternel vous a infligé cela aujourd'hui. 19. L'Éternel livrera Israël avec vous entre les mains des Philistins ; demain, vous et vos fils serez avec moi, et l'Éternel livrera l'armée d'Israël entre les mains des Philistins. 20. Alors Saül tomba aussitôt de tout son corps à terre, car il était saisi d'une grande frayeur aux paroles de Samuel ; il n'avait plus de force, car il n'avait rien mangé de toute la journée ni de toute la nuit. (1 Samuel 28:4-20)
Avant de vous exposer ce récit, je tiens à préciser un point important. Conformément aux enseignements de l'Église orthodoxe, je crois que tous les événements relatés dans l'Ancien Testament se sont réellement produits. Suivant l'enseignement du Père et Docteur de l'Église, saint Jean Chrysostome, je souhaite saisir le sens profond des récits bibliques sans me limiter à une interprétation littérale. Saint Jean Chrysostome, dans ses homélies sur le livre de la Genèse, a déclaré : « Si nous voulons prendre les Écritures au pied de la lettre, beaucoup de choses ne nous paraîtront-elles pas étranges ? » (Discours XVII, 1). Le saint a d'ailleurs relevé plusieurs passages de la Genèse qui peuvent en effet sembler très étranges et plonger le lecteur dans une profonde perplexité s'il les interprète littéralement (Discours IV, 4 ; VII, 3 ; XII, 4-5 ; XIII, 2-3 ; XV, 2 ; XVII, 1, etc.). Mille cinq cents ans se sont écoulés depuis lors, mais aujourd'hui encore, nombreux sont ceux qui exigent que les lecteurs de la Bible comprennent tous les passages bibliques au pied de la lettre et qui, de ce fait, bien qu'involontairement, répandent l'athéisme, notamment parmi les jeunes étudiants, comme je l'explique plus en détail dans ma brochure intitulée « La cause profonde de notre athéisme ».
Si saint Jean Chrysostome affirme que Moïse fut contraint d'exprimer les pensées inspirées par Dieu par des formules rudimentaires afin d'être compris par les auditeurs peu instruits de son époque ; si le saint conseille même de ne pas prendre au pied de la lettre les paroles d'un auteur divinement inspiré, mais plutôt de rechercher le sens divinement approprié caché sous ces expressions crues, alors nous devons être encore plus prudents à l'égard des écrits d'auteurs inconnus de passages bibliques ou des chroniqueurs ordinaires des rois juifs. Ainsi, reconnaissant l'authenticité du récit de la sorcière d'Endor, efforçons-nous, à la lumière de la vérité du Christ, de le comprendre d'une manière conforme à la volonté de Dieu – c'est-à-dire de sorte que rien ne nous paraisse étranger, afin qu'en révélant le véritable sens de ce récit, la haute autorité de la Bible soit confirmée et non remise en cause.
Pour éclairer ce récit à la lumière de la vérité du Christ, rappelons-nous la parabole du riche et du mendiant Lazare (Luc 16, 19-31). Après sa mort, le riche prit pleinement conscience de la gravité de sa vie dissolue et en ressentit les terribles conséquences. Il désirait ardemment avertir ses frères restés sur terre, de peur qu'ils ne subissent le même tourment qu'il avait enduré. Cependant, malgré son désir ardent, il ne put leur apparaître et pria Abraham d'envoyer Lazare auprès d'eux. Cette parabole nous convainc qu'entre notre monde terrestre et l'au-delà se trouve un abîme infranchissable, qu'aucun mort ne peut le franchir et que, par conséquent, invoquer les âmes des défunts constitue une tentative audacieuse de lever le voile que Dieu lui-même a abaissé devant nous, une rébellion audacieuse contre Dieu. C'est pourquoi, dans les temps anciens, Dieu condamna l'invocation des esprits par la bouche des prophètes inspirés. (Exode 22 :18 ; Lévitique 19 :31, 20 :6, 27 ; Deut. 18 :2 ; 1 Samuel 15 :23).
Ainsi, à la lumière de la vérité divine, nous n'aurons aucune difficulté à comprendre le véritable sens de l'histoire de la sorcière d'Endor. Et je conseille d'éclairer de cette lumière tous les récits bibliques en général, même ceux qui, au sens littéral, peuvent paraître étranges. Avant d'aborder ce récit, il nous faut d'abord déterminer qui en est l'auteur. Dans la Bible hébraïque, les livres de Samuel sont appelés les livres du prophète Samuel ; cependant, puisque le chapitre 25 du premier livre relate la mort de Samuel, puis les événements qui suivirent, il est clair que le deuxième livre de Samuel dans son intégralité, ainsi que les chapitres 25 et suivants du premier livre, n'ont pu être écrits par le prophète Samuel. Le chapitre 29 du premier livre des Chroniques (1 Chroniques 29:29-30) déclare : « Les actes du roi David, du début à la fin, ne sont-ils pas écrits dans le livre de Samuel le voyant, dans le livre de Nathan le prophète, et dans le livre de Gad le voyant ? » On y trouve également la description de tout son règne, de sa puissance, des événements qui lui arrivèrent, à lui, à Israël et à tous les royaumes de la terre. Ces paroles du chroniqueur prouvent que le règne de David est décrit par les prophètes Nathan et Gad ; mais on ignore qui relate les derniers jours du règne de Saül.
Le récit même de la visite de Saül à la sorcière d'Endor révèle que, outre la sorcière elle-même, le roi Saül et deux de ses serviteurs furent témoins de l'invocation de l'esprit de Samuel. Par conséquent, quiconque a relaté les événements survenus chez la sorcière n'a pu le faire qu'à partir des témoignages de ces personnes, ou en s'appuyant sur leurs propres paroles ; et ces paroles devaient refléter l'agitation involontaire qu'ils éprouvèrent en franchissant le seuil de la sorcière. Si, à la vue du camp philistin nombreux, Saül fut effrayé et son cœur trembla violemment ; si, désirant connaître l'issue de la bataille imminente, il s'adressa au Seigneur en prière pour qu'il lui révèle l'avenir, que ce soit en songe ou en jetant des bâtons, l'Urim et le Pourim, et ne reçut aucune réponse ; si, finalement, il se souvint des prophéties de Samuel, désormais mort, concernant son destin funeste – alors on comprend avec quelle crainte il entra en présence de la sorcière, désirant, au moins par son intermédiaire, savoir ce qu'il adviendrait de lui. Et ces serviteurs à qui il avait décidé de se confier éprouvaient sans aucun doute la même peur qui avait submergé leur maître. En bref, tous trois se trouvaient alors dans cet état de nervosité où l'on est enclin à ne pas voir la réalité telle qu'elle se déroule, mais à percevoir les interprétations de son imagination débridée, et à entendre les paroles que l'on se persuade soi-même. C'est pourquoi les témoignages de tels individus doivent être considérés avec la plus grande prudence.
Examinons ce qui s'est réellement passé. La magicienne, qui avait certainement vu Saül plus d'une fois, dut le reconnaître même sans ses vêtements royaux ; et sans aucun doute, elle le reconnut. Mais comme il aurait été imprudent de se cacher du roi, persécuteur de tous les sorciers et devins, venu solliciter ses services, elle dut feindre de ne pas le reconnaître. Saül lui demanda directement de lui jeter un sort et de faire apparaître celui qu'il nommait. Ayant obtenu de Saül le serment qu'aucun mal ne lui serait fait pour cela, et apprenant que Saül désirait voir Samuel, la magicienne commença son sort et s'écria. À la question de Saül : « Que vois-tu ? », elle répondit : « Je vois quelque chose comme un dieu sortir de la terre. » « À quoi ressemble-t-il ? » demanda Saül. Et la magicienne dit : « Un vieil homme, vêtu d'une longue robe, sort de la terre. » D'après cette description de l'apparence de celui qui sortait de terre, Saül supposa qu'il s'agissait de Samuel, qu'il désirait voir. Il tomba alors face contre terre et resta immobile, incapable de voir quoi que ce soit. Ses serviteurs, sans aucun doute, se prosternèrent eux aussi, selon la coutume juive, et, de ce fait, ne purent rien voir non plus. Et en effet, il n'y avait rien à voir. La conversation de Saül avec la magicienne ne laisse aucun doute : ni Saül ni ses serviteurs ne virent Samuel. Certes, la magicienne ne le vit pas non plus, mais elle prétendit l'avoir vu, bien que ses paroles soient sans fondement.
Ce récit reflète, tel un miroir, la vision du monde des Juifs de l'époque de Saül. Ignorant tout de l'au-delà et du Royaume des Cieux, ils imaginaient que les âmes de tous les morts, pécheurs et justes confondus, se trouvaient au Shéol, le mystérieux monde souterrain. C'est pourquoi la magicienne, qui ne connaissait rien de l'au-delà, prétend voir Samuel émerger de la terre. Une magicienne moderne aurait fait descendre Samuel du ciel, des demeures du Père céleste ; mais la magicienne d'Endor ne pouvait que le faire sortir des ténèbres souterraines, car elle ignorait tout autre lieu où les âmes pouvaient demeurer. La géologie moderne nous renseigne sur la stratification de la croûte terrestre et sur l'état incandescent et liquide de l'intérieur du globe, ce qui exclut l'existence d'un Shéol, d'un royaume souterrain.
Tout ceci prouve que la sorcière d'Endor mentait effrontément lorsqu'elle a assuré à Saül qu'elle avait vu Samuel sortir de terre.
S'ensuit la conversation entre Saül et Samuel. La Bible ne précise pas s'il s'agissait d'une conversation directe ou si Saül s'adressa à Samuel par l'intermédiaire de la sorcière. Cependant, puisque, compte tenu de ce qui précède, force est de constater que Samuel, à la demande de la sorcière, ne sortit pas du cachot, force est de constater qu'il ne parla ni à Saül ni à la sorcière. Celle-ci transmit à Saül, au nom de Samuel, la question habituelle posée par les esprits invoqués : « Pourquoi me déranges-tu pour que je sorte ? » Les sorciers posent toujours cette question afin que la réponse leur indique comment poursuivre la conversation au nom de l'esprit. Saül tomba dans le piège et commença aussitôt à raconter en détail ce qui l'avait amené là. Et c'en était assez pour la sorcière rusée. Tombant à genoux, terrifié et aveuglé par la peur, Saül s'écria : « Je suis dans une grande détresse. Les Philistins me combattent, et Dieu m'a abandonné ; il ne me répond plus ni par les prophètes ni en songe. C'est pourquoi je t'ai appelé pour que tu m'enseignes ce que je dois faire. » Ayant ainsi compris pourquoi Saül voulait invoquer Samuel, la magicienne put aisément lui répondre au nom de ce dernier. Mais que pouvait-elle bien lui dire ? Si Samuel apparaissait à Saül, il ne ferait que répéter ce qu'il lui avait déjà dit de son vivant, ce que tous connaissaient, y compris la magicienne. Or, les paroles de Samuel sont clairement établies dans le Premier Livre de Samuel, chapitre 15. Avant le début de la guerre entre les Juifs et les Amalécites, Samuel avait rappelé à Saül comment ce peuple avait fait du mal aux Juifs sortant d'Égypte. Samuel lui dit : « Va, frappe Amalek et détruis tout ce qui lui appartient. N’aie aucune pitié pour eux ; fais mourir hommes et femmes, enfants et nourrissons, bœufs et brebis, chameaux et ânes ! » (1 Samuel 15:3). Saül, après avoir vaincu les Amalécites, les extermina tous par l’épée, mais épargna leur roi Agag, ainsi que les meilleurs troupeaux de brebis et de bœufs, les agneaux gras et tous les biens pris aux vaincus. Samuel s'approcha alors de lui et, lui rappelant le commandement divin antérieur concernant l'extermination des Amalécites, lui dit : « Pourquoi n'as-tu pas obéi à la voix de l'Éternel, mais t'es-tu précipité sur le butin et as-tu fait ce qui est mal aux yeux de l'Éternel ? Parce que tu as rejeté la parole de l'Éternel, il t'a aussi rejeté comme roi d'Israël. Aujourd'hui, l'Éternel t'a arraché le royaume d'Israël et l'a donné à ton prochain, un homme meilleur que toi. » (1 Samuel 15:19, 23, 26, 28)
La sorcière d'Endor, bien sûr, savait tout cela, car Samuel avait prononcé ces paroles à Saül non pas en secret, mais publiquement. C'est donc dans ces paroles de Samuel que la sorcière trouva la réponse la plus appropriée à la question de Saül. Elle transmit à Saül la réponse de Samuel, qu'elle prétendait avoir invoqué, en ces termes : « Pourquoi me consultes-tu, puisque l'Éternel s'est détourné de toi et est devenu ton ennemi ? L'Éternel accomplira ce qu'il a annoncé par ma bouche : l'Éternel arrachera le royaume de tes mains et le donnera à ton prochain, à David. Parce que tu n'as pas obéi à la voix de l'Éternel et que tu n'as pas exécuté sa colère ardente contre Amalek, l'Éternel t'a fait cela aujourd'hui. L'Éternel livrera Israël et toi entre les mains des Philistins ; demain, toi et tes fils serez avec moi. L'Éternel livrera l'armée d'Israël entre les mains des Philistins. » (1 Samuel 28:16-19)
Voici la réponse de la sorcière d'Endor à Saül, qui gisait face contre terre devant elle. La rusée sorcière obtint d'abord de Saül le serment qu'aucun mal ne lui serait fait. Puis, sachant qu'une bataille décisive contre les Philistins aurait lieu le lendemain et comprenant parfaitement le sort qui attendait le roi, tremblant de peur et incapable, de ce fait, de galvaniser son armée, elle lui répéta les paroles prononcées auparavant par Samuel et lui prédit sa mort et celle de ses fils.
Les paroles de la magicienne frappèrent Saül avec une telle force qu'il s'écroula de tout son corps à terre. Jusque-là, il était resté dans la position qu'il avait prise immédiatement après que la magicienne eut prononcé ces mots : « Un vieillard sort de terre, vêtu d'une longue robe. » Après ces paroles, il prit la position d'un homme prosterné, selon la coutume hébraïque, le visage contre terre. Tomber face contre terre ne signifie pas se coucher face contre terre, la poitrine contre le sol ; tomber face contre terre signifie s'agenouiller et, se penchant en avant, poser la tête au sol, le visage tourné vers le bas ; c'est une position proche de notre prosternation, mais avec une extension du corps plus importante. Tomber de tout son corps à terre, en revanche, signifie prendre la position d'un homme mort, évanoui ou complètement épuisé. J'insiste particulièrement sur cette différence dans la position de Saül avant et après avoir entendu sa sentence, compte tenu de l'objection qui m'a été faite. On m'a fait remarquer que si la Bible décrit Saül tombant à plat ventre, cela prouverait qu'avant sa chute, il était debout et aurait pu voir Samuel convoqué par la magicienne. Mais une telle objection contredit clairement le récit biblique. La Bible décrit Saül tombant face contre terre après avoir entendu la magicienne annoncer qu'un vieillard vêtu d'une longue robe sortait de terre, mais le récit qui suit n'indique pas que Saül se soit ensuite relevé et ait parlé debout. L'idée que Saül se soit soi-disant relevé est inacceptable, car il s'agit d'un ajout arbitraire au récit biblique. De plus, le silence du chroniqueur sur ce point suggère plutôt que Saül, tombé face contre terre, est resté ainsi jusqu'à ce qu'il s'effondre à plat ventre en entendant la sentence. Saül était si terrifié par les Philistins qu'il a décidé de recourir à la médiation d'une magicienne, violant ainsi la loi de Moïse et son propre décret bannissant les sorciers et les devins. Dans cet état de profonde tristesse, il entendit soudain la sorcière lui annoncer que celui qu'il désirait voir émergeait de la terre : le redoutable et implacable dénonçant ses iniquités. Ayant déjà baissé le visage jusqu'à terre avant même l'apparition imaginaire de Samuel, Saül, bien sûr, n'osa pas relever la tête une fois la conversation avec ce dénonçant entamée par la sorcière. Tremblant de peur, n'osant pas lever les yeux, Saül resta immobile et, bien entendu, ne vit rien de ce qui se passait.
À tout cela, il me semble nécessaire d'ajouter que même si l'invocation des esprits et leur apparition à la demande des magiciens étaient possibles, Samuel ne serait pas apparu à Saül à l'appel de la sorcière. Après tout, lui-même, au nom de Dieu, avait condamné la sorcellerie comme un péché grave. Reprochant à Saül de ne pas avoir détruit tous les biens des Amalécites et leur roi lui-même, il avait notamment déclaré : « La rébellion contre Dieu est comme le péché de la sorcellerie » (1 Samuel 15,23). Il n'aurait pu se rebeller contre Dieu et devenir complice d'un péché aussi grave, même s'il avait été capable et disposé à prédire une fois de plus à Saül la fin tragique qu'il avait prophétisée de son vivant.
Certains théologiens admettent que la sorcière d'Endor n'aurait pas pu invoquer Samuel elle-même. Cependant, soucieux de respecter le sens littéral du récit biblique, ils suggèrent que Dieu lui a permis de le faire – autrement dit, ce n'est pas elle qui l'a invoqué, mais Dieu. Certes, le Dieu Tout-Puissant aurait pu accomplir un miracle, ordonner à Samuel, mort, de reprendre une forme visible, d'apparaître à Saül et même de converser avec lui. Ceux qui croient en Dieu ne peuvent en douter. Mais il est tout aussi indéniable que si Dieu avait voulu annoncer à Saül l'issue de la bataille contre les Philistins à la veille du combat, il l'aurait fait autrement, par exemple par l'intermédiaire d'un prophète, et certainement pas par celui d'une sorcière trompeuse. Dieu lui-même a condamné la sorcellerie comme l'un des péchés les plus graves. Est-il donc concevable qu'il ait choisi une sorcière comme instrument de sa volonté, tentant ainsi les hommes et leur donnant un prétexte pour contourner ses lois et transgresser sa sainte volonté ? Si la Bible rapporte que Saül pria Dieu de lui révéler l'issue de la bataille à venir, mais que Dieu l'abandonna et ne lui répondit pas, que ce soit par un songe, l'Urim, les prophètes ou une vision, cela signifie que Dieu ne voulait pas dévoiler l'avenir de Saül. Et si Dieu ne souhaitait pas que Saül connaisse l'issue de cette bataille, il est inconcevable qu'il ait permis à une sorcière de transgresser sa volonté.
Par conséquent, le récit biblique de la sorcière d'Endor n'offre aucun fondement aux spiritualistes pour prouver la possibilité d'invoquer les esprits ou, plus généralement, de communiquer avec l'au-delà. Ce récit ne confirme qu'une seule chose : que, même parmi les Juifs, nombreux étaient ceux qui désiraient connaître le sort de l'âme après la mort, et que beaucoup cherchaient également à tirer profit de ce désir. Aucune autre conclusion ne peut être tirée de ce récit.
Voici comment je comprends l'histoire biblique de Saül et de la sorcière d'Endor. Je crois que mon interprétation suit pleinement les instructions de saint Jean Chrysostome et que mon explication, selon les paroles du saint, est tout à fait agréable à Dieu.
3. À d'autres époques, et probablement chez tous les peuples, il y a eu des spirites, des sorciers, des magiciens et des sorciers. Mais comme je ne fais référence qu'à notre désir moderne d'établir un contact avec le monde des esprits, je me limiterai à une brève allusion à la Bible.
Après avoir conduit le peuple juif hors d'Égypte et rédigé des lois à son sujet, Moïse institua la peine de mort pour les invocateurs. « Si un homme ou une femme pratique la magie, qu'il s'agisse d'invocation des morts ou de sorcellerie, il sera mis à mort, lapidé, et son sang retombera sur lui » (Lévitique 20:27). Dans son discours d'adieu, Moïse implora les Juifs de ne pratiquer ni incantations ni aucune forme de sorcellerie. « Lorsque vous serez entrés dans le pays que l’Éternel, votre Dieu, vous donne en échange, vous n’imiterez pas les abominations que ces nations ont commises. Qu’on ne trouve chez vous personne qui fasse passer son fils ou sa fille par le feu, ni devin, ni astrologue, ni magicien, ni enchanteur, ni médium, ni devin, ni personne qui invoque les morts. Car quiconque fait ces choses est en abomination à l’Éternel ; et à cause de ces abominations, l’Éternel, votre Dieu, les chassera de devant vous. Vous serez irréprochables devant l’Éternel, votre Dieu. Ces nations écoutent les devins et les astrologues, mais l’Éternel, votre Dieu, ne vous a pas donné cela. L’Éternel, votre Dieu, suscitera pour vous, d’entre vos frères, un prophète comme moi ; vous l’écouterez » (Deutéronome 18:9-15). Par le nom du prophète mentionné par Moïse, les Juifs ont toujours compris le Messie promis, le Christ. Ainsi, Moïse a exhorté les Juifs à ne pas écouter les devins, les spirites et les sorciers, mais seulement le Messie-Christ. Il était courant chez les païens de se tourner vers eux, mais le Seigneur ne vous a pas donné cette voie ; il vous révèle sa volonté par l’intermédiaire de prophètes divinement inspirés ; mais le Messie viendra à vous ; écoutez-le !
Le prophète Isaïe, inspiré par Dieu, a mis en garde les Juifs contre le recours aux spirites et les a exhortés à se tourner vers Dieu. « S’ils vous disent : “Allez voir les médiums, les devins, les chuchoteurs et les ventriloques”, répondez-leur : “Un peuple ne doit-il pas se tourner vers son Dieu ? Doit-on consulter les morts pour connaître les vivants ? Tournez-vous vers la loi et vers le témoignage.” » (Isaïe 8:19-20).
Si tel fut le discours des Juifs et de leurs prophètes ; s’ils annoncèrent la venue du Messie et leur ordonnèrent de l’écouter et non les spirites, alors nous autres chrétiens avons honte d’écouter les sorciers et les charlatans : le Messie-Christ est venu il y a longtemps, il y a longtemps a révélé aux hommes tout ce qui est accessible à leur entendement, tout ce qui est nécessaire à leur salut ; mais, hélas, ceux qui se laissent emporter par les invocations des esprits ne l’écoutent ni ne croient en lui.
4. Au siècle dernier, les tables tournantes fascinaient nombre de personnes, et cette activité constituait au départ un simple divertissement. Mais bientôt, les tables ne se contentèrent plus de tourner ; elles se mirent à taper. Le fait de faire tourner les tables et de taper était, pour la plupart, l'œuvre directe d'individus dotés d'une capacité exceptionnelle à reproduire ces phénomènes. Ces individus devinrent connus sous le nom de médiums, intermédiaires entre notre monde et l'au-delà. Les médiums expliquaient que le tapotement des tables était un moyen privilégié pour les esprits de communiquer avec les humains. Ils inventèrent un alphabet pour ces coups, semblable au code Morse du télégraphe ; et aussitôt, tous les esprits acceptèrent cet alphabet sans hésiter et commencèrent à converser avec les gens lors de séances de spiritisme. Mais ces conversations par tapotement, qui n'avaient lieu qu'avec la participation d'un médium, prenaient trop de temps et finirent par lasser les esprits. C'est pourquoi ces derniers conseillèrent aux médiums de prendre un crayon, de l'attacher à une boîte, de poser la boîte sur une feuille de papier et de poser leurs doigts sur la boîte. Aussitôt fait, le crayon se mit aussitôt à écrire, sous les doigts du médium, les réponses des esprits aux questions qui leur étaient posées. Mais bientôt, les esprits s'en lassèrent et conseillèrent aux médiums de laisser tomber la boîte et, sans cérémonie, de prendre le crayon en main et de le tenir comme on écrit habituellement. Libérés de toute contrainte, les esprits laissèrent le crayon entre les mains des médiums écrire rapidement non seulement leurs réponses, mais même des discours entiers.
Après avoir recueilli et systématisé les réponses et les communications des esprits, Allan Kardec composa une sorte de catéchisme pour les spirites et éleva le spiritisme au rang de nouvelle religion révélée, rejetant les enseignements de Jésus-Christ. Ses ouvrages, « Les Esprits », « Genèse », « Le Ciel et l’Enfer » et « L’Évangile expliqué par le spiritisme », visaient à remplacer la Bible pour les spirites.
Examinons cet enseignement dans ses aspects les plus fondamentaux afin de pouvoir l'évaluer correctement.
Examinons tout d'abord les conditions dans lesquelles se produisent les prétendues conversations avec les esprits.
Il me semble nécessaire de préciser que je me référerai principalement aux travaux du père du spiritisme, Allan Kardec, et à « Les Forces inconnues de la nature », ouvrage du célèbre astronome et philosophe Flamarion, qui a étudié avec minutie les séances de spiritisme des plus grands médiums. Allan Kardec affirme que la communication avec les esprits ne peut se faire que par l'intermédiaire de médiums, dotés d'un don particulier. Flamarion confirme d'ailleurs la nécessité d'un médium. Mais pourquoi, se demande-t-on, les esprits hésitent-ils à communiquer avec les autres ? N'est-ce pas parce que les médiums comptent parmi les élus de Dieu, qui ont reçu le don de communiquer avec l'au-delà ? Après tout, il ressort clairement des livres d'Allan Kardec que des médiums ont invoqué les apôtres, saint Louis, saint Augustin et d'autres hommes justes qui, même s'ils pouvaient communiquer avec nous, auraient sans doute choisi parmi nous des individus dignes de la confiance universelle par leur vie sainte. En effet, il faudrait supposer que les médiums ne peuvent être que des personnes sans péché, dont l'âme est réceptive aux révélations divines et aux communications des âmes de l'au-delà. Or, comme l'affirme Flamarion, aucun médium de renom n'a jamais échappé à la tentation de simuler des phénomènes spirites, c'est-à-dire de tromper autrui. Flamarion, lui-même fervent spiritualiste, tente de justifier les médiums qu'il a dénoncés pour supercherie ; il soutient qu'il s'agissait peut-être de tromperies involontaires. Mais, comme nous le verrons bientôt, on peut difficilement qualifier ces tromperies d'involontaires.
Ainsi, les conversations avec les esprits ne peuvent avoir lieu que par l'intermédiaire de médiums, qui ont souvent recours à la supercherie. C'est là, à mon avis, une raison suffisante pour aborder les enseignements des spiritualistes avec une grande prudence.
Une autre condition nécessaire aux séances de spiritisme est l'obscurité. Selon les spirites, les esprits craignent la lumière et ne manifestent leur activité que dans l'obscurité. Sur ce point également, Flamarion prend la défense des spirites, arguant que la force inconnue de la nature qui opère lors des séances ne peut agir à la lumière ; celle-ci en annihilerait peut-être l'effet. Il convient de noter que Flamarion, tout en niant la possibilité de la participation des esprits aux séances de spiritisme, attribue tous les phénomènes spirites à l'action de forces inconnues de la nature, ainsi qu'à l'auto-illusion, à l'auto-hypnose des médiums et des participants aux séances, et à l'illusion des médiums eux-mêmes.
Supposons que les forces inconnues de la nature qui produisent les mouvements et les déplacements des objets ne puissent véritablement agir dans la lumière ; Flamarion fait toutefois cette supposition comme une concession condescendante au spiritualisme. Mais même cette supposition ne justifie en rien la crainte de la lumière par les esprits. Dans le monde matériel, la lumière produit effectivement des phénomènes remarquables. Prenons, par exemple, une bouteille de verre blanc contenant des proportions égales d'hydrogène et de chlore ; pour conserver ce mélange, il faut le garder à l'obscurité ; mais si on l'expose à la lumière du soleil, une explosion se produit et l'hydrogène et le chlore se transforment en acide chlorhydrique. Or, la lumière ne manifeste ces effets, et d'autres encore, que dans le monde matériel. Le monde spirituel est totalement opposé au monde matériel ; ce sont deux mondes différents. Tant que l'esprit est incarné, c'est-à-dire uni à un corps matériel, leur interaction est certaine : tantôt l'esprit domine son corps, tantôt il s'y soumet servilement. Mais lorsque l'esprit est libéré des liens corporels, il rompt tout lien avec le monde matériel ; et alors aucune force de ce monde n'agit sur lui. Par conséquent, il ne faut pas craindre la lumière. Et si les médiums craignent la lumière, leur crainte est tout à fait compréhensible. À la lumière, on ne peut commettre les tromperies dont on a souvent été pris la main dans le sac lorsqu'on travaille dans l'obscurité. De plus, l'obscurité affecte les nerfs des participants à la séance et contribue ainsi au succès des médiums. Quiconque a déjà passé des nuits blanches à rester dans le noir pendant plusieurs heures sait combien l'obscurité et le silence affectent les nerfs. Si vous passez une nuit blanche dans le noir, mais les yeux ouverts, votre nerf optique, ne percevant aucune des sensations lumineuses habituelles, devient particulièrement sensible aux plus faibles rayons de lumière ; la tension du nerf optique, votre désir de voir quelque chose dans l'obscurité, crée, avec l'aide d'une imagination déréglée, de fausses sensations, des visions de quelque chose qui n'est pas réellement là. Et la tension du nerf auditif dans un silence complet crée, à son tour, de fausses sensations de sons inexistants : vous entendez quelque chose qui crépite, qui frappe ; et avec un certain trouble nerveux, vous pourriez même entendre des pas, alors que personne ne marche. Quiconque a passé des nuits blanches dans le noir, les yeux ouverts, comprend que l'obscurité est essentielle lors des séances de spiritisme ; elle favorise l'autohypnose et l'auto-illusion chez les participants, déjà nerveux à l'idée de phénomènes mystérieux. Une de mes connaissances, adepte du spiritisme, était tellement angoissée qu'elle voyait des esprits partout ; dans son appartement, les esprits le tourmentaient en frappant sans cesse, tantôt sur les meubles, tantôt sur les murs ; mais lui seul entendait ces coups ; sa sœur, qui ne croyait pas au spiritisme, n'entendait rien.
La troisième condition nécessaire à la communication avec les esprits est la croyance des participants à la possibilité d'une telle communication. Il semblerait pourtant que le résultat soit tout autre : si les participants sont incrédules ou simplement sceptiques, les esprits devraient les convaincre de la possibilité de communiquer avec eux. Après tout, si l'on en croit les ouvrages d'Allan Kardec, les esprits se soucient particulièrement des personnes menant une vie terrestre ; ils les instruisent, leur révèlent l'inconnu, corrigent et approfondissent les enseignements de Jésus-Christ. Qui, dès lors, devraient-ils instruire et sauver de l'erreur, sinon ceux qui ne croient pas au spiritisme ou doutent de la possibilité de communiquer avec les esprits ? Si notre Seigneur Jésus-Christ est venu sauver les pécheurs et non les justes, alors les esprits qui prétendent corriger ses enseignements ne devraient pas abandonner les incrédules ou les sceptiques. Or, ils les abandonnent et, en présence de pécheurs (du point de vue des spirites), refusent de converser avec les médiums. La présence des sceptiques n'a-t-elle pas sur eux le même effet que la lumière ?
5. Le célèbre médium Hume visita Saint-Pétersbourg en 1870. Une commission de scientifiques se réunit pour étudier les phénomènes se produisant en sa présence. Hume organisa trois séances, mais toutes furent infructueuses. En 1875, à l'instigation du professeur Mendeleïev, la Société de physique de l'université de Saint-Pétersbourg reconnut la nécessité d'étudier les phénomènes spirites. Le spirite Aksakov offrit ses services à la Société et invita trois médiums anglais : les frères Petty et Mme Clayer. Les séances commencèrent en présence d'une commission scientifique présidée par Mendeleïev. La commission se conforma à toutes les exigences des médiums, leur offrant ainsi toute latitude pour démontrer leurs dons et communiquer avec les esprits. Cependant, les séances furent infructueuses, et la commission attribua les phénomènes spirites à des mouvements musculaires inconscients des participants, en partie dus à la tromperie consciente des médiums, et qualifia le spiritisme lui-même de superstition. Aussi étrange que cela puisse paraître, lorsqu'un comité réunissait des personnes doutant de l'implication des esprits dans les séances spirites, ces derniers les traitèrent avec dédain et refusèrent de parler. Étranges esprits ! Ils auraient dû parler, prouver à tous les sceptiques qu'il était possible de communiquer avec eux. Mais ils ont été gênés et sont partis. Je pense que si les esprits pouvaient réellement communiquer avec nous par l'intermédiaire de médiums, la présence de personnes instruites, difficiles à tromper, lors des séances ne les aurait pas gênés. Les médiums eux-mêmes étaient-ils gênés ?
Ainsi, selon les enseignements spiritualistes, les esprits ne peuvent communiquer avec nous que par l'intermédiaire d'intermédiaires privilégiés, souvent victimes d'illusions. Cette première condition est préjudiciable aux esprits. Mais même ces intermédiaires ne peuvent converser avec eux que dans l'obscurité. Il est indéniable que si les esprits pouvaient converser avec nous, ils n'auraient pas peur de la lumière. Or, les médiums n'ont-ils pas eux-mêmes peur de la lumière ? Même dans l'obscurité, les médiums hésitent à communiquer avec les esprits, et ces derniers se retirent si les personnes présentes se méfient de tout ce qui se passe sous leurs yeux. Force est de constater que ces conditions sont pour le moins suspectes et sapent la confiance dans le spiritualisme.
Mais voyons ce qui se passe lors des séances de spiritisme dans ces conditions.
6. L'existence de la tromperie de la part des médiums a été prouvée. Il serait donc souhaitable de savoir où s'arrêtent les phénomènes expliqués par des forces naturelles inconnues et où commence la tromperie.
De nombreux phénomènes mystérieux survenant lors de séances avec des médiums ont été reproduits par des magiciens ordinaires. Par exemple, en 1882, le célèbre magicien Marius Cazeneuve proposa ses services à des spiritualistes pour reproduire les mêmes phénomènes que les esprits étaient censés manifester lors de ces séances. Dans les mêmes conditions que celles requises par les médiums, Cazeneuve répliqua nombre de ces phénomènes qui ne se produisaient que lors de séances avec des médiums reconnus. Cazeneuve était assis sur une chaise dans une pièce obscure, les mains liées, et attaché à un poteau. Un tambour, des tambourins et une cloche étaient placés sur ses genoux. Un spectateur s'assit à côté de lui et posa une main sur son front et l'autre sur sa poitrine. Aussitôt, la pièce résonna des tambourins, des tambourins et des cloches. Restant assis dans la même position, Cazeneuve invita une personne à entrer dans la pièce depuis une autre. Le nouvel arrivant sentit des mains le toucher, le pincer et le frapper. Puis on lui retira son manteau et on le jeta à terre. Lorsque la pièce fut éclairée, on découvrit que Cazeneuve était toujours assis sur la chaise, les mains liées, attachées à un poteau.
Un défi similaire fut lancé aux spiritualistes en 1884 par un certain Rudolf Gebhardt, qui avait acquis les secrets de la magie auprès d'un magicien. Notre auteur, Vseev Soloviev, assista à sa séance et écrivit ce qui suit à propos de ces tours : « Une cloche vola et sonna au-dessus de nos têtes ; une guitare joua toute seule ; des mains invisibles nous touchèrent. Rudolf fut ligoté, les extrémités de la ficelle scellées, puis une minute plus tard, il fut libéré. » Cazeneuve et Rudolf Gebhardt assurèrent tous deux aux personnes présentes à leurs spectacles que tous les phénomènes observés n'étaient pas l'œuvre d'esprits, avec lesquels ils n'avaient aucun contact, mais bien de leurs propres mains, grâce à leur dextérité et à leur habileté à tromper l'assistance.
Ainsi, de nombreux phénomènes observés lors des séances de spiritisme s'expliquent par une simple dextérité et par la prestidigitation, c'est-à-dire par la tromperie, ou, en langage courant, par la distraction.
Mais que se passe-t-il réellement lors des séances de spiritisme ? Tout d’abord, les mêmes phénomènes que ceux observés chez Cazeneuve et Rudolf se reproduisent, dans les mêmes circonstances : des instruments de musique jouent sans que personne ne les touche, une cloche sonne, un tambour bat, des mains invisibles touchent les participants, allant jusqu’à les frapper et les déshabiller. Nous n’aborderons pas ces phénomènes, comme ceux produits par les magiciens. Intéressons-nous plutôt à d’autres.
L’astronome Flamarion, qui observait les agissements des médiums les plus éminents, témoigne avoir vu la table bouger lorsque les mains des participants à la séance étaient posées dessus ; il l’a vue continuer à bouger lorsque les mains des participants étaient levées au-dessus de la table plutôt que posées dessus ; il l’a vue se soulever non seulement par un pied, mais par deux, et même par tous ; il a vu une chaise et une petite table s’approcher de la table où était assis le médium, et en général, divers objets se déplacer ; il a entendu le bruissement d’un lourd rideau.
Flamarion explique la rotation de la table sur laquelle reposent les mains des participants à la séance par les poussées inconscientes de ces derniers ; il affirme qu’il suffit que chacun pousse la table dans la même direction pour que son mouvement se produise inévitablement ; les participants croient suivre la table, mais en réalité, ils la dirigent. Seule la force musculaire est alors en jeu.
Selon Flamarion, le soulèvement de la table se produit généralement du côté opposé à celui où les mains du médium sont appuyées. Si la table a trois pieds, un léger effort de la part du médium suffit à soulever la table et à faire apparaître ce qu'il souhaite. Une table à quatre pieds exige un effort plus important.
Le fait qu'une table se soulève du sol par ses quatre pieds ne peut s'expliquer par une simple poussée inconsciente des participants à la séance. Or, premièrement, la table ne peut se soulever sans médium, et deuxièmement, plus la table est lourde, plus le nombre de participants requis est important.
Je ne m'attarderai pas sur d'autres types de mouvements d'objets. Il suffit de savoir qu'en présence d'un médium et du nombre requis de participants à la séance, des objets d'un poids considérable se soulèvent du sol et se déplacent généralement d'une manière qui ne peut s'expliquer par les mouvements musculaires inconscients du médium et des participants. Flamarion attribue ces mouvements à l'action de forces naturelles inconnues. Mais une telle explication a peu de chances de satisfaire l'esprit curieux. Si nous expliquons les phénomènes spirites par l'action de forces naturelles inconnues, alors, avec la même justification, les spirites les expliqueront par les actions des esprits qu'ils invoquent.
7. Si l'on explique les phénomènes spirites par l'action des forces naturelles, et si certains phénomènes requièrent la participation d'un nombre significatif d'autres personnes en plus du médium, alors cette force émane sans aucun doute des participants à la séance eux-mêmes. Mais de quelle nature est cette force ? Nous est-elle connue ou inconnue ?
À proprement parler, toutes les forces de la nature nous sont inconnues, car nous ignorons même l'essence de celles que nous utilisons quotidiennement. Nous éclairons nos appartements à l'électricité et voyageons en tramway électrique ; nous communiquons sur de longues distances par télégraphe et téléphone, grâce à l'électricité ; nous utilisons cette force dans les laboratoires et les industries techniques ; pourtant, nous ne savons pas ce qu'est l'électricité. Les enfants s'amusent avec des jouets : des poissons en métal qui nagent dans un bocal et qu'on attrape avec un aimant. Mais pourquoi le fer est-il attiré par un aimant ? Nous l'ignorons. L'explication selon laquelle, dans les premiers cas, une force naturelle appelée électricité est à l'œuvre, et dans les seconds, une autre force naturelle appelée magnétisme, ne nous satisfait pas. Appelez ces forces comme vous voulez ; l'important n'est pas leur nom, mais leur essence, qui nous demeure inconnue, quel que soit leur nom. Dites-moi, pourquoi une pomme tombe-t-elle d'un arbre au sol, au lieu de tourbillonner et d'être emportée dans l'espace ? Vous l'expliquez par la gravité terrestre ; mais vous ne savez pas ce qu'est la gravité. Il en va de même de toutes les forces de la nature. Nous observons leurs manifestations, étudions leurs actions, les utilisons à des fins pratiques, et pourtant elles demeurent des forces inconnues pour nous. Dès lors, si Flamarion affirme que les phénomènes spiritualistes peuvent s'expliquer par l'action de forces naturelles qui nous sont encore inconnues, il n'y a rien d'étonnant à cela, car, je le répète, toutes les forces de la nature nous sont inconnues.
Pour que l'explication de Flamarion ait une valeur scientifique, il nous faut déterminer si le corps humain peut générer une force capable de déplacer des objets relativement lourds. L'état actuel de la physique permet-il au corps humain de générer une force, même insoupçonnée, susceptible d'influencer les objets qui l'entourent ?
Jusqu'à la dernière décennie, les physiciens comprenaient la matière — c'est-à-dire la substance qui compose le monde matériel tout entier — et les forces qui lui sont inhérentes. De plus, l'indestructibilité de la matière, ou sa préservation sous toutes ses transformations, et la conservation des forces ou de l'énergie, étaient érigées en lois de la nature. Toute la doctrine du matérialisme repose sur l'indestructibilité de la matière, comme sur une pierre angulaire. « Ce qui ne peut être détruit », disent les matérialistes, « n'a pas pu être créé ; par conséquent, la matière est éternelle ; elle a toujours été, elle est et elle sera toujours. »
Mais au cours de la dernière décennie, la découverte du radium et d'autres substances radioactives a conduit les physiciens à des conclusions différentes. Le radium, se maintenant à une température constante supérieure à celle de son environnement, voit sa masse diminuer progressivement. Au lieu de se dissiper, il émet une forme d'énergie rayonnante : le radium se transforme en énergie, en une force. La nature de cette force reste inconnue, mais ses effets sont observés, et il a été constaté que son action sur les objets environnants est extrêmement puissante et destructrice.
Ainsi, le radium, n'absorbant aucune force extérieure, l'émet et, ce faisant, diminue de poids, se dissipant progressivement. Une autre substance semblable au radium, l'uranium, émet également une force inconnue et se détruit elle aussi progressivement, mais moins rapidement que le radium.
Cette situation amena Gustave Le Bon à l'idée que non seulement le radium et l'uranium, mais aussi d'autres corps, et tous les corps en général, émettent une force et se détruisent progressivement, à des rythmes variables. Le corps humain ne devrait pas faire exception à cet égard ; il rayonne de l'énergie, et l'intensité de cette émission varie d'un individu à l'autre. Ayant émis l'hypothèse de la formation de la matière à partir de vortex éthériques, Le Bon soutient que chaque atome de matière — c'est-à-dire chaque particule infinitésimale — formé par la rotation extrêmement rapide de l'éther, semblable à un vortex, peut, en cas de perte d'équilibre, retourner à l'état d'éther, développant une force destructrice extraordinaire. Or, même sans perdre leur équilibre, tous les atomes rayonnent constamment de l'énergie à des vitesses variables, vieillissant progressivement. Une perte d'équilibre simultanée chez un nombre significatif d'atomes pourrait entraîner une libération si prodigieuse d'énergie intra-atomique que la Terre entière exploserait, ne laissant derrière elle que l'éther primordial. Les astronomes ont observé une explosion similaire dans la constellation de Persée. Une étoile brillante est soudainement apparue dans cette constellation, surpassant toutes les autres en quelques jours. Cependant, elle n'a brillé que pendant une seule journée ; puis elle a commencé à faiblir et s'est rapidement éteinte. Une telle apparition et une extinction aussi fulgurante ne peuvent s'expliquer que par l'explosion de cette planète inconnue, dépourvue de lumière propre et donc passée inaperçue jusqu'alors. Si cette explication est correcte, alors les astronomes ont assisté à la destruction d'un monde.
Je ne développerai pas davantage l'hypothèse de Gustave Le Bon, mais je me contenterai de noter que le corps humain, comme tous les autres objets, rayonne constamment de l'énergie, dont l'intensité varie d'une personne à l'autre mais peut atteindre un niveau significatif.
De nombreux exemples tirés de la vie quotidienne peuvent étayer ce phénomène. Essayez de fixer quelqu'un du regard dans un groupe, sans qu'il s'en aperçoive. Au bout d'un moment, cette personne se tournera vers vous. Pourquoi ? Parce que l'énergie émanant de votre regard a influencé la personne visée ; et celle-ci, ressentant cet effet, s'est tournée involontairement, de manière totalement inconsciente. Autrement dit, l'énergie émise par votre regard a fait tourner la tête de la personne que vous visiez, celle que vous avez, pour ainsi dire, prise pour cible.
L'énergie émise par le corps humain agit également sur de grandes distances. Lisez « L'Inconnu » de Flamarion, où il rassemble de nombreux faits incontestables concernant la transmission de la pensée d'une personne à une autre sur des distances considérables. Auparavant, cette transmission de la pensée était un mystère ; aujourd'hui, grâce à la découverte de la télégraphie sans fil et à l'hypothèse de Le Bon, elle n'a plus rien de mystérieux.
Bien sûr, on ne peut pas dire de la pensée la même chose que de l'énergie ou de la force dans le monde matériel. La pensée n'est pas matérielle ; elle n'a pas d'extension spatiale et ne peut être transmise de la même manière que, par exemple, la lumière, la chaleur et l'électricité. Mais puisque l'esprit peut dominer le corps, la pensée, en tant que manifestation de l'activité spirituelle, agit sur l'organisme humain, sur l'énergie qu'il émet, et confère à cette énergie non seulement une direction, mais aussi une certaine tonalité. Et si cette énergie ou force, comme toutes les autres forces, n'est rien d'autre qu'une oscillation ondulatoire de l'éther, omniprésente dans l'univers, alors il n'est pas surprenant que cette oscillation ondulatoire de l'éther, se propageant dans toutes les directions, atteigne la personne à laquelle on pense, à laquelle toutes les pensées sont dirigées. Parmi les nombreux cas similaires décrits par Flamarion dans son livre « L'Inconnu », j'en citerai deux, qu'il désigne par les numéros 47 et 91 :
La fille du général Bertrand, Madame Thayer, tomba malade et, sur les conseils des médecins, partit pour l'île de Madère. Là-bas, le 29 janvier, elle conversait paisiblement avec son mari et ses proches, sans éprouver la moindre inquiétude pour ceux restés en France. Mais soudain, elle pâlit, se mit à crier et éclata en sanglots, s'écriant : « Mon père est mort ! » Ceux qui l'entouraient tentèrent de la calmer, mais elle resta persuadée et demanda qu'on note l'heure et le jour. Quelque temps plus tard, une lettre parvint de France annonçant le décès du général Bertrand, survenu le 29 janvier à l'heure même où sa fille avait dit : « Mon père est mort ! »
Voici un autre incident. Un certain Émile Steffan informa Flamarion que parmi les ouvriers de son grand-père se trouvait un ivrogne et un vaurien. En le renvoyant, le grand-père lui avait dit : « Eh bien, tu finiras sûrement pendu ! » Plus tard, alors qu'il déjeunait en famille, ce même grand-père se retourna soudain et demanda : « Qui est là ? Que désirez-vous ? » La famille, surprise par la question et incapable d'en comprendre l'origine, lui demanda des explications. Il répondit : « Quelqu'un vient de me crier : “Adieu, maître !” » Pourtant, personne n'avait entendu ces mots. Le même jour, on apprit que l'ouvrier renvoyé par le grand-père s'était pendu à un arbre dans la forêt près de la ville. Il faut supposer qu'au moment où il mit sa tête dans la corde, il se souvint de la prophétie de son maître et dit : « Adieu, maître ! » Et ces mots furent entendus par celui à qui ils étaient adressés.
Lorsque des pensées sont transmises de cette manière sur une distance considérable, tous ceux qui reçoivent ces oscillations ondulatoires de l'éther ne perçoivent pas la pensée transmise, mais seulement celui ou ceux à qui la pensée est adressée, vers qui l'âme lutte de toutes ses forces. Et il n'y a rien d'étrange ni de surprenant à cela. Vous pouvez observer ces phénomènes dans votre vie quotidienne. Par exemple, si vous avez deux pianos, approchez-vous de l'un d'eux et appuyez sur une touche. Lorsque vous appuierez sur la touche, le marteau qui y est attaché frappera trois cordes de même tonalité tendues au-dessus ; ces trois cordes commenceront à vibrer, à trembler et à transmettre leurs vibrations dans toutes les directions ; l'air et l'éther contenus à l'intérieur vibreront de manière ondulatoire, et ces vibrations atteindront toutes les cordes de l'autre piano. Mais de toutes les cordes de l'autre piano, seules trois se mettront à vibrer, celles dont la tonalité correspond à celle des cordes du premier piano que vous avez frappées ; les autres resteront sourdes, insensibles à cette vibration. Cela s'explique par le fait que chaque note de musique produit une onde sonore de longueur et de hauteur variables ; or, toutes les ondes sonores ne peuvent pas mettre une corde tendue en vibration, mais seulement celles dont la longueur et la hauteur sont identiques à celles produites par cette corde. Il en va de même pour la télégraphie sans fil. Il émet des ondes électriques d'un nombre connu d'oscillations dans toutes les directions, le long de tous les rayons qui en émanent ; mais tous les appareils de réception sans fil ne peuvent pas répondre à ces ondes, seul celui qui est accordé de manière identique à l'appareil qui les émet peut le faire ; tous les autres appareils qui les rencontrent sur le trajet de ces ondes resteront, pour ainsi dire, sourds, n'entendant pas ce que leur semblable dit. Il en va de même pour la transmission de la pensée sans l'aide du télégraphe sans fil. Une personne qui envoie des ondes de son énergie à un ami leur confère involontairement une tonalité compréhensible, accessible uniquement à son ami ; et lui seul comprendra un tel télégramme aérien, tandis que les autres autour de lui à ce moment-là ne comprendront rien. Même si nous ignorons la nature de l'énergie qu'une personne rayonne, nous constatons néanmoins une analogie parfaite entre, d'une part, les ondes sonores produites par les instruments de musique et les ondes électriques de la télégraphie sans fil, et d'autre part, la transmission de la pensée à distance. Cela suffit à expliquer précisément la transmission des pensées par les ondes d'énergie émises par une personne. Selon toute vraisemblance, cette énergie n'est pas si puissante que les pensées qui la traversent atteignent toujours leur destination ; d'après les cas relevés par Flamarion, il est clair que les pensées n'atteignent leur destination sur de grandes distances qu'à des moments critiques de la vie de la personne qui les envoie ; et ceci, là encore, sera tout à fait compréhensible si l'on se souvient de l'hypothèse de Le Bon. Lors de catastrophes extraordinaires ou de morts subites, l'équilibre des atomes, leur stabilité, est partiellement perturbé, et il en résulte une augmentation significative du rayonnement d'énergie.
J'espère donc qu'il est désormais clair, même pour ceux qui ne sont pas familiers avec la physique, que le mouvement de divers objets lors des séances de spiritisme peut être produit par l'énergie émise par les participants, et que la participation des esprits à ce processus est totalement superflue. Les spirites eux-mêmes le prouvent. Par exemple, soulever ou déplacer une table lourde requiert la participation de plus de personnes que le même mouvement d'une table légère. De toute évidence, c'est la somme des énergies émises par les participants qui est à l'œuvre. Mais comme la personne la plus active lors d'une séance est toujours le médium lui-même, celui-ci doit rayonner une quantité d'énergie particulièrement importante. Pour ce faire, les médiums, par l'autohypnose ou d'autres moyens, induisent un état d'excitation nerveuse particulier, qu'ils appellent transe, mais que Le Bon qualifierait de perturbation accrue de la stabilité atomique du médium. Et puisque l'émission d'énergie n'est rien d'autre que la transformation de particules de matière en énergie — en l'occurrence, des particules du propre corps du médium —, il est compréhensible que ce dernier, après une séance, ressente une fatigue particulière et une faiblesse générale. C'est d'ailleurs toujours le cas. Voici, par exemple, ce que Flamarion dit de l'extraordinaire médium Eusapia Poladino : « Les expériences impliquent une telle dépense d'énergie nerveuse et musculaire que même une médium aussi extraordinaire qu'Eusapia est incapable de quoi que ce soit pendant 6, 12, voire 24 heures après une séance qui a impliqué une tension intense. »
Ainsi, tous les mouvements d'objets inanimés lors des séances de spiritisme s'expliquent en partie par les manœuvres trompeuses des médiums, et en partie par l'émission d'énergie par les participants. Les esprits, êtres incorporels et immatériels, ne possèdent pas le pouvoir de se mouvoir. Si les esprits devaient soulever la table du sol, le médium et les participants n'auraient nul besoin de la toucher ; il faudrait invoquer un si grand nombre d'esprits que leurs efforts conjugués suffiraient à la soulever sans intervention humaine. Or, quel que soit le nombre d'esprits que les médiums rassemblent lors de leurs séances, ces derniers, seuls, sans intervention humaine, se révèlent impuissants à soulever même la plus légère des tables. Ceci prouve que ce ne sont pas les esprits qui la soulèvent, mais les humains, par une force émanant d'eux-mêmes, dont les propriétés restent encore insuffisamment étudiées.
8. Nous devons maintenant examiner les écrits des médiums, qui prétendent être des communications avec les esprits.
Le récit suivant d'Allan Kardec sur la façon dont les esprits ont progressivement simplifié leur méthode de communication avec eux provoque un rire involontaire.
Les premières manifestations intelligentes s'exprimèrent par des coups frappés sur le pied d'une table qui se levait, chaque coup correspondant à une question posée. Puis, des réponses plus élaborées furent reçues, utilisant les lettres de l'alphabet : l'objet en mouvement frappait un nombre de coups correspondant à la place de chaque lettre dans l'alphabet, produisant ainsi des mots et des phrases répondant à la question. L'être mystérieux, répondant de cette manière, se déclara être un esprit. Mais ce mode de communication était long et fastidieux, et l'esprit suggéra une autre méthode. Il conseilla d'attacher un crayon à une boîte ou à un autre objet. Ce conseil fut donné par l'esprit le 10 juillet 1853, en ces termes : « Va chercher une petite boîte dans la pièce d'à côté, attache-y un crayon, pose-le sur le papier et pose tes doigts sur sa tranche. » Quelques minutes plus tard, la boîte se mit à bouger et le crayon écrivit très clairement la phrase suivante : « Ce que je t'ai dit, je te l'interdis formellement de le répéter à qui que ce soit ; c'est la première fois que j'écris, et j'écrirai mieux. » Il fut établi par la suite que la boîte était en réalité un prolongement de la main du médium ; aussi, le médium, prenant directement le crayon en main, se mit à écrire, ressentant un mouvement involontaire et presque convulsif de la main. Grâce à cette méthode, les communications commencèrent à se faire plus rapidement, plus facilement et plus complètement » (voir « Le Livre des Esprits », Introduction, IV et V).
Ainsi, selon Allan Kardec et d'autres spiritualistes, ce ne sont pas les médiums qui écrivent au crayon sur le papier, mais les esprits. Cette affirmation est évidemment inacceptable. Si l'on rejette la possibilité que des êtres immatériels déplacent des tables et autres objets matériels, on ne peut accepter que les esprits puissent écrire au crayon ou guider la main d'un médium. Le médium écrit, parfois inconsciemment, mais toujours ce qui lui est accessible selon ses connaissances et son développement.
Flammarion affirme que Victorien Sardou, passionné de spiritisme, écrivit lui-même en tant que médium en présence d'Allan Kardec. C'était à la fin de l'année 1861. Il convient de noter que les astronomes de l'époque étaient fascinés par l'idée de l'habitabilité de Jupiter ; cette idée a depuis été abandonnée, car des observations récentes ont prouvé que Jupiter se trouve encore dans une phase de son développement où la vie est impossible. Mais à cette époque, on croyait à la présence humaine sur la planète. Ainsi, Victorien Sardou, agissant comme médium, écrivit un message concernant les habitants de Jupiter et dessina même les maisons de Mozart, de Zoroastre et d'un esprit inconnu y résidant, ainsi que des scènes de la vie des habitants de Jupiter. De toute évidence, un médium moderne versé en astronomie n'aurait jamais écrit une chose pareille.
En racontant cette histoire, Flamarion parle aussi de lui-même, car lui aussi, en tant que médium, écrivait lors de séances sous la direction d'Allan Kardec.
J'ai aussi essayé d'écrire, en me détachant de tout ce qui était terrestre et en laissant ma main se mouvoir passivement, sans bouger. Et à chaque fois, j'ai remarqué qu'après avoir tracé quelques traits, cercles et lignes entrecroisées, comme le ferait un enfant de quatre ans qui apprend à écrire, ma main finissait par écrire le début de mots et de phrases. Il faut constamment réfléchir à ce que l'on fait, sinon la main s'arrête. J'ai essayé, par exemple, d'écrire le mot « océan » différemment, en laissant simplement ma main reposer sur le crayon, en réfléchissant au mot et en observant attentivement comment ma main écrivait. Et ainsi, ma main a d'abord écrit « o », puis « k », et ainsi de suite. Après deux ans de pratique, la conclusion à laquelle je suis parvenu, sans aucun préjugé et avec le désir le plus vif d'élucider les causes du phénomène, fut que non seulement les signatures de nos notes étaient inauthentiques, mais qu'il n'y avait aucune preuve d'influence extérieure. De plus, du fait du processus qui se déroulait dans l'esprit des chercheurs, nous étions nous-mêmes, plus ou moins conscients, de ces notes : la langue littéraire nous appartient, et si nous ignorons l'orthographe, ce que nous écrivons contiendra des erreurs. Notre esprit est si intimement lié à ce sur quoi nous écrivons que si nous commençons à penser à autre chose, notre main s'arrête ou se met à griffonner des incohérences. C'est l'état d'un écrivain (médium) ; du moins, c'est l'état que j'ai observé en moi-même. C'est une forme d'autosuggestion. Lors des réunions de la « Société parisienne de recherche spiritualiste », j'ai rédigé plusieurs pages sur l'astronomie, signées Galilée. Allan Kardec publia ces notes en 1867 sous le titre « Uranographie générale » dans son ouvrage intitulé « Genèse ». Je n’hésite pas à affirmer que ces notes répondaient à ce que je savais déjà, et que Galilée n’y était pour rien. C’était comme un rêve éveillé. Les séances spirites ne nous ont encore rien appris ; et de tels résultats ne prouvent en rien l’intervention des esprits. (Forces inconnues de la nature, p. 30-32)
Je vais vous raconter une histoire intéressante tirée de ma propre expérience. J'avais un ami, un spiritualiste convaincu. Il croyait dur comme fer que les esprits dictaient leurs messages aux médiums ; et lui-même, devenu médium, conversait librement non seulement avec les Pères de l'Église, mais aussi avec les apôtres. Il me lisait ces messages, mais ils n'étaient pas très cohérents, ce que j'attribuais à l'instabilité mentale du médium. Puis, un soir, il m'apporta un message, retranscrit de la dictée de l'apôtre Jean par un médium réputé. Il s'avéra que ce médium, après avoir invoqué l'esprit de l'apôtre Jean, l'avait invité à raconter ce que Jean avait vécu sur le Golgotha, au pied de la Croix. Et l'esprit de l'apôtre bien-aimé, satisfaisant la curiosité du médium, commença son message. Ce message assez long était écrit dans un style littéraire magnifique et avec une grande inspiration. Mais je dus décevoir mon ami, qui me lut ce message avec un plaisir sincère. Ce texte contenait deux erreurs graves : l’auteur, se faisant passer pour l’apôtre et évangéliste Jean, connaissait mal son Évangile et, à deux reprises, contredisait clairement le récit de l’évangéliste. Le spirite qui me lut ce message fut contraint de me donner raison ; et cela l’impressionna tellement qu’il me promit de ne plus jamais pratiquer le spiritisme.
Le célèbre physiologiste Carpenter, dans son ouvrage « Mesmerism, Odilism, Table-Turning, and Spiritualism » (pp. 210-211), rapporte que lors d'une séance de spiritisme, l'esprit de l'Apôtre fut invoqué et fit le récit suivant concernant le dernier voyage de Jésus à Jérusalem : « Nous étions alors très pauvres et vendions des pamphlets sur la route, relatant la vie et les actes de Jésus, afin de gagner de l'argent. Nous étions pressés d'arriver à Jérusalem, de peur que les journaux n'apprennent notre arrivée et ne la proclament dans toute la ville. »
Dans cette brève conversation, je n'ai évidemment pas pu vous exposer toutes les objections au spiritualisme ; mais je crois que mes propos suffisent à reconnaître l'impossibilité de communiquer avec l'au-delà, l'impossibilité de lever le voile qui nous dissimule la vie après la mort de l'âme – voile que Dieu a abaissé devant nous par sa volonté. N'essayons donc pas hardiment de soulever ce voile, mais contentons-nous de la vérité sur notre vie future révélée par notre Seigneur Jésus-Christ.
Le spiritualisme n'est pas un passe-temps ; c'est une nouvelle religion, qui ose s'élever au-dessus du christianisme. Et c'est là que réside le danger pour ceux qui le considèrent comme un divertissement innocent. Incapables d'aborder d'un œil critique les enseignements des spiritualistes, beaucoup se lancent dans la divination, d'abord par simple divertissement, puis comme médiumnité. Ils s'y plongent tellement que, sans s'en rendre compte, ils deviennent des serviteurs zélés des esprits qu'ils imaginent et des exécutants aveugles de leurs ordres. C'est précisément contre ce danger que je tiens à vous mettre en garde.
Source en russe : Conversations sur la transmigration des âmes et la communication avec l'au-delà (bouddhisme et spiritualisme) / BI Gladkov. Saint-Pétersbourg : Imprimerie « d'utilité publique », 1911. – 114 p.
