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Un nouvel enseignement sur Sophia, la sagesse de Dieu (1)

Par Saint Séraphim (Sobolev), Chapitre treize. La désignation de Sophia comme Être Éternellement Uni, Unissant Temporellement Tout Ce Qui Est à la Divinité. 1. Le Caractère Gnostique de cette Désignation…

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Un nouvel enseignement sur Sophia, la sagesse de Dieu (1)

Par Saint Séraphim (Sobolev)

Chapitre treize. La désignation de Sophia comme Être éternellement uni, unissant temporellement tout ce qui est à la Divinité

1. Le caractère gnostique de cette désignation, compte tenu de la conception de Sophia comme médiatrice gnostique. L'enseignement sur les médiateurs gnostiques de Simon le Magicien, Cérinthe, Saturnin, Basilide, les Barvélites et les Ophites

Poursuivons notre examen de cette définition de Sophia. Les termes qui suivent contiennent des désignations de Sophia qui expriment à la fois les conceptions panthéiste et gnostique du Père Florensky. Dans ces désignations, Sophia est présentée comme « la forme suprême et englobante, l’âme vivante de la nature et de l’univers, éternellement et temporellement unie à la Divinité, et unissant à Lui tout ce qui existe ». « Sans aucun doute, c’est là le sens plein du Grand Être… »

Comme nous le voyons, la première partie des propos du Père Florensky présente un enseignement sur Sophia comme âme du monde. Ce sujet est approfondi dans les œuvres du Père Boulgakov. Nous l'aborderons donc lorsque nous nous pencherons sur l'enseignement de l'archiprêtre Boulgakov concernant Sophia comme âme du monde. Pour l'heure, nous exposerons la perspective orthodoxe sur la seconde partie des propos du Père Florensky, où Sophia est présentée comme un être par lequel tout ce qui existe est uni à Dieu, et dans lequel le Père Florensky perçoit le sens de l'être suprême de Sophia.

Ainsi, Sophia n'est présentée ici que par l'intermédiaire d'un médium gnostique. En effet, ce médium gnostique renferme toute la signification de Sophia et, par conséquent, toute la signification des enseignements du père Boulgakov et de Florensky sur Sophia. S'ils avaient enseigné conformément à l'Église orthodoxe sur la question de la relation de Dieu au monde, ils n'auraient pas inventé un être sophien médiateur pour unir Dieu au monde créé et à tout ce qu'il contient. Mais c'est là que commence leur divergence avec l'enseignement orthodoxe, car l'enseignement gnostique sur la relation de Dieu au monde est en parfaite harmonie avec leurs convictions profondes.

Quand on parle d'enseignement gnostique, on pense principalement à l'enseignement gnostique sur les êtres intermédiaires, ou un être intermédiaire, par lequel Dieu aurait créé le monde et interagit généralement avec lui et avec tout ce qu'il contient. Dans certains systèmes gnostiques, exposés avec une précision étonnante et réfutés avec force par saint Irénée dans ses cinq livres contre les hérésies, ces êtres intermédiaires sont des anges. Ainsi, le premier précurseur du gnosticisme et l'ancêtre de tous les gnostiques, Simon le Magicien, mentionné dans les Actes des Apôtres, enseignait qu'Ennia, la pensée ou le concept de son âme, venait de Dieu, et que de Dieu et d'Ennia, de génération en génération, découlaient des paires d'éons mâles et femelles. Et cette Ennia, issue du Plérôme, engendra une multitude d'anges, par lesquels le monde fut créé.

Le gnostique Cérinthe, également hérétique de l'époque apostolique selon saint Irénée, enseignait que le monde n'avait pas été créé par le premier Dieu, mais par une puissance très éloignée de ce principe suprême et premier, et qui ne connaissait rien du Dieu suprême.

Selon Robertson, auteur de l’« Histoire de l’Église chrétienne », cette puissance, par laquelle, selon Cérinthe, le monde fut créé, était un Ange.

Comme en témoigne saint Irénée, fondateur du gnosticisme syrien, Saturninus, le Dieu suprême, ou « Père inconnu », engendra une multitude d’êtres spirituels. Le monde fut créé à partir d’une portion de la masse matérielle par sept anges, qui occupaient le niveau le plus bas du monde spirituel, près des frontières séparant le royaume de la lumière du chaos de la matière. Ces mêmes sept anges créèrent également l’homme, dont le corps, du fait de la faiblesse des anges, ne pouvait se tenir debout et rampait comme un ver. Alors « la puissance supérieure eut pitié de lui et lui envoya une étincelle de vie qui le redressa, le rendit agile et le ranima. »<sup>644</sup>

Selon les enseignements d'autres systèmes gnostiques — Basilide, fondateur du gnosticisme alexandrin, les Barvélites et les Ophites —, le monde fut créé avec la participation de l'un des Éons divins, Sophia. Basilide affirmait que le monde fut créé par des anges de la dernière classe, la 365e, qui correspond au ciel des esprits, émanant du Dieu suprême. Les anges de ce ciel, visibles depuis la terre, créèrent le monde selon le modèle que leur révéla la Sagesse, l'une des sept intelligences, appartenant par son origine divine au rang des esprits de la première classe.<sup>645</sup>

Comme le montre le premier livre contre les hérésies de saint Irénée, le nom Barveliotes dérive de Barvelos, l'éon éternel à l'esprit virginal auquel le Père innommable s'est révélé. Par la suite, d'autres éons divins commencèrent à apparaître par paires. Les Barveliotes enseignaient que le « Saint-Esprit – Sagesse » était le créateur du monde ; la Sagesse, selon eux, procédait du premier ange, présent auprès du Fils unique. Ce « Saint-Esprit (Sagesse) », mû par la simplicité et la bonté, engendra une création empreinte d'ignorance et d'audace. Cette œuvre, disaient-ils, est la première, la principale, la créatrice de l'univers… Et, ignorant, il créa toutes les puissances qui lui sont soumises, les anges du firmament et toutes les choses terrestres.<sup>646</sup>

Dans le système gnostique ophite, les « êtres médiateurs entre Dieu et la création, les créateurs du monde et de tout ce qui est dans le monde » sont la Sagesse et son fils Waldabaoth, qui se tiennent très éloignés du Père suprême – les Profondeurs. Il est intéressant de noter que, selon les Ophites, la « Sagesse » est caractérisée par la folie, raison pour laquelle elle est descendue dans les eaux jusqu'aux profondeurs mêmes et pourrait être submergée par la matière.<sup>647</sup>

2. La doctrine valentinienne des deux sagesses. L'imperfection des deux. La doctrine d'Achamoth comme créateur du monde et des créatures comme images du plérôme et d'Achamoth.

Dans l'enseignement du gnostique Valentin, bien que le créateur du monde soit le Démiurge, Sophia était néanmoins l'être médiateur primordial par lequel le monde, et même le Démiurge lui-même, furent créés. Le système de Valentin était le plus cohérent, le plus raffiné et le plus influent de tous les systèmes gnostiques. S'appuyant sur des versets bibliques, il acceptait tous les livres des Saintes Écritures, tout en tendant à en occulter la véritable portée salvifique par ses propres interprétations déformées des révélations divines. Valentin se distinguait même des autres gnostiques en admettant une forme de rédemption, bien que son enseignement fût très différent de celui de l'Église sur ce sujet, puisqu'il ne reconnaissait ni la divinité ni l'humanité du Sauveur. L'influence de l'enseignement de Valentin sur ses contemporains est attestée par la lettre de saint Irénée au prêtre romain Florin. Ce dernier, comme saint Irénée, était un disciple du célèbre père apostolique, saint Polycarpe, évêque de Smyrne. Et pourtant, il fut captivé par l'enseignement de Valentin sur l'origine du mal. Il faut garder à l'esprit que plus l'enseignement de Valentinien influençait ses contemporains, plus il était néfaste et dangereux pour l'Église. C'est pourquoi saint Irénée dut combattre les faux enseignements de Valentinien et de ses disciples plus que les autres enseignements gnostiques.<sup>649</sup>

Pour nous, les enseignements de Valentinien et de ses disciples présentent un intérêt plus marqué que ceux des autres gnostiques. Nous y trouvons davantage de similitudes avec les enseignements sophistes du père Boulgakov et de Florensky qu'avec ceux des autres systèmes gnostiques. C'est pourquoi nous examinerons plus en détail l'enseignement gnostique de Valentinien, en tenant compte de son exposé et de sa réfutation par saint Irénée.<sup>650</sup>

Valentin enseignait l'existence d'un principe parfait et auto-existant, qu'il nommait Bithos, c'est-à-dire profondeur insondable. De lui et d'Ennia, ou de la pensée de son âme, naquirent deux éons : le masculin, Nous (l'esprit), et le féminin, Aithia (la vérité). De ces éons naquit la paire suivante d'éons, l'un masculin et l'autre féminin. Dans cet ordre séquentiel, Bithos inclus, il y avait au total 30 éons, Sophia étant le 30e. À cela s'ajoutait un autre éon non marié, Oros, une branche de Bithos et d'Ennia, dont la fonction était de maintenir tout être à sa place.

En particulier, l'enseignement valentinien sur la Divine Sophia, et plus précisément sur l'autre Sophia, issue de la première, appelée Achamoth, est primordial pour nous. Selon les Valentiniens, les deux Sophia présentent des défauts importants. La première, animée d'une soif insatiable de connaissance, émergea du Plérôme avec l'ambition d'atteindre le prototype de son être, mais faillit périr dans le vide infini de l'espace si Oros ne l'avait ramenée au royaume qu'elle avait si imprudemment abandonné.

Quant à la seconde Sagesse – Achamoth –, les circonstances mêmes de sa naissance révèlent son imperfection. Achamoth naquit d'une pensée irrationnelle et passionnée, car après l'échec de la fuite de la Divine Sophia et sa restauration par Oros à sa place originelle, elle se convainquit de l'incompréhensibilité du Père et abandonna sa pensée antérieure, ainsi que la passion née de son désir de sonder le Père. Cette pensée est Achamoth, raison pour laquelle saint Irénée la nomme également « Contemplation ». L'enseignement valentinien témoigne aussi de l'imperfection d'Achamoth, d'où il ressort qu'après la séparation d'Achamoth-Contemplation d'avec Sophia, et la disparition de la passion, Sophia elle-même demeura au sein du Plérôme, en tant que Sagesse primordiale et éon divin, tandis qu'Achamoth-Contemplation, en tant qu'être distinct, la seconde Sagesse, se trouva hors du Plérôme, dotée d'une nature distincte, selon saint Irénée, et directement opposée à celle de sa mère.<sup>652</sup>

Les Valentiniens vont jusqu'à qualifier Achamoth d'être prématuré, informe et imparfait. Comme le dit saint Irénée, se référant à l'enseignement valentinien, elle est une essence spirituelle, une certaine aspiration de l'éon, mais dépourvue de forme et d'apparence, car elle ne les a pas reçues de sa mère, la Divine Sophia.<sup>653</sup> L'éditeur du livre de saint Irénée affirme que, selon l'enseignement gnostique, la forme provient de la naissance par le sexe masculin, et l'essence par le sexe féminin. La Profondeur, en tant qu'être masculin-féminin, a produit les deux. Par conséquent, la Sagesse, en tant qu'éon féminin, ne pouvait produire d'elle-même que l'essence.<sup>654</sup>

Certes, les valentiniens affirment que le Christ, émanation de l'Éon divin Nous, a offert à Achamoth un bref aperçu de la lumière céleste, lui accordant « une image en essence seulement, mais non en connaissance »<sup>655</sup>. Le Paraclet, ou Sauveur, créé par le Plérôme tout entier, est apparu à Achamoth avec les anges lumineux, ses pairs, et lui a également accordé une image en connaissance<sup>656</sup>. Les valentiniens considèrent même Achamoth comme la créatrice du monde. Mais, simultanément, ils lui attribuent un tel défaut dans son activité créatrice que tous les traits positifs qu'ils mentionnent s'y trouvent noyés, tels une goutte d'eau dans l'océan. Nous faisons référence à l'enseignement valentinien selon lequel Satan et ses esprits mauvais descendent d'Achamoth<sup>657</sup>.

Selon l'enseignement valentinien, Achamoth est la créatrice du monde. Nous trouvons cette information chez saint Irénée. Ce dernier nous montre ce qui, selon la théorie valentinienne, provient d'Achamoth comme essence ou substance du monde. D'après son témoignage : « Trois sortes d'êtres, disent les valentiniens, furent engendrées par la Mère (Achamoth) : la première, issue de la confusion, de la tristesse et de la peur – c'est la matière ; la seconde, issue de l'aspiration (le mouvement vers la lumière) – c'est l'âme ; la troisième, issue de la contemplation des anges entourant le Christ – c'est le spirituel. »<sup>658</sup>

« Ainsi, puisque, selon eux, l’essence matérielle provient de trois passions : la peur, la tristesse et la confusion, ils croient que l’âme tire son origine de la peur et de la conversion, et que c’est de la conversion qu’elle produit le Démiurge, et de la peur, tous les autres êtres animés, tels que les âmes des animaux muets, des bêtes et des humains. C’est pourquoi, disent-ils, le Démiurge, incapable de connaître quoi que ce soit de spirituel, se croyait seul Dieu et déclara par les prophètes : « Je suis Dieu, et il n’y en a point d’autre que moi. » Ils enseignent en outre que les esprits mauvais sont nés de la tristesse ; de là naquit le diable, qu’ils appellent le souverain du monde, les démons et les anges, et tout être spirituel maléfique… Mais bien que le Démiurge pensât, disent-ils, avoir créé cela lui-même, il créa néanmoins avec l’aide d’Achamoth. »<sup>659</sup>

D'après ces paroles de saint Irénée, il ressort clairement qu'Achamoth n'était pas seulement une essence, mais aussi le véritable créateur du monde, et que l'acteur principal de sa création n'était pas le Démiurge, mais sa mère, Achamoth. Dans l'enseignement valentinien sur Achamoth comme créateur du monde, il convient de noter que toute la création y est présentée comme une image et une ressemblance du Plérôme.<sup>660</sup> L'absurdité de cette idée est clairement mise en évidence par les écrits de saint Irénée, lorsqu'il fait remarquer aux valentiniens que, dans ce cas, le feu éternel, le diable et ses anges doivent être reconnus comme des images et des ressemblances du Plérôme.<sup>661</sup> Refusant de se rendre complices d'une telle absurdité, les valentiniens déclarent que ces choses sont des images de la Pensée de l'éon tombée dans la passion (c'est-à-dire la Sophia primordiale).<sup>662</sup>

Remarques

640.Acts 8:9–11; 18–24.

641. Œuvres de saint Irénée, Livre I, pp. 86-88. Histoire de l'Église chrétienne. Robertson, Vol. I, p. 36.

642. Les œuvres de saint Irénée ; Contre les hérésies ; Livre I, pp. 94–95.

643. L'histoire de l'Église chrétienne. Robertson, vol. I, pp. 38–39.

644. Les œuvres de saint Irénée ; Contre les hérésies ; Livre I, pp. 88–89 ; « Histoire de l'Église chrétienne ». Robertson, Vol. I, p. 42.

645. Les œuvres de saint Irénée, pp. 89–91. « Histoire de l’Église chrétienne ». Robertson, pp. 44–44.

646.Œuvres de saint Irénée, Livre I, pp. 98–100.

647.Ibid. pp. 101–103.

648.Œuvres de saint Irénée, pp. 11–12; cf. p. 59.

649.Ibid. p. 14.

650. Œuvres de saint Irénée. Cinq livres contre les hérésies ; cf. « Histoire de l’Église ». Robertson, partie I, pp. 46–52.

651. Ce nom est emprunté à la Kabbale, de l'hébreu…………………………..

652.Œuvres de saint Irénée. p. 30.

653.Ibid., pp. 24–25.

654.Ibid, p. 24, note. 12.

655.Ibid., p. 29, note. 42.

656.Ibid., p. 32, cf. env. 51, p. 29.

657.Ibid., p. 34.

658. La Création Sainte Irénée, livre 2, p. 198; comparer page 160.

659.Ibid., livre I, page 34.

660.Ibid., livre. 2e, pp. 124–129.

661.La Création Sainte Irène, page 127.

662.Ibidem.

Source en russe : Le nouvel enseignement sur Sophia, la sagesse de Dieu / Archevêque Séraphim Sobolev. – (Réimpression de l’édition de 1935) / Éditeur : Monastère de la Sainte-Trinité, Jordanville, NI, États-Unis, 1993. – 525 p. ISBN 0-88465-054-5.

(à suivre)