Tá an litir seo a leanas tagtha chuig oifig eagarthóireachta na hirise Cheartchreidmheach Rúiseach Foma (ainmnithe i ndiaidh Naomh Tomás an tAspal):
Inis dom cén fáth a choisceann an Eaglais draíocht tar éis di oibriú? Chuala mé le déanaí sagart ag tabhairt rabhadh dá pharóistigh faoi na contúirtí a bhaineann le cneasaithe le folcadáin agus paidreacha speisialta. Chuir sé seo iontas orm i gcónaí. Ní thuigim fiú cad atá cearr le Dia anseo, nuair a chuidíonn sé go mór le daoine fáil réidh le pian? Cén fáth a sainmhíníonn an Eaglais leighis mar sheirbhísigh don diabhal, agus conas mar sin a dhéanann siad difriúil ón Mátrún Beannaithe, ó na sinsir, ó na sagairt, ar minic a dhéanann a gcuid paidreacha míorúiltí freisin? Cad é, go bhfuil healers eaglaise in iomaíocht lena "comhghleacaithe neamh-sistéamach"?
Agus cad atá cearr le, mar shampla, divinations harmless nach féidir a bheith ina chúis le haon dochar fisiciúil? Feictear domsa go bhfuil ráite go simplí ag duine d’Aithreacha na hEaglaise (b’fhéidir tar éis dó a bheith bródúil) uair amháin gur léiriú ar na fórsaí dorcha iad leighis, leighis, agus gach draíocht eile, agus gur ghlac daoine leis seo mar rud fíor, go dall i ndiaidh an bhunaithe. rialacha” na hEaglaise.
Is mise le meas, Nikolai, Réigiún Pskov.
Conas a bhaineann an Eaglais le draíocht agus cén fáth, a deir an síceolaí Alexander Tkachenko
Teoiric comhcheilg – cé atá taobh thiar de na witches agus healers tíre?
B'fhéidir gurb é an freagra is giorra dó seo, a chara Nikolai, ná seo:
Coscann an Eaglais draíocht, go beacht toisc go n-oibríonn an rud nach bhfuil luaite i do cheist “seo” i ndáiríre.
Agus anois tá sé in am labhairt níos mine faoi cad é go díreach atá i gceist le “seo”.
Maidir leis na daoine neamhthionscanta, is analóg í an draíocht den téarma “bosca dubh” a úsáidtear i gcibearnéitic. Glaonn siad ansin ar fheiste i gciorcad nach bhfuil a phrionsabal oibríochta anaithnid. Níl ar eolas ach go n-athraíonn an comhartha a théann tríd a saintréithe ag an aschur. Agus is cuma cad go díreach a tharlaíonn taobh istigh den “bhosca dubh”. Ligean le rá go gcaithfidh speisialtóirí an obair a thástáil, mar shampla, ar mhalartú teileafóin. Chun na críche seo, ní dhéanfaidh siad seiceáil go mion ar na sonraí agus na léaráidí go léir de fheiste an-chasta, ach déanfaidh siad na línte go léir a fháinne go simplí. Agus má tá comhartha aschuir ann, tá an gléas ag obair. Agus is é an “bosca dubh” seo go díreach gach rud atá idir an comhartha ionchuir agus aschuir.
Tá diabhail ag lurcadh sa bhosca dubh…
Bainimid úsáid as an modh “bosca dubh” gach lá agus inár saol laethúil, chomh gan choinne agus a d’fhéadfadh sé a bheith. Mar shampla, tá tinneas cinn ar dhuine. Agus cad a dhéanann sé? Sin ceart - a ghlacadh pill, a rá Analgin (comhartha ag an mbealach isteach chuig an gcóras). Tar éis tamaill, stopann an ceann gortaithe (comhartha ag an slí amach). Cad a tharlaíonn sa chorp tar éis don pill beag dul isteach ann, de ghnáth ní bhíonn cúram ar bith ar an duine. Is é an rud atá tábhachtach dó ná go bhfuil deireadh leis an tinneas cinn.
Ach cad más rud é, in ionad táibléad Analgin a ghlacadh, go n-instealladh sé féin le druga cumhachtach, mar moirfín? Ó thaobh an phrionsabail "bosca dubh", ní athróidh aon rud: tá leigheas ag an mbealach isteach agus toradh ag an mbealach amach i bhfoirm faoisimh ó fhulaingt. Mar sin oibríonn “seo”. Ach tar éis roinnt ama, beidh an úsáid a bhaint as codlaidín i ndaoine ina chúis dosheachanta fadhbanna atá i bhfad níos tromchúisí ná an gnáth-tinnis cinn.
Dá bhrí sin, coimeádtar moirfín, cosúil le roinnt drugaí eile, ar thaifead dian agus ní fhorordaítear é ach le hoideas, a dhéantar a sheiceáil sa chógaslann trí huaire. Agus dochtúirí, fad tuirseach de rabhadh den sórt sin, anois agus arís cosc a chur ar fhéin-chógais, a fhios agam cad iad na hiarmhairtí brónacha a d'fhéadfadh a bheith mar thoradh ar an bprionsabal a luaigh tú "ach oibríonn sé". Sea, oibríonn sé. Mar sin féin, mura bhfuil a fhios agat conas agus cén fáth, tá tú i mbaol i gcónaí. Uaireanta - i mbaol báis.
Is “bosca dubh” clasaiceach é draíocht ón taobh seo de. Bhí leiceann duine éigin ata, bhí na dochtúirí ag cur cóir leighis ar, ach níor oibrigh rud éigin amach. Chuaigh sé go dtí an “healer”. Rith sí a lámha thar a aghaidh, dúirt focail dothuigthe, spraeáil a leiceann le huisce “luchtaithe”. Agus an mhaidin dár gcionn bhí an at amhail is dá mbeadh sé imithe! Agus cad a tharla? Cad é prionsabal na cóireála seo? Cad atá ina chroílár? Níl sé seo tábhachtach do dhuine ar chor ar bith. Tá sé thar a bheith sásta go bhfuil deireadh lena phian.
Mar sin, Nicholas, cuireann an Eaglais cosc dian ar mhodhanna cóireála den sórt sin, go beacht toisc go n-oibríonn na modhanna sin, ach míníonn na “healers” iad féin go doiléir bunbhrí a ngníomhartha, nó ní mhíníonn siad ar chor ar bith é. Mar a luadh cheana – “bosca dubh” tipiciúil.
Agus ós rud é nach mbaineann sé seo le leictreachas ná le cógaseolaíocht, ach le “fuinnimh spioradálta” agus le “bith-réimsí ethereal”, d’fhéadfadh sé tarlú go tobann go bhfuil an buile is coitianta sa “bhosca dubh” seo. Sea, tá, an t-aingeal céanna seo tar éis titim. Spiorad olc, namhaid Dé agus dúnmharfóir fir.
Nó b'fhéidir nach bhfuil; nó d’fhéadfadh sé a bheith mar a scríobhann tú, a Nioclás. D'fhéadfadh sé a bheith ina feiniméan aisteach, an cumas aonair daoine aonair, na féidearthachtaí fós anaithnid ar ár nádúr, etc, etc Sea, is féidir aon rud a bheith. Teoiriciúil. Agus ansin cad atá le déanamh? Ar chóir dúinn roulette na Rúise a imirt lenár slánú?
Nach é seo rogha téacsleabhar an ghlantóra – cibé acu sreang dearg an bhuama nó an sreang ghorm a ghearradh? Dá mbeadh a fhios agat, tá an t-ádh ort. Má dhéanann tú botún, áfach, ní bheidh aon rud le adhlacadh.
Ach sa chiall spioradálta tá sé níos simplí fós don sapper. Má chailleann sé daoine a shábháil (is é sin, i dteanga an tsoiscéil, thug sé a bheatha ar son a chairde), buailfidh aingil air san iarmhairt, agus déarfaidh Críost leis, “Tá gach ní déanta agat ar son duine díobh seo. cinn bhig. rinne tú dom é. Tar, beannaithe ag m’Athair, agus faigh mar oidhreacht an Ríocht a ullmhaíodh duit! ”
Is féidir le cliant na bhfáiltithe draíochta maireachtáil le fada sa saol seo, a bhuíochas le hiarrachtaí a "healers". Ach tar éis bháis, feicfidh sé ar deireadh duine le duine atá i ndáiríre taobh thiar de na leighis iontach agus dothuigthe seo. Agus ansin amháin a bheidh sé a thuiscint cad is sonas fíor. Ach tá sé ró-dhéanach. Ní dhéanann an deamhan as an “bosca dubh” faic ar son na ndaoine gan an cúiteamh as na “seirbhísí” a tugadh a thabhairt dá chuntas. Trí a chorp a thabhairt dó (fiú go neamhfhiosrach) le haghaidh leighis, rinne an duine go deimhin déileáil leis an spiorad olc agus chuir sé a anam faoina thoil. Ón nóiméad sin ar aghaidh tá a shaol ar fad imithe faoi “phátrúnacht” gan chodladh duine arb é an t-aon chuspóir atá aige ná a “bharda” a scriosadh go síoraí. Is é seo a bhfuil a leithéid de dhuine trua ag fanacht. Tá sé scanrúil fiú a shamhlú cad a chiallaíonn sé sin - a bheith i gcomhluadar deamhan dúnmharaithe tar éis do bháis. Agus thosaigh sé ar fad le roinnt trifle, leiceann ata.
Ní féidir go bhfuil Dia ann, na deamhain, na haingil a chruthú go réasúnach; gan dabht go mbaintear amach é trí chreideamh. Mar a deir Pascal, áfach, is féidir turgnamh machnaimh a dhéanamh: “Mura bhfuil Dia ann agus go gcreidim ann, ní chaillim faic. Ach má tá Dia ann agus nach gcreidim ann, ansin caillfidh mé gach rud.
Karma agus a lucht leanúna
Is ón gcailliúint seo de gach rud a chosnaíonn an eaglais a baill, fiú amháin sna cásanna sin nach charlatans amháin na “healers”, ach go bhfuil cleachtas fairsing acu agus i gcásanna áirithe go n-éiríonn go hiomlán leis. Ach ní ar chúiseanna iomaíochta a dhéanann an Eaglais é seo.
Scríobh Naomh Eoin Chrysostom: “Lig dúinn a bheith breoite, is fearr fanacht tinn ná titim san aoire ar mhaithe le saoradh ó ghalair. Is mó dochair ná maith a dhéanfadh an diabhal, fiú dá leigheasfaí é. Rachaidh sé chun sochair an chomhlachta, a gheobhaidh bás go luath agus lobhadh, ach déanfaidh sé dochar don anam bás. Fiú más rud é, le cead Dé, go leighiseann na deamhain uaireanta (le geasa, etc.), is tástáil é leighis den sórt sin do Chríostaithe dílis. Agus ní toisc nach bhfuil a fhios ag Dia a ndílseacht, ach toisc go bhfoghlaimíonn siad gan glacadh le rud ar bith ó deamhain, fiú leighis. " Mar a fheiceann tú, Nikolai, níl sé seo fiú faoi roinnt "athdháileadh ar an margadh." “B’fhearr dúinn fanacht tinn…” – sin an comórtas ar fad.
Sea, bhí daoine san Eaglais i gcónaí ar thug Dia an bronntanas iad a leigheas ó ghalair. Ach is féidir linn iad a idirdhealú ó na magicians ar cheann de na forais is bunúsaí - nach bhfuil siad riamh a chur i leith na leighis a dhéantar iad féin, a n-inniúlachtaí, a gcuid ceangail leis an "domhan etheric".
Seanmóir siad i gcónaí le guth ard go bhfuil an healer fíor na n-anam agus comhlacht ach ár dTiarna Íosa Críost, Cé a chruthaigh an duine agus dá bhrí sin in ann a leigheas gach galar. Agus ordaíonn siad a n-urnaí i gcóir leighis dó i gcónaí, chuig Máthair Dé, chuig naofa naofa Dé.
Pointe tábhachtach eile: daoine eaglaise a bhí sna healers naofa i gcónaí. Ba chléir iad – easpaig, sagairt agus diacons, nó tuataí práifeacha a ghuíonn go rialta sa teampall, nach gcaillfeadh adhradh, a admhaíonn, a ghlacann páirt i Rúndiamhra Naofa Chríost. Ní hé seo an cás le "magairí-leighis oidhreachta an séú glúin." Is féidir le magicians iad féin a dhearbhú freisin Orthodox, iad féin a adorn le crosa ó cheann go ladhar, iconostasis a dhéanamh ar gach balla dá seomra fáiltithe, crochadh chandeliers os comhair na deilbhíní agus incense deataigh le linn a seisiúin draíochta. Ach an dtéann na daoine seo go dtí an eaglais? Cé chomh minic a admhaíonn agus a fhaigheann siad comaoineach? Cé hé a chléir? Ar bheannaigh sé iad as a “leighis”? Ní bheidh freagraí simplí ar na ceisteanna simplí seo. Cé gur féidir gur iarr siad beannacht, is cinnte nach raibh. Déanann an sagart Daniil Sisoev (lámhaigh in 2009, tar éis dó bagairtí arís agus arís eile a fháil mar gheall ar a shaothar gníomhach misinéireachta agus séanta an phaganachais agus an Ioslamachais), cur síos ar chás óna chleachtas nuair a cuireadh a bheannacht chuige:
Sea, tá sé beannaithe dom “leigheas tíre” mar a thugtar air a chleachtadh. Is minic a thosaíonn sé seo le bréag. Ar dtús, "Beannaigh mé le leigheas luibhe!" Bhuel, ní miste leis an Eaglais leigheas luibhe. Agus ansin bhí agallamh cosúil leis:
– Cad é go díreach a chaithfidh tú?
– Déileálfaidh mé le luibheanna. Agus chun gníomhú níos fearr, léifidh mé paidreacha dóibh.
- Agus cé a dúirt leat a léamh paidreacha mar sin? Agus cad iad na “paidreacha” seo?
– Bhuel, tháinig roinnt fórsaí spioradálta isteach linn, tháinig aingeal (nó naomh) chugainn.
“An bhfuil tú cinnte gur ó Dhia a tháinig sé?”
– Ach conas is féidir leat smaoineamh nach naomh é an té a tháinig chugam?!
Ar ndóigh, níl aon bheannacht tugtha agam do dhaoine dá leithéid. Ní heol dom aon chás inar thug sagairt a leithéid de bheannachtaí. “
Leis seo go léir is féidir linn a chur leis, do na magicians atá maisithe le crosa agus deilbhíní, nach bhfuil sa leigheas ach ceann amháin de na seirbhísí eile, chomh maith le “geasa a bhriseadh agus draíocht an ghrá a mhealladh, coróin na celibacy a bhaint, karma a dhiagnóisiú” agus gach cineál draíochta eile. imeachtaí. Fiú amháin ar liosta na “seirbhísí” atá ar fáil, is furasta a fheiceáil go bhfuil na “boscaí dubha” thuasluaite taobh thiar de ghníomhaíochtaí na healers sin agus na deamhain ag lurking istigh.
Foinse: Foilsíodh alt Alexander Tkachenko san iris foma.ru
(le leanúint)
