Autor: Fr. Vasily Zenkovsky
Como exemplo de como se diferencia a antropoloxía ortodoxa da das denominacións occidentais, pódennos servir as diferentes actitudes cara á lingua nativa nas distintas denominacións. A igualdade lingüística estableceuse no mundo católico romano, en virtude da cal a lingua quedou fóra da acción da Igrexa. Tal actitude ante a linguaxe, converténdoa nun mero fenómeno natural onde non hai lugar para o santuario, separa á Igrexa da forza básica coa que está conectado o desenvolvemento do espírito humano.
Atopamos outra cousa no protestantismo, onde se lle dá un espazo completo á lingua nativa, onde non existe ningunha restrición para realizar servizos na súa propia lingua, pero, segundo a visión xeral do protestantismo, a lingua é recoñecida simplemente como un fenómeno “natural”. en ausencia de calquera para ser unha idea para a santificación da lingua.
Para nós, os ortodoxos, existe a crenza de que coa consagración da lingua na Igrexa hai unha profunda penetración na alma da igrexa. O feito de que no noso país os oficios eclesiásticos se realicen na lingua nativa conecta máis estreitamente a esfera do relixioso coa do nacional.
Aquí só temos un exemplo do diferentes que son as relacións entre a Igrexa e as forzas naturais da alma nas distintas denominacións; o tema principal é a cuestión de como os santos pais entendían a natureza humana. O dogma do Concilio de Calcedonia debe ser considerado como a base para a construción da antropoloxía ortodoxa. Segundo o ensino deste concilio, hai dúas naturezas no Señor Xesucristo - na unidade da súa persoa - hai dúas naturezas (divina e humana). O importante nesta ensinanza dende o punto de vista da antropoloxía edificatoria é que aquí se dá a diferenza entre a natureza do home e a persoa que hai nel, porque no Señor a mesma persoa ten as dúas naturezas. E xa que, segundo as ensinanzas do Concilio de Calcedonia, o Señor Xesucristo era o verdadeiro Deus e o verdadeiro Home, podemos dicir que o misterio do home só se revela en Cristo.
Isto significa que a construción da antropoloxía debe basearse nesta distinción fundamental entre natureza e personalidade, que é a base do dogma de Calcedonia, pero, ademais, na Igrexa temos moitos outros datos para a construción da antropoloxía ortodoxa, a o máis importante é probablemente o que sentimos os ortodoxos cando celebramos a Pascua. Nos oficios de Pascua vivimos máis que nunca a alegría polo home; As experiencias de Pascua dannos fe no home. E esta é unha verdadeira revelación para o home que nos cativa. E é importante que isto nos dea non só alegría polo home, senón fe no home, fe nesta imaxe divina, que está encerrada no home e que non se pode desfacer baixo ningún concepto.
É seguro dicir que quizais a característica máis importante da nosa antropoloxía é a fe no home. Ningún pecado pode eliminar esta imaxe do home, destruír nela o noso irmán.
A doutrina da imaxe de Deus no home, a acción desta imaxe nel, é a base da nosa antropoloxía: o principal no home está relacionado con aquelas radiacións da luz de Deus, que crean a posibilidade de vida espiritual nel, grazas ao cal. no home vai a vida interior.
O home “interior” do que fala San Apóstolo. Pedro, [1] é a fonte da súa maduración. É este núcleo nel do que brota a luz de Deus. Polo tanto, a ensinanza dos protestantes de que a imaxe de Deus no home parece que foi borrada, desapareceu, é inaceptable para nós. A doutrina católica da imaxe de Deus no home está máis preto de nós, pero tampouco coincide coa nosa. A diferenza entre nós e os católicos romanos é que neles a imaxe de Deus é percibida como un principio "imperfecto" no home. Isto é especialmente evidente na doutrina da "xustiza orixinal" (justitia originalis) das primeiras persoas no paraíso antes da caída.
A teoloxía católica romana ensina que a imaxe de Deus era insuficiente para que o home se desenvolva con normalidade, que tamén se necesitaba unha "graza adicional" - gratia superaddita.
Sen entrar na crítica desta doutrina, debemos sinalar que nós, os ortodoxos, miramos de xeito diferente o estado primordial do home no paraíso e pensamos doutro xeito sobre a salvación do home, como a restauración do primeiro home creado. Recoñecendo o pleno poder da imaxe de Deus no home, recoñecemos que hai un conduto da luz de Deus en nós: a partir desta luz de Deus, que brilla en nós a través da imaxe de Deus, nutre toda a vida interior do home.
Porén, tamén é comprensible que a imaxe de Deus –como condutor da luz de Deus na alma humana– abra tamén a posibilidade de achegar a alma a Deus, a posibilidade de iluminación espiritual e a percepción inmediata do mundo superior.
De aí a doutrina ortodoxa da relación entre a vida interior no home e a vida ascética nel. Todo o significado da comprensión ortodoxa do ascetismo reside no feito de que oprime todo o que elimina a iluminación espiritual para dominar o material sensual da alma. Velaí o significado do que dixo o reverendo Serafín, que a tarefa da nosa vida é adquirir o Espírito Santo. [2] A acción do Espírito Santo ten lugar na alma humana precisamente a través da imaxe de Deus. Por outra banda, a ensinanza dos Santos Pais sobre a deificación –como ideal– é que a imaxe de Deus non debe quedar oculta polos movementos “inferiores” da alma, senón que a imaxe e as visións espirituais de Deus deben levar ao home cara arriba. Este é o significado da oración de Xesús para a madurez espiritual do home. Pero que é este mal no home? En primeiro lugar, aquí non podemos estar de acordo coa doutrina católica romana de que o “país animal” (“animalische Seite”), ao limitar os poderes espirituais do home, é a fonte do pecado e o condutor do mal. Nin o corpo (que San Paulo nos dixo que era o templo do Espírito Santo) nin o sexo son fonte do pecado.
Pola súa natureza, o mal é espiritual. Pódese incluso falar (aínda que é difícil de aceptar inmediatamente) sobre a posibilidade da existencia dunha espiritualidade "escura" - porque os espíritos malignos aínda son espíritos. A natureza espiritual do mal fai que no home, ademais da imaxe de Deus, exista un segundo centro: o pecado orixinal.
Agora é posible comprender por que no home o pecado orixinal está conectado coa súa natureza e non coa súa personalidade. Na súa persoa o home é libre, pero é de natureza estreita: leva o pecado orixinal e todo o proceso de desenvolvemento espiritual é que a escuridade que hai no home -como pecado- sexa rexeitada por el. [4] Para entendelo completamente, cómpre facer unha aclaración máis: que pola súa natureza, na súa totalidade, as persoas forman unha especie de unidade, é dicir, que debemos falar da unidade da humanidade (en Adán, "todos pecaron". ). dixo San Paulo [5]). Esta é a doutrina da catolicidade da humanidade, da natureza católica do home. O que o Salvador curou coa súa acción redentora é a natureza humana, pero cada persoa debe aprender por si mesmo o poder salvador da obra de Cristo.
Esta é a conclusión do traballo de cada persoa: conectar a súa persoa coa persoa de Cristo. O que non elimina o noso amor mutuo, senón que cada persoa debe asimilar persoalmente (especialmente no seu arrepentimento e na súa conversión a Deus) -a través da Igrexa- o que Deus nos deu.
Así, na distinción entre natureza e personalidade, establecida no Concilio de Calcedonia, dáse a clave para comprender o misterio do home. O feito de que atopemos a salvación só na Igrexa pode parecer un paradoxo. Porén, a persoa atópase só na Igrexa e só nela pode asimilar o que o Señor deu á nosa natureza a través da fazaña redentora. Por iso podemos desenvolver a natureza humana -no sentido da súa profundidade- só na Igrexa. Sen ela, a natureza humana non se pode liberar da caída. Por iso distinguimos a mente da igrexa da individual, porque a mente individual pode cometer un erro e só coa axuda graciosa da Igrexa recibe a forza necesaria para si mesma. Esta doutrina da razón eclesiástica subxace en toda a doutrina da ortodoxia (a súa epistemoloxía). De aí a doutrina dos concilios, que son a fonte da Verdade pola acción do Espírito Santo. Sen a acción do Espírito Santo, os concilios, aínda que sexan canonicamente perfectos, non son a fonte da Verdade. Porén, o que se dixo sobre a razón tamén se aplica á liberdade, en función da Igrexa. A liberdade dáselle á Igrexa, non ao individuo; no verdadeiro sentido da palabra, só somos libres na Igrexa. E isto arroxa luz sobre a nosa comprensión da liberdade como don da Igrexa, sobre o feito de que só podemos exercer a liberdade na Igrexa, e fóra dela non podemos dominar plenamente o don da liberdade. O mesmo principio aplícase á conciencia. A conciencia do individuo pode estar constantemente en erro. (Isto está ben expresado nunha das oracións secretas durante a Liturxia, onde o sacerdote reza ao Señor para que o libre dunha "conciencia astuta". [6]) Isto significa que a conciencia individual non sempre é un condutor de xustiza, pero o seu poder lévase a cabo só na conciencia da Igrexa.
No entendemento ortodoxo, o home só se revela na Igrexa. Esta conexión do home coa Igrexa é a máis esencial na nosa comprensión do home, e quizais agora se está facendo máis claro por que a natureza do home se revela tan vívidamente nas experiencias pascuais. Nas experiencias pascuais, o individuo esquécese de si mesmo; alí pertencemos máis á Igrexa que a nós mesmos. Por suposto, hai moito na actitude do individuo cara á Igrexa que é misterioso, e iso é algo que non hai que esquecer. Por exemplo, a mera intimidade exterior coa Igrexa aínda non significa a nosa "igrexa". Tamén é posible o contrario: unha persoa que está externamente débilmente conectada coa Igrexa está internamente máis conectada con ela que as que están externamente máis próximas á Igrexa. A Igrexa en si é un organismo Deus-home, hai un lado humano nela, tamén un lado divino, que, sen fundirse, seguen sendo inseparables. Ao vivir na Igrexa, o home enriquécese dos seus poderes, dos Santos Sacramentos e de todo o que a Igrexa ten como Corpo de Cristo.
Esta é precisamente a ruptura do corazón interior do home -segundo as palabras do apóstolo Paulo-.
[1] Véxase: 1 Pet. 3: 4.
[2] O autor refírese ás seguintes palabras famosas do reverendo Serafín de Sarov: “O propósito da nosa vida é a adquisición do Espírito Santo de Deus. O principal medio para adquirir o Espírito Santo é a oración.
[3] Véxase: 1 Cor. 6:19.
[4] Sobre o gran tema e debate sobre a comprensión do pecado dos antepasados na teoloxía ortodoxa, véxase a famosa obra de Prot. John Sava Romanidis.
[5] Véxase: Roma. 5:12.
[6] Da terceira oración secreta do sacerdote da secuencia da Liturxia dos Fieis.
Fonte: Zenkovsky, V. “Fundamentos da Antropoloxía Ortodoxa” – En: Vestnykh RSHD, 4, 1949, pp. 11-16; mediante a gravación dunha conferencia do Prof. Prot. Vasily Zenkovsky.
