લેખક: ફાધર. વેસિલી ઝેનકોવ્સ્કી
ઓર્થોડોક્સ નૃવંશશાસ્ત્ર પશ્ચિમી સંપ્રદાયો કરતા કેવી રીતે અલગ છે તેના ઉદાહરણ તરીકે, વિવિધ સંપ્રદાયોમાં મૂળ ભાષા પ્રત્યેના જુદા જુદા વલણો આપણને સેવા આપી શકે છે. રોમન કેથોલિક વિશ્વમાં ભાષાકીય સમાનતા સ્થાપિત કરવામાં આવી છે, જેના કારણે ભાષા ચર્ચની ક્રિયાની બહાર છે. ભાષા પ્રત્યેનું આ પ્રકારનું વલણ, તેને માત્ર કુદરતી ઘટનામાં ફેરવે છે જ્યાં અભયારણ્ય માટે કોઈ સ્થાન નથી, ચર્ચને મૂળભૂત શક્તિથી અલગ કરે છે જેની સાથે માનવ ભાવનાનો વિકાસ જોડાયેલ છે.
પ્રોટેસ્ટંટિઝમમાં આપણને બીજું કંઈક જોવા મળે છે, જ્યાં મૂળ ભાષાને સંપૂર્ણ સ્થાન આપવામાં આવે છે, જ્યાં તેમની પોતાની ભાષામાં સેવાઓ કરવા માટે કોઈ પ્રતિબંધ નથી, પરંતુ, પ્રોટેસ્ટંટિઝમના સામાન્ય દૃષ્ટિકોણ મુજબ, ભાષાને ફક્ત "કુદરતી" ઘટના તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, ભાષાના પવિત્રીકરણ માટેના કોઈ વિચારની ગેરહાજરીમાં.
અમારા માટે, ઓર્થોડોક્સ, એવી માન્યતા છે કે ચર્ચમાં ભાષાના પવિત્રતા સાથે ચર્ચની આત્મામાં ઊંડો પ્રવેશ થાય છે. હકીકત એ છે કે આપણા દેશમાં ચર્ચ સેવાઓ મૂળ ભાષામાં હાથ ધરવામાં આવે છે તે ધાર્મિક ક્ષેત્રને રાષ્ટ્રીય સાથે સૌથી નજીકથી જોડે છે.
અહીં આપણી પાસે માત્ર એક જ ઉદાહરણ છે કે ચર્ચ અને આત્માની કુદરતી શક્તિઓ વચ્ચેના સંબંધો વિવિધ સંપ્રદાયોમાં કેટલા અલગ છે; મુખ્ય થીમ એ પ્રશ્ન છે કે પવિત્ર પિતૃઓ માનવ સ્વભાવને કેવી રીતે સમજી શક્યા. ઓર્થોડોક્સ નૃવંશશાસ્ત્રના નિર્માણ માટે કાઉન્સિલ ઓફ ચેલ્સેડનના સિદ્ધાંતને આધાર તરીકે ગણવામાં આવવો જોઈએ. આ કાઉન્સિલના શિક્ષણ અનુસાર, ભગવાન ઇસુ ખ્રિસ્તમાં બે સ્વભાવ છે - તેમની વ્યક્તિની એકતામાં - બે સ્વભાવ છે (દૈવી અને માનવ). માનવશાસ્ત્રના નિર્માણના દૃષ્ટિકોણથી આ શિક્ષણમાં મહત્વની બાબત એ છે કે અહીં માણસ અને તેનામાં રહેલા વ્યક્તિના સ્વભાવ વચ્ચેનો તફાવત આપવામાં આવ્યો છે, કારણ કે ભગવાનમાં એક જ વ્યક્તિ બંને સ્વભાવ ધરાવે છે. અને ત્યારથી, કાઉન્સિલ ઓફ ચેલ્સેડનના ઉપદેશો અનુસાર, ભગવાન ઇસુ ખ્રિસ્ત સાચા ભગવાન અને સાચા માણસ હતા, આપણે કહી શકીએ કે માણસનું રહસ્ય ફક્ત ખ્રિસ્તમાં જ પ્રગટ થાય છે.
આનો અર્થ એ છે કે માનવશાસ્ત્રનું નિર્માણ પ્રકૃતિ અને વ્યક્તિત્વ વચ્ચેના આ મૂળભૂત તફાવત પર આધારિત હોવું જોઈએ, જે ચેલ્સેડનના સિદ્ધાંતનો આધાર છે, પરંતુ, ઉપરાંત, ચર્ચમાં અમારી પાસે રૂઢિચુસ્ત માનવશાસ્ત્રના નિર્માણ માટેના ઘણા અન્ય ડેટા છે, જેમાંથી સૌથી અગત્યનું એ છે કે જ્યારે આપણે ઇસ્ટરની ઉજવણી કરીએ છીએ ત્યારે આપણે ઓર્થોડોક્સ શું અનુભવીએ છીએ. ઇસ્ટર સેવાઓમાં આપણે માણસ માટે પહેલા કરતાં વધુ આનંદ અનુભવીએ છીએ; ઇસ્ટરના અનુભવો આપણને માણસમાં વિશ્વાસ આપે છે. અને આ માણસ માટે એક વાસ્તવિક સાક્ષાત્કાર છે જે આપણને મોહિત કરે છે. અને તે મહત્વનું છે કે આ આપણને માણસ માટે માત્ર આનંદ જ નહીં, પરંતુ માણસમાં વિશ્વાસ, આ દૈવી મૂર્તિમાં વિશ્વાસ આપે છે, જે માણસમાં બંધાયેલ છે અને જે કોઈપણ સંજોગોમાં પૂર્વવત્ કરી શકાતી નથી.
તે કહેવું સલામત છે કે કદાચ આપણા માનવશાસ્ત્રની સૌથી મહત્વપૂર્ણ વિશેષતા એ માણસમાં વિશ્વાસ છે. કોઈ પાપો માણસમાંથી આ છબીને દૂર કરી શકતા નથી, તેમાં આપણા ભાઈને નષ્ટ કરી શકે છે.
માણસમાં ભગવાનની છબીનો સિદ્ધાંત, તેનામાં આ છબીની ક્રિયા, એ આપણા માનવશાસ્ત્રનો આધાર છે - માણસમાં મુખ્ય વસ્તુ ભગવાનના પ્રકાશના તે કિરણો સાથે સંબંધિત છે, જે તેનામાં આધ્યાત્મિક જીવનની સંભાવના બનાવે છે, જેનો આભાર. માણસમાં આંતરિક જીવન જાય છે.
"આંતરિક" માણસ જેના વિશે સેન્ટ. ધર્મપ્રચારક બોલે છે. પીટર, [1] તેની પરિપક્વતાનો સ્ત્રોત છે. તે તેનામાં આ કોર છે જેમાંથી ભગવાનનો પ્રકાશ રેડવામાં આવે છે. તેથી, પ્રોટેસ્ટંટનું શિક્ષણ કે માણસમાં ભગવાનની છબી ભૂંસી નાખવામાં આવી છે, અદૃશ્ય થઈ ગઈ છે, તે અમને અસ્વીકાર્ય છે. માણસમાં ભગવાનની છબીનો રોમન કેથોલિક સિદ્ધાંત આપણી નજીક છે, પરંતુ તે આપણી સાથે સુસંગત નથી. અમારી અને રોમન કૅથલિકો વચ્ચેનો તફાવત એ છે કે તેમનામાં ભગવાનની છબી માણસમાં "અપૂર્ણ" સિદ્ધાંત તરીકે જોવામાં આવે છે. આ ખાસ કરીને પતન પહેલાં સ્વર્ગમાં પ્રથમ લોકોના "મૂળ ન્યાયીપણું" (જસ્ટિટિયા ઓરિજિનિસ) ના સિદ્ધાંતમાં સ્પષ્ટ છે.
રોમન કેથોલિક ધર્મશાસ્ત્ર શીખવે છે કે ભગવાનની છબી માણસ માટે સામાન્ય રીતે વિકસિત થવા માટે અપૂરતી હતી, તે "વધારાની કૃપા" - ગ્રેટિયા સુપરઅડિતા - પણ જરૂરી હતી.
આ સિદ્ધાંતની ટીકામાં ગયા વિના, આપણે એ નિર્દેશ કરવો જોઈએ કે આપણે, રૂઢિચુસ્ત, સ્વર્ગમાં માણસની આદિકાળની સ્થિતિને જુદી રીતે જોઈએ છીએ અને માણસના મુક્તિ વિશે અલગ રીતે વિચારીએ છીએ - પ્રથમ સર્જિત માણસની પુનઃસ્થાપના તરીકે. માણસમાં ભગવાનની છબીની સંપૂર્ણ શક્તિને ઓળખીને, આપણે જાણીએ છીએ કે આપણામાં ભગવાનના પ્રકાશનો પ્રવાહ છે - કે ભગવાનના આ પ્રકાશથી, જે ભગવાનની છબી દ્વારા આપણામાં ચમકે છે, તે માણસના સમગ્ર આંતરિક જીવનને પોષે છે.
જો કે, તે પણ સમજી શકાય તેવું છે કે ભગવાનની છબી - માનવ આત્મામાં ભગવાનના પ્રકાશના વાહક તરીકે - આત્માને ભગવાનની નજીક લાવવાની સંભાવના, આધ્યાત્મિક બોધની શક્યતા અને ઉચ્ચ વિશ્વની તાત્કાલિક અનુભૂતિ પણ ખોલે છે.
આથી માણસના આંતરિક જીવન અને તેનામાં સંન્યાસી જીવન વચ્ચેના સંબંધનો રૂઢિચુસ્ત સિદ્ધાંત. સંન્યાસની રૂઢિચુસ્ત સમજનો સંપૂર્ણ અર્થ એ હકીકતમાં રહેલો છે કે આત્મામાં વિષયાસક્ત સામગ્રી પર પ્રભુત્વ મેળવવા માટે આધ્યાત્મિક જ્ઞાનને દૂર કરતી દરેક વસ્તુ પર દમન કરે છે. રેવ. સેરાફિમે જે કહ્યું તેનો અર્થ અહીં છે, કે આપણા જીવનનું કાર્ય પવિત્ર આત્મા પ્રાપ્ત કરવાનું છે. [૨] પવિત્ર આત્માની ક્રિયા માનવ આત્મામાં ભગવાનની મૂર્તિ દ્વારા ચોક્કસ રીતે થાય છે. બીજી બાજુ, દેવીકરણ વિશે પવિત્ર પિતાનું શિક્ષણ - એક આદર્શ તરીકે - એ છે કે ભગવાનની છબી આત્માની "નીચલી" હલનચલન દ્વારા અસ્પષ્ટ થવી જોઈએ નહીં, પરંતુ ભગવાનની છબી અને આધ્યાત્મિક આંતરદૃષ્ટિએ માણસને ઉપર તરફ લઈ જવો જોઈએ. માણસની આધ્યાત્મિક પરિપક્વતા માટે ઈસુની પ્રાર્થનાનું આ જ મહત્વ છે. પણ માણસમાં આ દુષ્ટતા શું છે? સૌ પ્રથમ, અહીં આપણે રોમન કેથોલિક સિદ્ધાંત સાથે સહમત થઈ શકતા નથી કે "પ્રાણીઓનો દેશ" ("એનિમલિશ સીટ"), માણસની આધ્યાત્મિક શક્તિઓને મર્યાદિત કરીને, પાપનો સ્ત્રોત અને દુષ્ટતાનો માર્ગ છે. ન તો શરીર (જે સેન્ટ પૉલે અમને કહ્યું હતું કે પવિત્ર આત્માનું મંદિર હતું) અને ન તો સેક્સ પાપનો સ્ત્રોત છે.
તેના સ્વભાવથી દુષ્ટતા આધ્યાત્મિક છે. કોઈ પણ વ્યક્તિ "શ્યામ" આધ્યાત્મિકતાના અસ્તિત્વની સંભાવના વિશે વાત કરી શકે છે (જોકે તે તરત જ સ્વીકારવું મુશ્કેલ છે) - કારણ કે દુષ્ટ આત્માઓ હજી પણ આત્મા છે. દુષ્ટતાના આધ્યાત્મિક સ્વભાવનો અર્થ એ છે કે માણસમાં, ભગવાનની છબી ઉપરાંત, બીજું કેન્દ્ર છે: મૂળ પાપ.
હવે સમજવું શક્ય છે કે માણસમાં મૂળ પાપ શા માટે તેના સ્વભાવ સાથે જોડાયેલું છે, તેના વ્યક્તિત્વ સાથે નહીં. તેની વ્યક્તિમાં માણસ સ્વતંત્ર છે, પરંતુ તે સ્વભાવે સંકુચિત છે - તે મૂળ પાપ સહન કરે છે અને આધ્યાત્મિક વિકાસની આખી પ્રક્રિયા એ છે કે માણસમાં જે અંધકાર છે - એક પાપ તરીકે - તેના દ્વારા નકારવામાં આવે છે. [૪] આને સંપૂર્ણ રીતે સમજવા માટે, આપણે એક વધુ સ્પષ્ટતા કરવાની જરૂર છે - કે તેમના સ્વભાવ દ્વારા, તેમની સંપૂર્ણતામાં, લોકો એક પ્રકારની એકતા બનાવે છે, એટલે કે આપણે માનવતાની એકતાની વાત કરવી જોઈએ (આદમમાં, "બધાએ પાપ કર્યું") ). સેન્ટ પોલ [4]). આ માનવતાની કેથોલિકતાનો, માણસના કેથોલિક સ્વભાવનો સિદ્ધાંત છે. તારણહારે તેના વિમોચનના કાર્યોથી જે સાજો કર્યો છે તે માનવ સ્વભાવ છે, પરંતુ દરેક વ્યક્તિએ પોતાને માટે ખ્રિસ્તના કાર્યોની બચત શક્તિ શીખવી જોઈએ.
આ દરેક વ્યક્તિના કાર્યનું નિષ્કર્ષ છે - તેની વ્યક્તિને ખ્રિસ્તના વ્યક્તિ સાથે જોડવાનું. જે આપણા પરસ્પર પ્રેમને દૂર કરતું નથી, પરંતુ દરેક વ્યક્તિએ વ્યક્તિગત રીતે (ખાસ કરીને તેના પસ્તાવો અને ભગવાનમાં રૂપાંતરણમાં) - ચર્ચ દ્વારા - ભગવાને આપણને જે આપ્યું છે તે આત્મસાત કરવું જોઈએ.
આમ, કુદરત અને વ્યક્તિત્વ વચ્ચેના ભેદમાં, કાઉન્સિલ ઓફ ચેલ્સેડન ખાતે સ્થાપિત, માણસના રહસ્યને સમજવાની ચાવી આપવામાં આવી છે. હકીકત એ છે કે આપણે ફક્ત ચર્ચમાં જ મુક્તિ શોધીએ છીએ તે વિરોધાભાસ જેવું લાગે છે. જો કે, વ્યક્તિ પોતાને ફક્ત ચર્ચમાં જ શોધે છે અને ફક્ત તેનામાં જ તે આત્મસાત કરી શકે છે જે ભગવાને આપણા સ્વભાવને રિડેમ્પ્ટીવ પરાક્રમ દ્વારા આપ્યું છે. તેથી જ આપણે માનવ સ્વભાવનો વિકાસ કરી શકીએ છીએ - તેના ઊંડાણના અર્થમાં - ફક્ત ચર્ચમાં. તેના વિના માનવ સ્વભાવ પતનમાંથી મુક્ત થઈ શકતો નથી. તેથી જ આપણે ચર્ચના મનને વ્યક્તિગત મનથી અલગ પાડીએ છીએ, કારણ કે વ્યક્તિગત મન ભૂલ કરી શકે છે અને ફક્ત ચર્ચની કૃપાથી જ તે પોતાના માટે જરૂરી શક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે. સાંપ્રદાયિક કારણનો આ સિદ્ધાંત ઓર્થોડોક્સી (તેના જ્ઞાનશાસ્ત્ર) ના સમગ્ર સિદ્ધાંતને નીચે આપે છે. તેથી કાઉન્સિલનો સિદ્ધાંત, જે પવિત્ર આત્માની ક્રિયા દ્વારા સત્યનો સ્ત્રોત છે. પવિત્ર આત્માની ક્રિયા વિના, કાઉન્સિલ, ભલે તેઓ પ્રમાણભૂત રીતે સંપૂર્ણ હોય, સત્યના સ્ત્રોત નથી. જો કે, કારણ વિશે જે કહેવામાં આવ્યું છે તે સ્વતંત્રતાને પણ લાગુ પડે છે - ચર્ચના કાર્ય તરીકે. સ્વતંત્રતા ચર્ચને આપવામાં આવે છે, વ્યક્તિને નહીં - શબ્દના સાચા અર્થમાં, આપણે ફક્ત ચર્ચમાં જ મુક્ત છીએ. અને આ ચર્ચની ભેટ તરીકે સ્વતંત્રતા વિશેની આપણી સમજણ પર પ્રકાશ પાડે છે, એ હકીકત પર કે આપણે ફક્ત ચર્ચમાં જ સ્વતંત્રતાનો ઉપયોગ કરી શકીએ છીએ, અને તેની બહાર આપણે સ્વતંત્રતાની ભેટને સંપૂર્ણ રીતે માસ્ટર કરી શકતા નથી. આ જ સિદ્ધાંત અંતઃકરણને લાગુ પડે છે. વ્યક્તિનો અંતરાત્મા સતત ભૂલમાં હોઈ શકે છે. (આ ઉપાસના દરમિયાન ગુપ્ત પ્રાર્થનામાંની એકમાં સારી રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવે છે, જ્યાં પાદરી ભગવાનને પ્રાર્થના કરે છે કે તેઓ તેને "કડક અંતરાત્મા"માંથી મુક્ત કરે. [6]) આનો અર્થ એ છે કે વ્યક્તિગત અંતરાત્મા હંમેશા ન્યાયીપણુંનું વાહક નથી, પરંતુ તેની શક્તિ ફક્ત ચર્ચના અંતઃકરણમાં જ હાથ ધરવામાં આવે છે.
રૂઢિચુસ્ત સમજમાં, માણસ ફક્ત ચર્ચમાં જ પ્રગટ થાય છે. માણસ વિશેની આપણી સમજણમાં ચર્ચ સાથે માણસનું આ જોડાણ સૌથી આવશ્યક છે, અને કદાચ હવે તે સ્પષ્ટ થઈ રહ્યું છે કે શા માટે માણસનો સ્વભાવ પાશ્ચલ અનુભવોમાં આબેહૂબ રીતે પ્રગટ થયો છે. પાશ્ચલ અનુભવોમાં, વ્યક્તિ પોતાના વિશે ભૂલી જાય છે - ત્યાં આપણે આપણા કરતાં ચર્ચના વધુ છીએ. અલબત્ત, ચર્ચ પ્રત્યેના વ્યક્તિના વલણમાં ઘણું બધું છે જે રહસ્યમય છે, અને તે એવી વસ્તુ છે જેને ભૂલવી ન જોઈએ. દાખલા તરીકે, ચર્ચ સાથેની માત્ર બાહ્ય આત્મીયતાનો અર્થ હજુ સુધી આપણું "ચર્ચિંગ" નથી. તેનાથી વિપરિત પણ શક્ય છે: ચર્ચ સાથે બાહ્ય રીતે નબળી રીતે જોડાયેલ વ્યક્તિ ચર્ચની બાહ્ય રીતે નજીક હોય તેવા લોકો કરતાં આંતરિક રીતે તેની સાથે વધુ જોડાયેલી હોય છે. ચર્ચ પોતે એક ભગવાન-માનવ સજીવ છે, તેમાં એક માનવ બાજુ છે, ત્યાં એક દૈવી બાજુ પણ છે, જે મર્જ કર્યા વિના, અવિભાજ્ય રહે છે. ચર્ચમાં રહેવાથી, માણસ તેની શક્તિઓ દ્વારા, પવિત્ર સંસ્કારો દ્વારા અને ખ્રિસ્તના શરીર તરીકે ચર્ચ પાસે જે છે તે તમામ દ્વારા સમૃદ્ધ બને છે.
સેન્ટ એપોસ્ટલ પોલના શબ્દો મુજબ - આ ચોક્કસપણે માણસના આંતરિક હૃદયનું ભંગાણ છે.
[1] જુઓ: 1 પેટ. 3:4.
[૨] લેખક સરોવના રેવ. સેરાફિમના નીચેના પ્રસિદ્ધ શબ્દોનો ઉલ્લેખ કરે છે: “આપણા જીવનનો હેતુ ઈશ્વરના પવિત્ર આત્માનું સંપાદન છે. પવિત્ર આત્મા મેળવવાનું મુખ્ય માધ્યમ પ્રાર્થના છે.
[૩] જુઓ: ૧ કોરીં. 3:1.
[૪] ઓર્થોડોક્સ ધર્મશાસ્ત્રમાં પૂર્વજોના પાપની સમજણ પરના મહાન વિષય અને ચર્ચા પર, પ્રોટની પ્રખ્યાત કૃતિ જુઓ. જ્હોન સાવા રોમાનિડિસ.
[5] જુઓ: રોમ. 5:12.
[6] પાદરીની ત્રીજી ગુપ્ત પ્રાર્થનામાંથી ધી ફેઇથફુલની ધાર્મિક વિધિના ક્રમમાંથી.
સ્ત્રોત: ઝેનકોવસ્કી, વી. “ફન્ડામેન્ટલ્સ ઓફ ઓર્થોડોક્સ એન્થ્રોપોલોજી” – માં: વેસ્ટનીખ આરએસએચડી, 4, 1949, પૃષ્ઠ 11-16; પ્રો. પ્રો. દ્વારા વ્યાખ્યાન રેકોર્ડ કરીને. વેસિલી ઝેનકોવ્સ્કી.
