ધર્મની સ્વતંત્રતા, ફ્રાન્સના મગજમાં કંઈક સડેલું છે

ફ્રાન્સમાં, સેનેટ "સાંસ્કૃતિક વિચલનો સામેની લડાઈને મજબૂત કરવા" એક બિલ પર કામ કરી રહી છે, પરંતુ તેની સામગ્રી ધર્મની સ્વતંત્રતા અથવા આસ્થાના નિષ્ણાતો અને ધર્મના વિદ્વાનો માટે ગંભીર સમસ્યાઓ ઊભી કરે છે.

15 નવેમ્બરના રોજ, ફ્રેન્ચ રિપબ્લિકના મંત્રી પરિષદે એ કાયદો સેનેટમાં "સાંસ્કૃતિક વિચલનો સામેની લડાઈને મજબૂત બનાવવા" નો હેતુ છે. આ બિલ પર 19 ડિસેમ્બરે ફ્રેન્ચ સેનેટમાં ચર્ચા કરવામાં આવશે અને તેના પર મતદાન કરવામાં આવશે અને પછી અંતિમ મતદાન પહેલાં સમીક્ષા માટે નેશનલ એસેમ્બલીમાં મોકલવામાં આવશે.

અલબત્ત, "સાંસ્કૃતિક વિચલનો સામે લડવું" ખૂબ જ કાયદેસર લાગે છે, જો કોઈ "સાંપ્રદાયિક વિચલન" અથવા તો "સંપ્રદાય" ની કાનૂની અને સચોટ વ્યાખ્યા સાથે આવી શકે. જો કે, બિલના શીર્ષક ઉપરાંત, તે તેની સામગ્રી છે જે એફઓઆરબી (ધર્મ અથવા માન્યતાની સ્વતંત્રતા) નિષ્ણાતો અને ધાર્મિક વિદ્વાનોની નજરમાં ખૂબ જ સમસ્યારૂપ લાગે છે.

તેના આર્ટિકલ 1 નો ઉદ્દેશ્ય "કોઈ વ્યક્તિને માનસિક અથવા શારીરિક આધીન સ્થિતિમાં રાખવા અથવા જાળવવા માટે" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવાનો છે જે ગંભીર અથવા પુનરાવર્તિત દબાણ અથવા તેમના નિર્ણયને નબળો પાડવાની સંભવિત તકનીકોની સીધી કવાયતથી પરિણમે છે. તેમના શારીરિક અથવા માનસિક સ્વાસ્થ્યની ક્ષતિ અથવા આ વ્યક્તિને એવા કૃત્ય અથવા ત્યાગ તરફ દોરી જાય છે જે તેમના માટે ગંભીર રીતે પ્રતિકૂળ હોય છે”. ફરીથી, ઝડપી વાંચન સાથે, આવા ખરાબ વર્તનને સજા કરવાની વિરુદ્ધ કોણ હશે? પરંતુ શેતાન વિગતવાર છે.

"મન નિયંત્રણ" સિદ્ધાંતોનું વળતર

"મનોવૈજ્ઞાનિક આધીનતા" એ સામાન્ય રીતે "માનસિક મેનીપ્યુલેશન", "માઇન્ડ કંટ્રોલ", અથવા તો "બ્રેઇનવોશિંગ" તરીકે ઓળખાતો સમાનાર્થી છે. તે સ્પષ્ટ છે જ્યારે તમે ફ્રેન્ચ સરકારના "અસરનો અભ્યાસ" વાંચો છો, જે ખૂબ જ મુશ્કેલી સાથે આવા નવા કાયદાની જરૂરિયાતને ન્યાયી ઠેરવવાનો પ્રયાસ કરે છે. આ અસ્પષ્ટ વિભાવનાઓ, જ્યારે ફોજદારી કાયદા અને ધાર્મિક હિલચાલ પર લાગુ કરવામાં આવે છે, ત્યારે રશિયા અને ચીન જેવા કેટલાક સર્વાધિકારી દેશોને બાદ કરતાં, મોટાભાગના દેશોમાં જ્યાં તેનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો ત્યાં તેને સ્યુડો-વૈજ્ઞાનિક તરીકે રદ કરવામાં આવી છે. યુ.એસ.માં, 1950 ના દાયકાના "મન નિયંત્રણ" ની વિભાવના જેનો ઉપયોગ CIA દ્વારા સમજાવવા માટે કરવામાં આવ્યો હતો કે શા માટે તેમના કેટલાક સૈનિકોએ તેમના સામ્યવાદી દુશ્મનો પ્રત્યે સહાનુભૂતિ વિકસાવી હતી, તે 80ના દાયકામાં કેટલાક મનોચિકિત્સકો દ્વારા નવી ધાર્મિક ચળવળોમાં લાગુ થવાનું શરૂ થયું હતું. મનોચિકિત્સકોની એક ટાસ્ક ફોર્સ લઘુમતી ધર્મો દ્વારા " સમજાવટ અને નિયંત્રણની ભ્રામક અને પરોક્ષ પદ્ધતિઓ" પર કામ કરવા માટે બનાવવામાં આવી હતી અને તેઓએ 1987 માં અમેરિકન સાયકોલોજિકલ એસોસિએશનને "રિપોર્ટ" આપ્યો હતો. અમેરિકન સાયકોલોજિકલ એસોસિએશનના એથિકલ બોર્ડ તરફથી સત્તાવાર જવાબ વિનાશક હતું. મે 1987 ના રોજ, તેઓએ "જબરદસ્તીથી સમજાવટ" ની લેખકની ધારણાને નકારી કાઢી, જાહેર કર્યું કે "સામાન્ય રીતે, અહેવાલમાં વૈજ્ઞાનિક કઠોરતાનો અભાવ છે અને APA ઇમ્પ્રિમેટર માટે જરૂરી નિર્ણાયક અભિગમ" અને ઉમેર્યું હતું કે અહેવાલના લેખકોએ તેમના અહેવાલને ક્યારેય જાહેર કરવો જોઈએ નહીં. તે "બોર્ડ માટે અસ્વીકાર્ય" હતું તે દર્શાવ્યા વિના.

આ પછી જ, અમેરિકન સાયકોલોજિકલ એસોસિએશન અને અમેરિકન સોશિયોલોજિકલ એસોસિએશને યુએસ સુપ્રીમ કોર્ટને એમિકસ ક્યુરી બ્રિફ્સ સબમિટ કર્યા જેમાં તેઓએ દલીલ કરી હતી કે સાંસ્કૃતિક બ્રેઈનવોશિંગ થિયરી સામાન્ય રીતે વૈજ્ઞાનિક યોગ્યતા ધરાવતા તરીકે સ્વીકારવામાં આવતી નથી. આ સંક્ષિપ્તમાં એવી દલીલ કરવામાં આવી છે કે સાંસ્કૃતિક બ્રેઈનવોશિંગ થિયરી એ નક્કી કરવા માટે વૈજ્ઞાનિક રીતે સ્વીકાર્ય પદ્ધતિ પ્રદાન કરતી નથી કે સામાજિક પ્રભાવ ક્યારે સ્વતંત્ર ઇચ્છાને હાવી કરે છે અને ક્યારે નહીં. પરિણામે, યુ.એસ.ની અદાલતોએ વારંવાર શોધી કાઢ્યું છે કે વૈજ્ઞાનિક પુરાવાના વજને સ્થાપિત કર્યું છે કે સંપ્રદાય વિરોધી બ્રેઈનવોશિંગ સિદ્ધાંત સંબંધિત વૈજ્ઞાનિક સમુદાય દ્વારા સ્વીકારવામાં આવતો નથી.

પરંતુ ફ્રાન્સ (અથવા ઓછામાં ઓછા ફ્રેન્ચ નાગરિક સેવકો જેમણે કાયદાનો મુસદ્દો તૈયાર કર્યો હતો, પણ સરકાર કે જેણે તેને સમર્થન આપ્યું હતું) ખરેખર વૈજ્ઞાનિક ચોકસાઈની કાળજી લેતા નથી.

ઇટાલી અને "પ્લાજિયો" કાયદો

ફ્રેન્ચ બિલમાં પ્રસ્તાવિત એક સમાન કાયદો ખરેખર 1930 થી 1981 દરમિયાન ઇટાલીમાં અસ્તિત્વમાં હતો. તે "પ્લાજિયો" (જેનો અર્થ "મન પર નિયંત્રણ") નામનો ફાસીવાદી કાયદો હતો, જેણે ક્રિમિનલ કોડમાં નીચેની જોગવાઈ દાખલ કરી હતી: "જે કોઈ કોઈ વ્યક્તિને તેની પોતાની સત્તાને આધીન કરે છે, તેણીને આધીન સ્થિતિમાં ઘટાડવા માટે, તેને પાંચથી પંદર વર્ષની જેલની સજા કરવામાં આવે છે. ખરેખર, ફ્રેન્ચ બિલના આર્ટિકલ 1 માં સમાયેલ એક કરતાં તે ખૂબ જ સમાન ખ્યાલ છે.

પ્લેજિયો કાયદો ત્યારે પ્રખ્યાત બન્યો જ્યારે તેનો ઉપયોગ જાણીતા માર્ક્સવાદી ગે ફિલોસોફર, એલ્ડો બ્રેબંટી સામે કરવામાં આવ્યો, જેમણે બે યુવાનોને તેમના સચિવ તરીકે કામ કરવા માટે તેમના ઘરે લઈ ગયા હતા. ફરિયાદી પક્ષના જણાવ્યા અનુસાર, તે તેમને પોતાનો પ્રેમી બનાવવાના હેતુથી તેમને માનસિક તાબેની સ્થિતિમાં લાવ્યો હતો. 1968 માં, રોમ કોર્ટ ઑફ એસાઇઝ દ્વારા બ્રેબન્ટીને "પ્લાજિયો" માટે દોષિત ઠેરવવામાં આવ્યો હતો અને તેને 9 વર્ષની જેલની સજા ફટકારવામાં આવી હતી. અંતિમ અપીલ પર, સર્વોચ્ચ અદાલતે (નીચલી અદાલતોના નિર્ણયોથી પણ આગળ વધીને) બ્રેબન્ટીના "પ્લેજિયો"ને "પરિસ્થિતિ કે જેમાં દબાણ કરાયેલ વ્યક્તિનું માનસ ખાલી થઈ ગયું હતું" તરીકે વર્ણવ્યું. શારીરિક હિંસાનો આશરો લીધા વિના અથવા પેથોજેનિક દવાઓના વહીવટ વિના પણ આ શક્ય હતું, વિવિધ માધ્યમોની સંયુક્ત અસર દ્વારા, જેમાંથી દરેક એકલા અસરકારક ન હોઈ શકે, જ્યારે તેઓ એકસાથે જોડાય ત્યારે અસરકારક બન્યા. આ પ્રતીતિ બાદ, આલ્બર્ટો મોરાવિયા અને અમ્બર્ટો ઈકો જેવા બૌદ્ધિક અને અગ્રણી વકીલો અને મનોચિકિત્સકોએ "પ્લાજિયો" પરના કાનૂનને નાબૂદ કરવા માટે અરજી કરી.

જ્યારે પ્રતીતિ ક્યારેય ઉથલાવી ન હતી, તેણે ઇટાલીમાં વર્ષો સુધી ચર્ચાઓ ઊભી કરી. કાયદાની ટીકા બે પ્રકારની હતી. એક વૈજ્ઞાનિક દૃષ્ટિકોણથી હતો: મોટાભાગના ઇટાલિયન મનોચિકિત્સકો માનતા હતા કે "મનોવૈજ્ઞાનિક આધીનતા" ના અર્થમાં "પ્લાજિયો" અસ્તિત્વમાં નથી, અને અન્ય દલીલ કરી રહ્યા હતા કે કોઈ પણ સંજોગોમાં, તેનો ઉપયોગ કરવા માટે ખૂબ અસ્પષ્ટ અને અનિશ્ચિત છે. ફોજદારી કાયદામાં. બીજી પ્રકારની ટીકા રાજકીય હતી, કારણ કે વિવેચકોએ દલીલ કરી હતી કે "પ્લેજિયો" વૈચારિક ભેદભાવને મંજૂરી આપી રહ્યું છે, જેમ કે બ્રેબન્ટીના કિસ્સામાં જેમને પેટન્ટ હોમોફોબિક દૃષ્ટિકોણથી દોષિત ઠેરવવામાં આવ્યા હતા, કારણ કે તે "અનૈતિક જીવનશૈલી" ને પ્રોત્સાહન આપી રહ્યો હતો.

દસ વર્ષ પછી, 1978 માં, કાયદાને કેથોલિક પાદરી, ફાધર એમિલિયો ગ્રાસોને અનુસરવા માટે લાગુ કરવામાં આવ્યો, જેના પર તેમના અનુયાયીઓ પર "મન નિયંત્રણ" કરવાનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો. એમિલિયો ગ્રાસો, ઇટાલીમાં એક પ્રભાવશાળી કેથોલિક સમુદાયના નેતા, તેમના અનુયાયીઓને ઇટાલી અને વિદેશમાં સખાવતી પ્રવૃત્તિઓ માટે પૂર્ણ-સમયના મિશનરીઓ અથવા સ્વયંસેવકો તરીકે કામ કરવા માટે મનોવૈજ્ઞાનિક તાબેદારી બનાવી હોવાનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હતો. રોમમાં, કેસનું મૂલ્યાંકન કરતી અદાલતે "પ્લાજિયો" ના ગુનાની બંધારણીયતા પર પ્રશ્ન ઉઠાવ્યો, અને કેસને ઇટાલિયન બંધારણીય અદાલતમાં મોકલ્યો.

8 જૂન 1981 ના રોજ, બંધારણીય અદાલતે પ્લેજિયોના ગુનાને ગેરબંધારણીય જાહેર કર્યો. કોર્ટના નિર્ણય મુજબ, આ વિષય પરના વૈજ્ઞાનિક સાહિત્યના આધારે, "મનોચિકિત્સા, મનોવિજ્ઞાન અથવા મનોવિશ્લેષણ" થી, પ્રભાવ અથવા "મનોવૈજ્ઞાનિક આધીનતા" એ માનવો વચ્ચેના સંબંધોનો "સામાન્ય" ભાગ છે: "માનસિક અવલંબનની લાક્ષણિક પરિસ્થિતિઓ સુધી પહોંચી શકે છે. લાંબા ગાળા માટે પણ તીવ્રતાની ડિગ્રી, જેમ કે પ્રેમ સંબંધ, અને પાદરી અને આસ્તિક, શિક્ષક અને વિદ્યાર્થી, ચિકિત્સક અને દર્દી (...) વચ્ચેના સંબંધો. પરંતુ વ્યવહારિક રીતે કહીએ તો, આ જેવી પરિસ્થિતિઓમાં, માનસિક તાબેદારીથી માનસિક સમજાવટ, અને કાનૂની હેતુઓ માટે તેમની વચ્ચે તફાવત કરવો અત્યંત મુશ્કેલ છે, જો અશક્ય ન હોય તો. દરેક પ્રવૃત્તિને અલગ કરવા અને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે, બંને વચ્ચે ચોક્કસ સીમા નક્કી કરવા માટે કોઈ નક્કર માપદંડ અસ્તિત્વમાં નથી.” કોર્ટે ઉમેર્યું હતું કે પ્લેજિયોનો ગુનો "આપણી કાનૂની પ્રણાલીમાં વિસ્ફોટ થવાનો એક બોમ્બ હતો, કારણ કે તે કોઈપણ પરિસ્થિતિમાં લાગુ થઈ શકે છે જે બીજા પર માનવીની માનસિક અવલંબન સૂચવે છે."

તે ઇટાલીમાં મનોવૈજ્ઞાનિક આધીનતાનો અંત હતો, પરંતુ દેખીતી રીતે, તે ફ્રેન્ચ સરકારને આજે સમાન ફાશીવાદી ખ્યાલ સાથે પાછા આવવાથી અટકાવવા માટે પૂરતું નથી.

કોને સ્પર્શી શકાય?

ઇટાલિયન બંધારણીય અદાલત દ્વારા જણાવ્યા મુજબ, આવી વિભાવના "કોઈપણ પરિસ્થિતિમાં લાગુ થઈ શકે છે જે બીજા પર માનવીની માનસિક અવલંબન સૂચવે છે". અને તે ચોક્કસપણે કોઈપણ સંપ્રદાયના કોઈપણ ધાર્મિક અથવા આધ્યાત્મિક જૂથ માટે કેસ છે, વધુમાં જો તેમની સામે સામાજિક અથવા સરકારી દુશ્મનાવટ હોય. આવા "મનોવૈજ્ઞાનિક આધીનતા" ની ક્ષતિગ્રસ્ત અસરનું મૂલ્યાંકન નિષ્ણાત મનોચિકિત્સકોને સોંપવું પડશે, જેમને એવા ખ્યાલની લાક્ષણિકતા પર અભિપ્રાય આપવા માટે કહેવામાં આવશે કે જેનો કોઈ સ્થાપિત વૈજ્ઞાનિક આધાર નથી.

કોઈપણ પાદરી પર વિશ્વાસુઓને "માનસિક આધીનતા" ની સ્થિતિમાં જાળવવાનો આરોપ લગાવી શકાય છે, જેમ કે યોગ શિક્ષક અથવા રબ્બી હોઈ શકે છે. બિલ વિશે એક ફ્રેન્ચ વકીલે અમને કહ્યું તેમ: “ગંભીર અથવા વારંવાર દબાણ દર્શાવવું સરળ છે: એમ્પ્લોયર, સ્પોર્ટ્સ ટ્રેનર અથવા તો સૈન્યમાં ઉચ્ચ અધિકારી દ્વારા વારંવારના આદેશો; પ્રાર્થના કરવા અથવા કબૂલાત કરવા માટેનો મનાઈ હુકમ, સહેલાઈથી લાયક થઈ શકે છે. ચુકાદાને બદલવા માટેની તકનીકો માનવ સમાજમાં રોજિંદા ઉપયોગમાં છે: પ્રલોભન, રેટરિક અને માર્કેટિંગ એ ચુકાદાને બદલવા માટેની તમામ તકનીકો છે. શું શોપનહૌર આ પ્રોજેક્ટના પ્રભાવ હેઠળ ધ આર્ટ ઓફ ઓલવેઝ બીઇંગ રાઈટ પ્રકાશિત કરી શક્યા હોત, પ્રશ્નમાં ગુનામાં સંડોવણીનો આરોપ લગાવ્યા વિના? શારીરિક અથવા માનસિક સ્વાસ્થ્યની ગંભીર ક્ષતિ પણ પ્રથમ દેખાતી હોય તેના કરતાં લાક્ષણિકતા માટે સરળ છે. ઉદાહરણ તરીકે, ઓલિમ્પિક ગેમ્સની દોડમાં, વારંવારના દબાણમાં ટોચના સ્તરનો એથ્લેટ તેના શારીરિક સ્વાસ્થ્યમાં બગાડનો ભોગ બની શકે છે, ઉદાહરણ તરીકે ઈજાના કિસ્સામાં. ગંભીર રીતે પૂર્વગ્રહયુક્ત કૃત્ય અથવા ત્યાગ વર્તનની વિશાળ શ્રેણીને આવરી લે છે. એક સૈન્ય સૈનિક, વારંવાર દબાણ હેઠળ, લશ્કરી તાલીમના સંદર્ભમાં પણ, ગંભીર રીતે પૂર્વગ્રહયુક્ત હોઈ શકે તેવી ક્રિયાઓ તરફ દોરવામાં આવશે."

અલબત્ત, આવા અસ્પષ્ટ કાનૂની ખ્યાલ પર આધારિત દોષિત માનવાધિકાર યુરોપિયન કોર્ટ દ્વારા ફ્રાંસને અંતિમ દોષિત ઠેરવી શકે છે. ખરેખર, મોસ્કોના યહોવાહના સાક્ષીઓ અને અન્ય વિ. રશિયા n°302 ના નિર્ણયમાં, અદાલતે પહેલાથી જ "મન નિયંત્રણ" વિષયનો સામનો કર્યો: "'મન નિયંત્રણ' શું છે તેની કોઈ સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત અને વૈજ્ઞાનિક વ્યાખ્યા નથી". પરંતુ જો એવું બન્યું હોય તો પણ, ECHR તરફથી પ્રથમ નિર્ણય આવે તે પહેલાં કેટલી વ્યક્તિઓને ખોટી રીતે જેલની સજા ફટકારવામાં આવશે?

તબીબી સારવાર છોડી દેવાની ઉશ્કેરણી

ડ્રાફ્ટ કાયદામાં અન્ય વિવાદાસ્પદ જોગવાઈઓ છે. તેમાંથી એક તેના આર્ટિકલ 4 માં છે, જેનો ઉદ્દેશ્ય “રોગનિવારક અથવા પ્રોફીલેક્ટીક મેડિકલને અનુસરવાથી દૂર રહેવા અથવા ટાળવા માટે ઉશ્કેરણી કરવાનો છે, જ્યારે આવા ત્યાગ અથવા ત્યાગને સંબંધિત વ્યક્તિઓના સ્વાસ્થ્ય માટે ફાયદાકારક તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે, જ્યારે, રાજ્યની સ્થિતિ જોતાં તબીબી જ્ઞાન, તેઓ જે પેથોલોજીથી પીડિત છે તે જોતાં, તેમના શારીરિક અથવા માનસિક સ્વાસ્થ્ય માટે ગંભીર પરિણામોની સ્પષ્ટ શક્યતા છે."

રોગચાળા પછીના સંદર્ભમાં, દરેક વ્યક્તિ અલબત્ત રસી ન લેવાની હિમાયત કરતા લોકો અને રસીકરણ માટે દબાણ કરતી સરકારો માટે જે પડકાર રજૂ કરે છે તેના વિશે વિચારે છે. પરંતુ કાયદો સામાન્ય રીતે સોશિયલ મીડિયા અથવા પ્રિન્ટ મીડિયા પર "ઉશ્કેરણીજનક" કોઈપણને લાગુ પડશે, આવી જોગવાઈનો ભય વધુ વ્યાપકપણે સંબંધિત છે. હકીકતમાં, ફ્રેન્ચ કાઉન્સિલ ઓફ સ્ટેટ (કોન્સિલ ડી'એટ) એ નવેમ્બર 9 ના રોજ આ જોગવાઈ પર અભિપ્રાય આપ્યો:

"કોન્સિલ ડી'એટટ નિર્દેશ કરે છે કે જ્યારે દોષિત તથ્યો સામાન્ય અને નૈતિક પ્રવચનમાંથી પરિણમે છે, ઉદાહરણ તરીકે, બ્લોગ અથવા સોશિયલ નેટવર્ક પર, જ્યારે 1946 ના બંધારણની પ્રસ્તાવનાના અગિયારમા ફકરામાંથી ઉતરી આવેલા સ્વાસ્થ્યનું રક્ષણ કરવાનો ઉદ્દેશ્ય, અભિવ્યક્તિની સ્વતંત્રતા પરની મર્યાદાઓને વાજબી ઠેરવવા માટે આ બંધારણીય અધિકારો વચ્ચે સંતુલન જાળવવું જોઈએ, જેથી વૈજ્ઞાનિક ચર્ચાની સ્વતંત્રતા અને વર્તમાન ઉપચાર પદ્ધતિઓ સામેના પડકારોને ગુનાહિત કરીને વ્હિસલ-બ્લોઅરની ભૂમિકાને જોખમમાં ન નાખે."

અંતે, ફ્રેન્ચ કાઉન્સિલ ઓફ સ્ટેટે બિલમાંથી જોગવાઈ પાછી ખેંચવાની સલાહ આપી. પરંતુ ફ્રાન્સની સરકાર ઓછી પરવા કરી શકી નહીં.

સંપ્રદાય વિરોધી સંગઠનોને થમ્બ્સ-અપ આપવામાં આવ્યું

ડ્રાફ્ટ કાયદો, જે વાસ્તવમાં FECRIS (યુરોપિયન ફેડરેશન ઓફ ધ સેન્ટર્સ ઓફ રિસર્ચ એન્ડ ઇન્ફર્મેશન ઓન સેક્ટ્સ એન્ડ કલ્ટ્સ) સાથે સંકળાયેલા ફ્રેન્ચ એન્ટી-કલ્ટ એસોસિએશનોની મહત્વપૂર્ણ લોબિંગનું પરિણામ હોવાનું જણાય છે, તેને વળતર વિના છોડ્યું ન હતું. કાયદાના આર્ટિકલ 3 સાથે, સંપ્રદાય વિરોધી સંગઠનોને કાયદેસર વાદી (નાગરિક પક્ષો) બનવાની મંજૂરી આપવામાં આવશે અને "સાંસ્કૃતિક વિચલનો" સાથે સંકળાયેલા કેસોમાં નાગરિક પગલાં લાવવાની મંજૂરી આપવામાં આવશે, પછી ભલે તેઓને વ્યક્તિગત રીતે કોઈ નુકસાન ન થયું હોય. તેઓને માત્ર ન્યાય મંત્રાલયના "કરાર"ની જરૂર પડશે.

વાસ્તવમાં, બિલ સાથે જોડાયેલ અસરના અભ્યાસમાં, આ કરાર પ્રાપ્ત થવાના હોય તેવા સંગઠનોના નામ આપવામાં આવ્યા છે. તેઓ બધાને ફક્ત ફ્રેન્ચ રાજ્ય દ્વારા ભંડોળ પૂરું પાડવામાં આવે છે (જે તેમને "ગોન્ગોસ" બનાવે છે, જે હકીકતમાં "સરકારી-બિન-સરકારી સંસ્થાઓ છે) અને લગભગ વિશિષ્ટ રીતે ધાર્મિક લઘુમતીઓને લક્ષ્ય બનાવવા માટે ઢોંગી બિન-સરકારી સંસ્થાઓની મજાક ઉડાવવા માટે એક પ્રચલિત શબ્દ તરીકે ઓળખાય છે. . તે લેખ સાથે, કોઈ શંકા નથી કે તેઓ ધાર્મિક લઘુમતીઓની હિલચાલ સામે અકાળે અપરાધિક ફરિયાદો સાથે ન્યાયિક સેવાઓને સંતૃપ્ત કરશે. તે, અલબત્ત, ફ્રાન્સમાં ધાર્મિક લઘુમતીઓ માટે ન્યાયી ટ્રાયલના અધિકારને જોખમમાં મૂકશે.

એ નોંધવું પણ રસપ્રદ છે કે આમાંના ઘણા સંગઠનો FECRIS, એક ફેડરેશન કે જે The European Times પ્રમુખ ઝેલેન્સ્કીના "નાઝી નરભક્ષી" શાસન પાછળ "સંપ્રદાય" હોવાનો આરોપ મૂકતા, યુક્રેન વિરુદ્ધ રશિયન પ્રચાર પાછળ હોવાનો ખુલાસો કર્યો છે. તમે જોઈ શકો છો FECRIS કવરેજ અહીં.

સાંસ્કૃતિક વિચલનો પર કાયદો પસાર થશે?

કમનસીબે, ફ્રાન્સમાં ધર્મ અથવા આસ્થાની સ્વતંત્રતા સાથે ગડબડ કરવાનો લાંબો ઇતિહાસ છે. જ્યારે તેનું બંધારણ તમામ ધર્મોના આદર અને અંતરાત્મા અને ધર્મની સ્વતંત્રતાના આદર માટે કહે છે, તે તે દેશ છે જ્યાં શાળામાં ધાર્મિક પ્રતીકો પર પ્રતિબંધ છે, જ્યાં વકીલોને કોર્ટમાં પ્રવેશતી વખતે કોઈપણ ધાર્મિક પ્રતીકો પહેરવાની મનાઈ છે, જ્યાં ઘણી ધાર્મિક લઘુમતીઓ સાથે ભેદભાવ કરવામાં આવ્યો છે. દાયકાઓ સુધી "સંપ્રદાય" તરીકે, અને તેથી વધુ.

તેથી તે અસંભવિત છે કે ફ્રેન્ચ સાંસદો, જેઓ સામાન્ય રીતે ધર્મ અથવા માન્યતાની સ્વતંત્રતાના પ્રશ્નોમાં રસ ધરાવતા નથી, તે જોખમને સમજે છે કે આ કાયદો આસ્થાવાનો માટે અને બિન-આસ્તિકો માટે પણ રજૂ કરશે. પણ કોણ જાણે? ચમત્કારો થાય છે, વોલ્ટેરના દેશમાં પણ. આશા છે.