ટેવોરિયન લાઇટ અને મનનું રૂપાંતરણ

પ્રિન્સ એવજેની નિકોલાવિચ ટ્રુબેટ્સકોય દ્વારા

મીણબત્તી દ્વારા પુસ્તક પ્રસંગે પૂ. પીએ ફ્લોરેન્સકી "સત્યનો આધારસ્તંભ અને સમર્થન" (મોસ્કો: "પુટ", 1914)

1

સુવાર્તામાં એક અદ્ભુત છબી છે, જે માનવજાતના પૃથ્વીના જીવનમાં અવિરત વિભાજનને વ્યક્ત કરે છે. ટેબોર પર્વત પર, પસંદ કરેલા પ્રેરિતો રૂપાંતરિત ખ્રિસ્તના તેજસ્વી ચહેરાનું ચિંતન કરે છે. નીચે, પર્વતની તળેટીમાં, "અવિશ્વાસુ અને અપમાનિત" પ્રકારની સામાન્ય મિથ્યાભિમાનની વચ્ચે, [1] એક પાગલ માણસ તેના દાંત પીસે છે અને તેના મોંમાંથી ફીણ આવે છે, [2] અને ખ્રિસ્તના શિષ્યો, તેમની અવિશ્વાસને કારણે,[3] સાજા કરવામાં શક્તિહીન છે.

આ બેવડી છબી - આપણી આશા અને આપણા દુઃખની, સુંદર રીતે એક સંપૂર્ણ ચિત્રમાં જોડાય છે, જે ઘણી સદીઓ પહેલા રાફેલે સંપૂર્ણ રીતે અભિવ્યક્ત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. ત્યાં, પર્વત પર, શાશ્વત કીર્તિનું તે તેજ ચૂંટાયેલા લોકોને દેખાયું જે માનવ આત્મા અને બાહ્ય પ્રકૃતિ બંનેને ભરી દેવું જોઈએ. આ કીર્તિ પરલોકમાં કાયમ રહી શકતી નથી. એ જ રીતે બધા માનવ આત્માઓ અને વ્યક્તિઓએ ખ્રિસ્તમાં સૂર્યની જેમ ચમકવું જોઈએ; એ જ રીતે આખું ભૌતિક વિશ્વ રૂપાંતરિત તારણહારનું તેજસ્વી શર્ટ બનવું જોઈએ! શાશ્વત પ્રકાશને પર્વત પરથી ઉતરવા દો અને મેદાનને તેનાથી ભરી દો. આમાં, અને આ એકલામાં, રાક્ષસી જીવનના વાસ્તવિક અને સંપૂર્ણ ઉપચાર માટેનો અંતિમ માર્ગ છે. રાફેલમાં, આ વિચાર પ્રેષિતની ઉંચી આંગળી દ્વારા વ્યક્ત કરવામાં આવે છે, જે પાગલને સાજા કરવાની વિનંતીના જવાબમાં, ટાબોર તરફ નિર્દેશ કરે છે.[4]

આ પેઇન્ટિંગમાં મૂર્ત થયેલો સમાન વિરોધાભાસ રશિયન ધાર્મિક કલામાં પણ મુખ્ય ઉદ્દેશ્ય છે. એક તરફ - મહાન એથોનિયન સન્યાસીઓ, અને તેમના પછી રશિયન ચર્ચમાં સંન્યાસીઓએ પણ ક્યારેય એવું જાહેર કરવાનું બંધ કર્યું નથી કે તાબોરનો પ્રકાશ એ ક્ષણિક ઘટના નથી, પરંતુ એક કાયમી, શાશ્વત વાસ્તવિકતા છે, જે અહીં પણ, પૃથ્વી પર, સંતો દ્વારા મહાન માટે સ્પષ્ટ બને છે, તેમના તપસ્વી પરાક્રમનો તાજ પહેરાવે છે. બીજી બાજુ, સંતો અને તપસ્વીઓ જેટલા વધુ પર્વત પર ચડ્યા, તેટલા જ તેઓએ સંસારનો ત્યાગ કર્યો. શોધ ટાબરના પ્રકાશ માટે, નીચે મજબૂત, મેદાન પર, દુષ્ટતાનું પ્રભુત્વ અનુભવાયું હતું, વધુ વખત ત્યાં નિરાશાની બૂમો પડતી હતી.

“પ્રભુ, મારા પુત્ર પર દયા કરો; નવા ચંદ્ર પર તે ક્રોધથી પકડાય છે, અને તે ખરાબ રીતે પીડાય છે, કારણ કે તે ઘણીવાર આગમાં અને ઘણી વાર પાણીમાં પડે છે" (મેટ. 17:15).

આખી દુનિયામાં ઉપર અને નીચલા, પર્વતીય અને મેદાનનો આ અસંગત વિરોધ છે. જો કે, સંભવતઃ બીજે ક્યાંય તે અહીં જેટલું સ્પષ્ટ અને આટલું તીવ્રપણે પ્રગટ થતું નથી. અને જો ત્યાં કોઈ આત્મા છે જે ફાટેલી, વિભાજિત અને વિરોધાભાસથી પીડાય છે, તો આ રશિયન આત્મા છે.

રૂપાંતરિત અને અપરિવર્તિત વાસ્તવિકતા વચ્ચેનો વિરોધાભાસ દરેક જગ્યાએ એક યા બીજી રીતે છે. જો કે, જે દેશોમાં યુરોપિયન સભ્યતા પ્રવર્તે છે, તે સંસ્કૃતિ દ્વારા અસ્પષ્ટ છે અને તેથી ઉપરી નિરીક્ષક માટે તે એટલું ધ્યાનપાત્ર નથી. ત્યાં શેતાન મેફિસ્ટોફિલ્સની જેમ “તલવાર અને ટોપી સાથે” ચાલે છે, જ્યારે અહીં, તેનાથી વિપરિત, તે ખુલ્લેઆમ તેની પૂંછડી અને ખૂર બતાવે છે. આ બધા દેશોમાં, જ્યાં એક સંબંધિત ઓર્ડર અને અમુક પ્રકારની સમૃદ્ધિ પણ શાસન કરે છે, બીલઝેબબ એક રીતે અથવા બીજી રીતે સાંકળો છે. આપણા દેશમાં, તેનાથી વિપરિત, તે સદીઓથી ઇચ્છા મુજબ ગુસ્સે થવાનું નક્કી કરે છે. અને કદાચ તે ચોક્કસપણે આ સંજોગો છે જે ધાર્મિક લાગણીના તે અસામાન્ય ઉછાળાનું કારણ બને છે જે રશિયામાં ખ્રિસ્તના શ્રેષ્ઠ શિષ્યો અનુભવે છે અને અનુભવી રહ્યા છે. તોફાની સપાટ અસ્તિત્વની અંધાધૂંધી અને કુરૂપતા જેટલી અમર્યાદિત છે, તેટલી જ મજબૂત, ઉચ્ચના ક્ષેત્રમાં, અપરિવર્તનશીલ, શાશ્વત સુંદરતાના સ્થાવર આરામમાં જવાની જરૂર છે. અત્યાર સુધી, રશિયા જીવનની કમનસીબીનો ઉત્તમ દેશ રહ્યો છે - શું તે કારણ નથી કે તે ચોક્કસપણે તે પ્રદેશ છે જ્યાં ચૂંટાયેલા લોકોની ધાર્મિક પ્રેરણામાં સાર્વત્રિક પરિવર્તનનો આદર્શ ખાસ કરીને તેજસ્વી રીતે ચમક્યો છે!

હું માત્ર એવા ઉચ્ચ પ્રેરિતો વિશે જ બોલતો નથી જેમને તાબોરનો પ્રકાશ સામસામે જોવા માટે આપવામાં આવ્યો હતો - રશિયામાં ખ્રિસ્તના એવા ઓછા શિષ્યોની કમી નહોતી કે જેમણે તેમની શારીરિક આંખોથી રૂપાંતરણ જોયું ન હતું, પરંતુ જેમણે તેના ચિંતનમાં તેની આગાહી કરી હતી. મન અને વિશ્વાસ, અને અન્ય લોકોમાં તે વિશ્વાસ જાગૃત કર્યો છે, જે ઉપરથી આવે છે તે સાદામાં હીલિંગ કરે છે. તપસ્વીઓને અનુસરીને, મહાન રશિયન લેખકોએ પણ ટેવર લાઇટની શોધ કરી. પ્રેરિત, જે, જ્યારે ઉપચાર માટે પૂછે છે, ત્યારે પર્વત અને રૂપાંતરણ તરફ આંગળી ચીંધે છે, ત્યાંથી રશિયન સાહિત્યનો સૌથી ઊંડો વિચાર વ્યક્ત કરે છે - કલાત્મક અને દાર્શનિક બંને. શુદ્ધ, અમૂર્ત તર્ક, તેમજ "કલા ખાતર કળા" જીવનમાંથી વિમુખ, અમારી સાથે ક્યારેય લોકપ્રિય નથી. તદ્દન વિપરીત: વિચાર અને કલાત્મક રચના બંનેમાંથી, રશિયન શિક્ષિત લોકોએ હંમેશા જીવનના પરિવર્તનની અપેક્ષા રાખી છે. આ સંદર્ભમાં, પિસારેવ જેવા એન્ટિપોડ્સ - તેમના કલાના ઉપયોગિતાવાદી દૃષ્ટિકોણ સાથે, અને દોસ્તોવ્સ્કી - તેમના સૂત્ર સાથે "સૌંદર્ય વિશ્વને બચાવશે" આપણા દેશમાં સમાન છે. આપણી સર્જનાત્મકતા, આધ્યાત્મિક અને દાર્શનિક, હંમેશા કેટલાક અમૂર્ત સત્ય માટે નહીં, પરંતુ વાસ્તવિક સત્યની ઝંખના કરે છે. આપણા સાહિત્યમાં જે મહાન છે તે આખા જીવનના આદર્શના નામે રચવામાં આવ્યું છે. સભાનપણે અથવા બેભાનપણે, રશિયન લોક પ્રતિભાના મહાન પ્રતિનિધિઓએ હંમેશા તે પ્રકાશની શોધ કરી છે જે અંદરથી સાજા થાય છે અને જીવનને અંદરથી પરિવર્તિત કરે છે: આધ્યાત્મિક અને ભૌતિક બંને. સાર્વત્રિક પરિવર્તનમાં સાર્વત્રિક ઉપચાર: અમને આ વિચાર અમારા મહાન કલાકારોમાં વિવિધ ફેરફારો હેઠળ જોવા મળે છે - ગોગોલમાં, દોસ્તોવસ્કીમાં, અને તે પણ, વિકૃત, તર્કસંગત સ્વરૂપમાં, ટોલ્સટોયમાં, અને વિચારકોમાં - સ્લેવોફિલ્સ, ફેડોટોવ, સોલોવ્યોવમાં. અને પછીના ઘણા ચાલુ.

અને હંમેશા તાબોરના પ્રકાશની શોધ આપણા લેખકોમાં જીવન દ્વારા ઉત્તેજિત થાય છે, દુષ્ટતાની શક્તિની પીડાદાયક લાગણી જે વિશ્વમાં શાસન કરે છે. ભલે આપણે ગોગોલ, અથવા દોસ્તોયેવસ્કી, અથવા સોલોવ્યોવ લઈએ, તેમાંના દરેકમાં આપણે ધાર્મિક પ્રેરણાના સમાન સ્ત્રોત જોશું: વેદના, પાપી અને રાક્ષસથી પીડિત માનવતાનું ચિંતન - આ તે છે જે તેમના કાર્યમાં સૌથી મોટી ઉથલપાથલ જગાડે છે. તેમની સામે માત્ર એક બીમાર વ્યક્તિ જ નહીં, પરંતુ સમગ્ર મહાન રાષ્ટ્ર ઉભું છે - ક્યારેય સહન ન કરતા મૂળ દેશની જેમ, સમયાંતરે એક મૂંગા અને બહેરા ભાવનાથી કબજે કરવામાં આવે છે, જે સતત મદદ માટે બોલાવે છે અને સતત મદદ માંગે છે. આપણી પૃથ્વીની વાસ્તવિકતામાં શાસન કરતી નરકની આ ભાવનાએ આપણા ધાર્મિક વિચારને વિવિધ કાર્યો અને શોષણ માટે ઉશ્કેર્યા છે. કેટલાક સંપૂર્ણપણે વિશ્વમાંથી ભાગી ગયા છે અને પર્વત પર ચઢી ગયા છે - આધ્યાત્મિક જીવનના તે ઉચ્ચ શિખરો પર, જ્યાં ટેબોર પ્રકાશ ખરેખર મૂર્ત, દૃશ્યમાન બને છે; અન્ય, પર્વતની તળેટીમાં રહીને, માનસિક રીતે આ દ્રષ્ટિની આગાહી કરી અને તેના માટે માનવ આત્માઓને તૈયાર કર્યા. કોઈ પણ સંજોગોમાં, જો કે, ધાર્મિક શોધનો હેતુ, ધાર્મિક સર્જનાત્મકતાનો મુખ્ય સ્ત્રોત, તપસ્વીઓ, કલાકારો અને ફિલસૂફો માટે સમાન હતો.

2

આ સ્ત્રોત આજકાલ પણ સુકાયો નથી. જે કહેવામાં આવ્યું છે તેનો આબેહૂબ પુરાવો એ ફાધર દ્વારા તાજેતરમાં પ્રકાશિત થયેલ નોંધપાત્ર પુસ્તક છે. પાવેલ ફ્લોરેન્સકી પિલર અને સત્યનો આધાર. આપણા દેશમાં, તે કોઈ નવી દિશાના પૂર્વજ નથી, પરંતુ ખ્રિસ્તી પરંપરાની સાતત્ય છે, જે આપણા ચર્ચના જીવનમાં ઘણી સદીઓ ગણાય છે, અને રશિયન સાહિત્યમાં - કલા અને ફિલસૂફી બંનેમાં, તે પહેલાથી જ મળ્યું નથી. એક કે બે પ્રતિભાશાળી અને પ્રતિભાશાળી ઘાતાંક. જો કે, તેમનું આ પુસ્તક એક સિક્વલ છે જે ખૂબ જ મૌલિક અને સર્જનાત્મક છે; તેણીની વ્યક્તિમાં આપણી પાસે અસાધારણ પ્રતિભાનું કાર્ય છે, જે આધુનિક રશિયન ધાર્મિક-દાર્શનિક સાહિત્યમાં એક વાસ્તવિક ઘટના છે.

તેના વિચારની હિલચાલ આ મૂળભૂત વિરોધાભાસ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે, જેણે રશિયન ધાર્મિક વિચારના વિકાસના સમગ્ર માર્ગને નિર્ધારિત કર્યો છે: એક તરફ, તે દુષ્ટતાનું પાતાળ છે, પાપી, આંતરિક રીતે વિઘટિત વિશ્વ, વિશ્વ કે જે " વિરોધાભાસમાં વિઘટિત થયેલ છે si", અને બીજી બાજુ - "Tavor light", શાશ્વત વાસ્તવિકતામાં જેના વિશે લેખક ઊંડેથી સહમત છે. આ બધું હજુ પણ સંપૂર્ણ, સંપૂર્ણ જીવનનો એ જ આદર્શ છે, જે ફાધર પહેલાં. ફ્લોરેન્સકી વારંવાર રશિયન ધાર્મિક વિચારકોના કાર્યોમાં મૂર્તિમંત હતા. સોફિયા - ભગવાનનું શાણપણ - બધી રચનાનો પ્રકાર; ઇમમક્યુલેટ વર્જિન મેરી - આ સંપૂર્ણતાનું પ્રગટ મૂર્ત સ્વરૂપ, પૃથ્વી પર દેવીકૃત પ્રાણીનું અભિવ્યક્તિ; છેવટે - ચર્ચ, માનવતાના સામૂહિક સામાજિક જીવનમાં આ જ સંપૂર્ણતાના અભિવ્યક્તિ તરીકે - બધા વિચારો કે જે રશિયન ધાર્મિક વિચારોએ લાંબા સમયથી શોષી લીધા છે, જે આપણા દેશમાં પરિભ્રમણમાં પ્રવેશ્યા છે અને તેથી રસ ધરાવતા શિક્ષિત રશિયન વાચક માટે જાણીતા છે. ધાર્મિક બાબતો. પિતા પોતે. ફ્લોરેન્સકી તેના અંગત નહિ પરંતુ ઉદ્દેશ્ય, સાંપ્રદાયિક શાણપણના ઘાતાંક બનવા માંગે છે અને તેથી તે સમજી શકાય તેવું છે કે તે મૂળભૂત સિદ્ધાંતોની નવીનતાનો દાવો કરતો નથી.

તેમના શબ્દોમાં, તેમનું પુસ્તક "સેન્ટ. એથેનાસિયસ ધ ગ્રેટના વિચારો પર આધારિત છે" (પૃ. 349) અને કોઈપણ "પોતાની સિસ્ટમ" (પૃ. 360)ને આગળ વધારવાની ઇચ્છાથી સંપૂર્ણપણે પરાયું છે. અલબત્ત, પ્રકટીકરણની ઉચ્ચ દૈવી પ્રણાલી માટે પોતાની પ્રણાલીનો ત્યાગ કરવાની આ ઈચ્છા ધાર્મિક લેખકના ભાગે સમજી શકાય તેવી છે. તેમ છતાં, ફાધર. ફ્લોરેન્સ્કી નિરર્થક રીતે વિચારે છે કે આ બધા "પોતાના મંતવ્યો" જેમ કે તેના કામમાં છે તે ફક્ત "તેમની પોતાની ગેરમાન્યતાઓ, અજ્ઞાનતા અથવા ગેરસમજ" (પૃ. 360) માંથી ઉદ્ભવે છે. આ પુસ્તક ચોક્કસપણે રેવિલેશનના સંપૂર્ણ મૂલ્યનો દાવો કરી શકતું નથી, પરંતુ માત્ર પ્રકટીકરણના માનવીય અર્થઘટનનું સંબંધિત મૂલ્ય છે. અને અહીં, માનવ સર્જનાત્મકતાના આ ગૌણ ક્ષેત્રમાં, કંઈક ઓછું મૂલ્યવાન નથી કહેવામાં આવે છે, અલબત્ત, ચોક્કસપણે કારણ કે તે તેની પોતાની છે.

આ અર્થમાં, આ કિંમતી વસ્તુ કે ફાધર. ફ્લોરેન્સકી, મુખ્ય વિરોધના અસામાન્ય તેજસ્વી અને મજબૂત નિરૂપણમાં નિષ્કર્ષ પર આવે છે, જેમાંથી આપણા ધાર્મિક વિચારની શોધ નક્કી કરવામાં આવી હતી અને નિર્ધારિત છે. એક તરફ, ટાબર લાઇટની શાશ્વત વાસ્તવિકતાની સ્પષ્ટ અને ઊંડી જાગૃતિ, જે માણસ અને તમામ જીવોના સાર્વત્રિક આધ્યાત્મિક અને ભૌતિક જ્ઞાનની સર્વોચ્ચ શરૂઆત છે, અને બીજી તરફ, અસ્તવ્યસ્તતાના જબરજસ્ત શક્તિશાળી પવિત્રીકરણ. પાપી વાસ્તવિકતા, આ ગુસ્સે જીવનની, જે ગેહેનાને સ્પર્શે છે. હું તાજેતરના ધાર્મિક-દાર્શનિક સાહિત્યમાં વ્યક્તિત્વના આ આંતરિક વિભાજન અને વિઘટનનું સમાન ઊંડાણપૂર્વક વિશ્લેષણ જાણતો નથી, જે પાપનો સાર છે. પાછલી સદીઓના સાહિત્યમાં, આ થીમને કન્ફેશન્સ ઓફ bl માં અનુપમ તેજ સાથે વિકસાવવામાં આવી હતી. ઓગસ્ટિન અને આ સંદર્ભે ફાધર. ફ્લોરેન્સકીને તેનો વિદ્યાર્થી કહી શકાય. તેમ છતાં, તેમનો મુખ્ય સ્ત્રોત કોઈ સાહિત્યિક ઉદાહરણો નથી, પરંતુ તેમના પોતાના પીડાદાયક અનુભવો છે, જે સામૂહિક, સાંપ્રદાયિક અનુભવ દ્વારા ચકાસવામાં આવ્યા છે.

પુસ્તક પિલર એન્ડ સપોર્ટ ઓફ ટ્રુથ એ એક માણસનું કામ છે જેના માટે ગેહેના એ અમૂર્ત ખ્યાલ નથી, પરંતુ એક વાસ્તવિકતા છે જે તેણે તેના સમગ્ર અસ્તિત્વ સાથે અનુભવી છે અને અનુભવી છે. "બીજા મૃત્યુનો પ્રશ્ન," તે કહે છે, "એક પીડાદાયક, નિષ્ઠાવાન પ્રશ્ન છે. એકવાર મારા સ્વપ્નમાં મેં તેનો અનુભવ કર્યો તેની સંપૂર્ણતામાં. ત્યાં કોઈ છબીઓ ન હતી, ફક્ત સંપૂર્ણ આંતરિક અનુભવો. એક તળિયા વગરનો, લગભગ પદાર્થ-ગાઢ અંધકાર મને ઘેરી વળ્યો. કેટલાક દળોએ મને અંત તરફ દોર્યો, અને મને લાગ્યું કે આ ભગવાનના અસ્તિત્વનો અંત છે, તેની બહાર નિરપેક્ષ કંઈપણ નથી. હું ચીસો પાડવા માંગતો હતો પણ હું કરી શક્યો નહીં. હું જાણતો હતો કે માત્ર એક વધુ ક્ષણ અને મને બહારના અંધકારમાં ફેંકી દેવામાં આવશે. મારા સમગ્ર અસ્તિત્વમાં અંધકાર વ્યાપવા લાગ્યો. મારી આત્મ-ચેતના અડધા ખોવાઈ ગઈ હતી, અને હું જાણતો હતો કે આ સંપૂર્ણ, આધ્યાત્મિક વિનાશ છે. સંપૂર્ણ નિરાશામાં, મેં મારા અવાજથી ચીસો પાડી નહીં: “ભગવાન, ઊંડાણથી મેં તમને પોકાર કર્યો. પ્રભુ, મારો અવાજ સાંભળ." આ શબ્દોમાં તે ક્ષણે મારો આત્મા રેડાયો. કોઈના હાથોએ મને શક્તિશાળી રીતે પકડી લીધો - હું, ડૂબતો એક, અને મને પાતાળથી ક્યાંક દૂર ફેંકી દીધો. જોર અચાનક અને શક્તિશાળી હતું. અચાનક હું મારી જાતને એક પરિચિત સેટિંગમાં, મારા રૂમમાં મળી, જાણે કોઈ રહસ્યમય અસ્તિત્ત્વમાંથી હું મારા સામાન્ય અસ્તિત્વમાં આવી ગયો. અને તરત જ મેં મારી જાતને ભગવાનના ચહેરા સમક્ષ અનુભવી, અને પછી હું જાગી ગયો, બધા ઠંડા પરસેવાથી ભીના થઈ ગયા" (પૃષ્ઠ. 205-206).

તે પાપ "આધ્યાત્મિક જીવનમાં અવ્યવસ્થા, સડો અને ભ્રષ્ટાચારની ક્ષણ" છે, આ અતુલ્ય વક્તૃત્વ સાથે કહેવામાં આવ્યું હતું, જો કે સેન્ટ એપી દ્વારા અલગ રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવ્યું હતું. પોલ (રોમ. 7:15-25). અહીં અમારા લેખકની યોગ્યતા ફક્ત પ્રશ્નમાં રહેલા સૂત્રના મહત્વપૂર્ણ અર્થના નોંધપાત્ર આબેહૂબ સાક્ષાત્કારમાં છે, પાપી સ્થિતિના સૂક્ષ્મ મનોવૈજ્ઞાનિક નિરૂપણમાં. પાપમાં, "આત્મા તેના સર્જનાત્મક સ્વભાવની સભાનતા ગુમાવે છે, તેની પોતાની અવસ્થાના અસ્તવ્યસ્ત વમળમાં પોતાને ગુમાવે છે, તેના પદાર્થ બનવાનું બંધ કરે છે: "આત્મા" જુસ્સાના વિચાર પ્રવાહમાં ગૂંગળામણ કરે છે ... પાપમાં, આત્મા તેના પર સરકી જાય છે. પોતાનું, મારી જાતને ગુમાવે છે. તે તક દ્વારા નથી કે ભાષા સ્ત્રીઓના નૈતિક પતનની છેલ્લી ડિગ્રીને "નુકસાન" તરીકે દર્શાવે છે. કોઈ શંકા નથી, તેમ છતાં, ત્યાં માત્ર "ખોવાયેલી" સ્ત્રીઓ જ નથી, જેઓ પોતાની જાતને પોતાની અંદર ગુમાવી ચૂકી છે, તેમના જીવનની ઈશ્વર જેવી રચના, પણ "ખોવાયેલ પુરુષો" પણ છે; સામાન્ય રીતે, પાપી આત્મા એ "ખોવાયેલ આત્મા" છે, વધુમાં, તે માત્ર અન્ય લોકો માટે જ નહીં, પરંતુ મુખ્યત્વે પોતાની જાતને ગુમાવે છે, કારણ કે તે પોતાને બચાવવામાં નિષ્ફળ ગયો છે" (પૃ. 172). પાપી અવસ્થા, સૌ પ્રથમ, “ભ્રષ્ટતા, ક્ષતિ, એટલે કે આત્માનો વિનાશની સ્થિતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે – વ્યક્તિની અખંડિતતાનો નાશ થાય છે, જીવનના આંતરિક સ્તરો નાશ પામે છે (જે સ્વયં માટે પણ છુપાયેલું હોવું જોઈએ – જેમ કે પ્રેફરન્શિયલ લિંગ છે), બહારની તરફ વળેલું છે, અને જે શોધવાનું છે, આત્માની નિખાલસતા, એટલે કે પ્રામાણિકતા, તાત્કાલિકતા, ક્રિયાઓ માટેના હેતુઓ, ચોક્કસપણે આ અંદરથી છુપાયેલું છે, વ્યક્તિત્વને ગુપ્ત બનાવે છે... અહીં તેને એક ચહેરો પ્રાપ્ત થાય છે, અને તે વ્યક્તિત્વ હોવા છતાં, આપણા અસ્તિત્વની તે બાજુ જે કુદરતી રીતે ચહેરા વિનાની અને વ્યક્તિવિહીન છે, કારણ કે આ પૂર્વજોનું જીવન છે, ચહેરા પર ગમે તે થાય. વ્યક્તિની કલ્પિત સમાનતા પ્રાપ્ત કર્યા પછી, વ્યક્તિનો આ સામાન્ય પેટા-આધાર સ્વતંત્રતા પ્રાપ્ત કરે છે, જ્યારે વાસ્તવિક વ્યક્તિ અલગ પડી રહી છે. પૂર્વજોનું ક્ષેત્ર વ્યક્તિત્વથી અલગ થઈ ગયું છે, અને તેથી, વ્યક્તિત્વનો માત્ર દેખાવ હોવાને કારણે, તે ભાવનાના આદેશોનું પાલન કરવાનું બંધ કરે છે - તે ગેરવાજબી અને પાગલ બની જાય છે, અને વ્યક્તિત્વ પોતે, તેની રચનામાંથી તેના પૂર્વજોનો આધાર ગુમાવી દે છે, એટલે કે તેનું મૂળ, વાસ્તવિકતાની સભાનતા ગુમાવે છે અને જીવનના વાસ્તવિક આધારની નહીં, પણ ખાલીપણું અને શૂન્યતાની, એટલે કે ખાલી અને અંતરિયાળ માસ્કની છબી બની જાય છે, અને, જે વાસ્તવિક છે તે કંઈપણ પોતાની સાથે છુપાવે છે, તે પોતે જ અસત્ય તરીકે અનુભવે છે. , અભિનય તરીકે. આંધળી વાસના અને ધ્યેયહીન દુષ્કર્મ: વ્યક્તિત્વની બગાડ પછી આ તે જ રહે છે. આ અર્થમાં, ભ્રષ્ટતા એ દ્વૈત છે” (પૃ. 181-182). તે "વ્યક્તિત્વના પૂર્વ-આનુવંશિક સડો"નું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

સત્યની શંકા અને છેવટે, તેનું નુકસાન, સામાન્ય પાપી સ્થિતિની વિવિધતા છે, જે વ્યક્તિત્વના આંતરિક ક્ષયનું ચોક્કસ અભિવ્યક્તિ છે જે પાપનો સાર છે. ફાધર માં ગેહેનાના આ માનસિક પૂર્વાનુમાનનું રસપ્રદ વર્ણન. ફ્લોરેન્સકી ફરીથી અજાણતાં આપણને આ જ ઉદાહરણ યાદ કરાવે છે, જે દેખીતી રીતે લેખકની સામે ઊભું હતું: કન્ફેશન્સ ઓફ bl. ઑગસ્ટિન.

"મારા માં કોઈ સત્ય નથી, પણ તેનો વિચાર મને બાળી નાખે છે." જો કે, શંકાને અંત સુધી લઈ જવામાં આવે છે તે આપણને ખૂબ જ વિચાર અને હકીકત પર શંકા કરે છે કે આપણે તેને શોધી રહ્યા છીએ. “હું સત્યની અપેક્ષા રાખું છું તે પણ અવિશ્વસનીય છે. કદાચ તે મને પણ લાગે છે. અને ઉપરાંત, કદાચ, પોતે ખર્ચ કરવો એ ખર્ચ નથી? મારી જાતને છેલ્લો પ્રશ્ન પૂછીને, હું શંકાસ્પદના નરકના છેલ્લા વર્તુળમાં પ્રવેશ કરું છું, તે કમ્પાર્ટમેન્ટ જ્યાં શબ્દોનો અર્થ ખોવાઈ ગયો છે. ત્યાં તેઓ નિશ્ચિત થવાનું બંધ કરે છે અને તેમના માળાઓમાંથી પડી જાય છે. બધું જ બધું બની જાય છે, દરેક વાક્ય દરેક બીજા સાથે સંપૂર્ણ રીતે સમકક્ષ છે; કોઈપણ શબ્દ તેની જગ્યા અન્ય કોઈપણ શબ્દ સાથે બદલી શકે છે. અહીં મન પોતાની જાતને ગુમાવે છે, નિરાકાર અને અવ્યવસ્થિત પાતાળમાં ખોવાઈ જાય છે. અહીં તાવયુક્ત ચિત્તભ્રમણા અને અવ્યવસ્થા છે.'

“જો કે, આ અતિશય સંશયાત્મક શંકા માત્ર અસ્થિર સંતુલન તરીકે જ શક્ય છે, સંપૂર્ણ ગાંડપણની મર્યાદા તરીકે, કારણ કે ગાંડપણ શું છે જો મનહીનતા નહીં હોય, જો બિન-સત્ત્વીયતાનો અનુભવ ન હોય, મનનો આધાર ન હોય તો. જ્યારે તેનો અનુભવ થાય છે, ત્યારે તે અન્ય લોકોથી કાળજીપૂર્વક છુપાયેલ છે; એકવાર અનુભવ થયા પછી, તે અત્યંત અનિચ્છા સાથે યાદ કરવામાં આવે છે. બહારથી તે શું છે તે સમજવું લગભગ અશક્ય છે. બિંબ કારણની આ આત્યંતિક સીમા પરથી ભ્રમણાઓની અરાજકતા વહી જાય છે અને એક સર્વત્ર વેધન કરનારી ઠંડી મનને મૃત્યુ પામે છે. અહીં, પાતળા વિભાજનની પાછળ, આધ્યાત્મિક મૃત્યુની શરૂઆત છે” (પૃષ્ઠ 38-39).

આધ્યાત્મિક મૃત્યુના આ ધરતીનું પૂર્વાનુમાનનો અંત એ અધિકૃત ગેહેના છે. “પવન કે જે પાપોની વાવણી કરે છે, તે આ યુગમાં જુસ્સોનું તોફાન લણશે; અને, પાપના વંટોળમાં ફસાયેલો, તે હંમેશા તેના દ્વારા વમળતો રહેશે, અને તેમાંથી બહાર આવશે નહીં, કે તેનો એક વિચાર પણ તેના મગજમાં આવશે નહીં, કારણ કે તેની પાસે વૈરાગ્યપૂર્ણ આધાર નહીં હોય" (પૃ. 241 ). જ્વલંત ગેહેનામાં આ બર્નિંગ ખરેખર અહીં પૃથ્વી પર થઈ રહ્યું છે - આ ફાધરમાં. ફ્લોરેન્સકી કબજો અને ક્રોધાવેશના ખૂબ જ સાર જુએ છે (પૃ. 206).

3

ગેહેનાની અનુભૂતિ જેટલી વધુ પીડાદાયક છે, તેટલી વધુ સમજી શકાય તેવી સત્ય પ્રત્યેની જુસ્સાદાર વિનંતી જે પ્રાર્થનાના શબ્દોમાં સંભળાય છે: "ભગવાન, મેં તમને ઊંડાણથી પોકાર કર્યો." તેમાં છુપાયેલું છે કે લાઇટ ઓફ ટેવરમાં તાત્કાલિક સંક્રમણ, જે એક સમયે bl દ્વારા જ્વલંત લક્ષણોમાં દર્શાવવામાં આવ્યું હતું. ઑગસ્ટિન: "અને તમે મારી નબળી દૃષ્ટિ પર પ્રહાર કર્યો, મારા પર મજબૂત રીતે ચમક્યું: અને હું પ્રેમ અને ડરથી ધ્રૂજ્યો, કે હું તમારાથી ખૂબ દૂર છું - તમારાથી તફાવતની ભૂમિમાં. અને જાણે કે મેં તમારો અવાજ ઉપરથી સાંભળ્યો: હું મહાન લોકો માટે ખોરાક છું: વધો અને તમે મારી પાસેથી ખાશો. અને તમે મને તમારામાં ફેરવશો નહીં, જેમ કે માંસના ખોરાક સાથે થાય છે, પરંતુ તમે મારામાં ફેરવાઈ જશો" (કન્ફેશન્સ 7, 10, 16).[5]

આ સંક્રમણ તાર્કિક તર્કની પ્રક્રિયામાં નહીં, પરંતુ માનવ આત્માની જુસ્સાદાર અરજમાં થાય છે: "અને હું તમારામાં જાગી ગયો" - બીએલ કહે છે. ઓગસ્ટિન (કન્ફેશન્સ 7, 14, 20).[6] અને આ જાગૃતિ એકલા માનવ દળોથી અશક્ય છે. તે ગ્રેસનો ચમત્કાર છે જે માનવ સ્વભાવથી ઉપર છે - આ અર્થમાં, ફાધર. ફ્લોરેન્સકી.

“સત્ય સુધી પહોંચવા માટે, તમારે તમારું વ્યક્તિત્વ છોડવું પડશે, તમારી જાતમાંથી બહાર નીકળવું પડશે, અને અમારા માટે આ બિલકુલ અશક્ય છે, કારણ કે આપણે માંસ છીએ. જો કે, હું પુનરાવર્તન કરું છું - આ કિસ્સામાં તમે સત્યનો પંજો કેવી રીતે પકડી શકો છો? આ આપણે જાણતા નથી અને જાણી શકતા નથી. આપણે માત્ર એટલું જ જાણીએ છીએ કે માનવીય કારણની તિરાડોમાંથી વ્યક્તિ શાશ્વતતાના નીલમને જુએ છે. તે અપ્રાપ્ય છે, પરંતુ તે સાચું છે. અને આપણે જાણીએ છીએ કે "અબ્રાહમના ભગવાન, આઇઝેકના અને જેકબના ભગવાન, ફિલસૂફો અને વૈજ્ઞાનિકોના ભગવાન નહીં" આપણી પાસે આવે છે, આપણા પલંગ પર આવે છે, આપણને હાથ પકડીને લઈ જાય છે અને આપણે કલ્પના પણ કરી શકતા નથી. મનુષ્યો માટે આ અશક્ય છે, પરંતુ ભગવાન માટે બધું જ શક્ય છે” (પૃ. 489).

પરંતુ સત્યનો આ આધારસ્તંભ અને આધાર શું છે, જેના પર આપણે આવી પહોંચ્યા છીએ? "સત્યનો આધારસ્તંભ - અમારા લેખકને જવાબ આપે છે, આ ચર્ચ છે, આ વિશ્વસનીયતા છે, ઓળખનો આધ્યાત્મિક કાયદો છે, પરાક્રમ, ત્રિગુણ એકતા, તાબોર પ્રકાશ, પવિત્ર આત્મા, સોફિયા, ઇમમક્યુલેટ વર્જિન, આ મિત્રતા છે, અને આ ફરીથી ચર્ચ છે. અને તેમના પ્રદર્શનમાં આ બધા જવાબોનો સમૂહ એક સંપૂર્ણ છે. કારણ કે સત્ય એ જ છે. ખ્રિસ્તની પ્રાર્થના અનુસાર, એકતા પોતે જ પ્રબુદ્ધ પ્રાણીમાં શાસન કરે છે, જે હંમેશા પવિત્ર ટ્રિનિટીમાં સાકાર થયું છે. આમાં રૂપાંતર, સૃષ્ટિનું દેવીકરણ, જે – પવિત્ર આત્માની ક્રિયા દ્વારા – તેને તાબોરના પ્રકાશથી ભરી દે છે; આ રૂપાંતર એ સર્જનમાં સોફિયાના પર્યાપ્ત અવતાર સમાન છે. પૃથ્વી પર, જો કે, સોફિયા મુખ્યત્વે ભગવાનની માતાની સંપૂર્ણ કૌમાર્યમાં દેખાય છે, ભગવાનના એક મંદિરમાં, ચર્ચમાં માનવતાને ભેગી કરે છે, અને સર્વોચ્ચ ડિગ્રી એ મિત્રતાની અનુભૂતિ અથવા, વધુ સ્પષ્ટ રીતે, સંપૂર્ણ મિત્રતા છે. ભગવાન માં લોકો. અને જીવોની સાર્વત્રિક ઉપચાર સંપૂર્ણ સંપૂર્ણતા અથવા - પવિત્રતાની પુનઃસ્થાપનામાં સૌથી ઉપર વ્યક્ત કરવામાં આવે છે.[7]

આ બધી પરિસ્થિતિઓમાં, આપણે જોવાની જરૂર છે, અલબત્ત, ફાધરની કેટલીક "નવી શિક્ષણ" નહીં. ફ્લોરેન્સ્કી, અને પિતૃઓની શ્રદ્ધાને લોકોની ચેતનાની નજીક લાવવાનો તેમનો મૂળ પ્રયાસ - આ પ્રાચીન ખ્રિસ્તી પરંપરા, જે સદભાગ્યે, રશિયન ધાર્મિક ફિલસૂફીમાં આવી બની હતી. આ સંદર્ભે, ફા. ફ્લોરેન્સ્કી એક નવું અને અત્યંત મહત્વપૂર્ણ પગલું લે છે, જે તેની પહેલાં ખરેખર કોઈ દ્વારા લેવામાં આવ્યું ન હતું, પરંતુ માત્ર વ્લાદિમીર સોલોવ્યોવ દ્વારા તેની નોંધ લેવામાં આવી હતી. ધાર્મિક શિક્ષણમાં, તે સદીઓ જૂના ધાર્મિક અનુભવનો ઉપયોગ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, જેની અભિવ્યક્તિ રૂઢિચુસ્ત ધાર્મિક વિધિમાં અને રૂઢિચુસ્ત પ્રતિમાશાસ્ત્રમાં જોવા મળે છે - અહીં તે પ્રેરણાદાયક અંતઃપ્રેરણાનો આશ્ચર્યજનક સંપત્તિ શોધે છે અને શોધે છે, નવી વિશેષતાઓ સાથે ધાર્મિક સમજણને પૂરક બનાવે છે અને જે હજી પણ નથી. આપણા ધર્મશાસ્ત્રમાં અભિવ્યક્તિ જોવા મળે છે. મને યાદ છે કે કેવી રીતે મૌખિક વાર્તાલાપમાં સ્વર્ગસ્થ વ્લાદિમીર સોલોવ્યોવને રૂઢિચુસ્ત ધાર્મિક વિધિઓ અને આઇકોન પેઇન્ટિંગમાંથી ઓર્થોડોક્સ ધર્મશાસ્ત્રની આઘાતજનક પછાતતા દર્શાવવાનું ગમ્યું, અને ખાસ કરીને ભગવાન અને સોફિયાની પવિત્ર માતાની પૂજાના સંદર્ભમાં.[8] ફાધરના પુસ્તકમાં શોધવું મારા માટે ખાસ કરીને આનંદદાયક હતું. ફ્લોરેન્સકી, જે દેખીતી રીતે આ વાતો વિશે જાણતા ન હતા, આ જ વિચારનું લગભગ શાબ્દિક પ્રજનન. “આઇકોનોસ્ટેસિસ અને વિધિમાં બંનેમાં, ભગવાનની માતા એક સ્થાન ધરાવે છે જે સપ્રમાણ છે અને, જેમ કે તે ભગવાનના સ્થાનની લગભગ સમકક્ષ છે. અમે પ્રાર્થના સાથે તેના તરફ એકલા ફરીએ છીએ: "અમને બચાવો." જો, તેમ છતાં, આપણે ચર્ચ દ્વારા ધર્મશાસ્ત્ર તરફ આપવામાં આવેલા જીવંત અનુભવમાંથી ફરીએ છીએ, તો આપણે કેટલાક નવા ક્ષેત્રમાં પરિવહન અનુભવીએ છીએ. મનોવૈજ્ઞાનિક રીતે, એવી છાપ નિઃશંકપણે એવી છે કે વિદ્વાનો ધર્મશાસ્ત્ર ચર્ચ દ્વારા મહિમા આપે છે તે જ વસ્તુ વિશે વાત કરતું નથી: ભગવાનની માતા વિશેની વિદ્વાનો-ધર્મશાસ્ત્રીય શિક્ષણ તેમની જીવંત પૂજા માટે અપ્રમાણસર છે; વિદ્વાન ધર્મશાસ્ત્રમાં પુરોહિતના અંધવિશ્વાસની જાગૃતિ તેમના પ્રાયોગિક અનુભવથી પાછળ રહી ગઈ. જો કે, પૂજા એ ચર્ચના જીવનનું હૃદય છે” (પૃ. 367). તાજેતરમાં, આપણા દેશમાં, જૂની રશિયન આઇકોન પેઇન્ટિંગની અદ્ભુત સુંદરતાઓ માટે આંખો ખુલવા લાગી છે, તે હકીકતને ધ્યાનમાં લીધા વિના કે હમણાં માટે આ ફક્ત સૌંદર્યલક્ષી રસનું પુનરુત્થાન છે. ફાધર ના બચાવ. ફ્લોરેન્સકી નિષ્કર્ષ પર આવે છે કે તેણે બતાવ્યું છે કે આ સુંદરીઓ - આઇકોન પેઇન્ટિંગ અને પૂજા બંને - આસ્થાની ધાર્મિક અને દાર્શનિક સમજને વધુ ગાઢ બનાવવામાં ફાળો આપી શકે છે. તેમના પુસ્તકમાં ચર્ચ જીવનનું હૃદય ખરેખર આધુનિક શિક્ષિત માણસના મનની નજીક આવ્યું છે. આમાં તેની મૂડીની યોગ્યતા રહેલી છે, જેની તુલનામાં બાકીની બધી વધુ કે ઓછી રસપ્રદ વિગતો છે. આ વિગતોમાં, તે અત્યંત મૂલ્યવાન હોવા છતાં, કમનસીબે, વર્તમાન પેપરની ટૂંકી લંબાઈને કારણે, હું ધ્યાનમાં લઈ શકતો નથી. હું શું કરવા માંગુ છું, સૌથી ઉપર, ફાધર દ્વારા આ પુસ્તકની ભાવના અને મૂડનો પરિચય કરાવવાનો છે.

રશિયનમાં સ્ત્રોત: ટ્રુબેટ્સકોય, EN “Svet Favorsky and the transformation of mind” – માં: Russkaya mysl, 5, 1914, pp. 25-54; ટેક્સ્ટનો આધાર 26 ફેબ્રુઆરી, 1914 ના રોજ રશિયન ધાર્મિક અને ફિલોસોફિકલ સોસાયટીની બેઠક પહેલાં લેખક દ્વારા વાંચવામાં આવેલ અહેવાલ છે.

નોંધો:

 [1] Cf. મેટ. 17:17.

[2] સીએફ. માર્ક 9:18.

[3] Cf. મેટ. 17:20.

[૪] લેખક ઇટાલિયન કલાકાર રાફેલો સેન્ટીની પેઇન્ટિંગ "ટ્રાન્સફિગરેશન" (4-1516) નો ઉલ્લેખ કરી રહ્યા છે.

[5] સેન્ટ ઓરેલિયસ ઓગસ્ટીન, કન્ફેશન્સ.

[૬] પ્રો. નિકોલોવાના અનુવાદમાં – પૃષ્ઠ પર. 6 (ટ્રાન્સ. નોંધ).

[૭] ખાસ જુઓ પૃ. ની પ્રથમ રશિયન આવૃત્તિની 7 [ Столп и утверждение Истины, 1914]

[૮] નોવગોરોડમાં સેન્ટ સોફિયાની છબીએ તેમના શિક્ષણને કેટલું આપ્યું તે જાણીતું છે; તેમનો લેખ "ધ આઇડિયા ઑફ હ્યુમેનિટીઝ ઇન ઑગસ્ટા કોમ્ટે" જુઓ - તેમની એકત્રિત કૃતિઓની પ્રથમ આવૃત્તિના આઠમા ભાગમાં, પૃષ્ઠ 8-240.

(ચાલુ રહી શકાય)