પ્રિન્સ એવજેની નિકોલાવિચ ટ્રુબેટ્સકોય દ્વારા
4
સાચી ધાર્મિક ભાવના અને ખાસ કરીને લોક-રશિયન ધાર્મિક પ્રતિભાની મુદ્રા ફાધર. ફ્લોરેન્સકી "કટીંગ ઓફમાં નહીં, પરંતુ અસ્તિત્વની પૂર્ણતાના પરિવર્તનમાં" જુએ છે (પૃષ્ઠ. 772), અને અમે અહીં મુખ્ય ધાર્મિક કાર્યના નિવેદનની સાચીતા સાથે સહમત થઈ શકતા નથી. જો કે, શું આ કાર્ય આદરણીય લેખક દ્વારા સંપૂર્ણ રીતે વિચારવામાં આવ્યું છે? શું તે તેનાથી ઉદ્ભવતી તમામ જરૂરિયાતોથી સ્પષ્ટપણે વાકેફ છે? અહીં મને પૂરતી નોંધપાત્ર શંકાઓ છે.
આ આધ્યાત્મિક પરિવર્તન, જે ભવિષ્યના યુગમાં શારીરિક બનવાનું નક્કી કરેલું છે, તે માણસના સમગ્ર સ્વભાવને આવરી લેવું જોઈએ: તે હૃદયથી શરૂ થવું જોઈએ - તેના આધ્યાત્મિક જીવનનું કેન્દ્ર, અને ત્યાંથી સમગ્ર પરિઘમાં ફેલાયેલું હોવું જોઈએ. અને આ દૃષ્ટિકોણથી, હું ફાધર મૂકવાનું નક્કી કરું છું. ફ્લોરેન્સ્કી તેમના પુસ્તક વાંચીને ઉદ્ભવતા પ્રશ્ન. માનવ સ્વભાવ, હૃદય અને શરીર ઉપરાંત, જે પુનરુત્થાન થવાના છે, તે પણ માનવ મનની છે. શું તે પણ રૂપાંતરણને આધીન છે કે કટ ડાઉન? શું ફાધર. માનવ મનના પરિવર્તનમાં ફ્લોરેન્સકી, શું તે આ પરિવર્તનને જરૂરી નૈતિક કાર્ય તરીકે ઓળખે છે, અથવા શું તે ફક્ત એવું વિચારે છે કે મનને મોહક "જમણી આંખ" ની જેમ કાપી નાખવું જોઈએ, જેથી "માણસ" પોતે બની શકે. સાચવેલ અને શું "સમગ્ર માણસ" ના મુક્તિ વિશે વાત કરવી શક્ય છે, જો તેનું મન અંત સુધી "બાહ્ય અંધકારમાં" રહેવાનું નક્કી કરે છે, પછી ભલે તે ફક્ત આની મર્યાદામાં જ હોય, ધરતીનું જીવન. જો કે, આ રૂપાંતર શરૂ થવું જોઈએ અને અહીં ભાખવું જોઈએ. શું માનવ મનને આ પૂર્વાનુમાનમાં સક્રિય ભાગ લેવો જોઈએ, અથવા તે જરૂરી કાયદો છે તેમાંથી બધી પ્રવૃત્તિઓમાંથી ખસી જવું જરૂરી છે?
આ પ્રશ્નો એવા માણસને મૂકવો કે જેનું પુસ્તક છે, કોઈ પણ સંજોગોમાં, એક નોંધપાત્ર માનસિક પરાક્રમ વિચિત્ર લાગે છે. તેમ છતાં, હું તેમને નીચે મૂકવા માટે બંધાયેલો છું: તેથી, કારણ કે તે વિરોધાભાસી લાગે છે, એક લેખક કે જેણે મનને પરિવર્તન કરવાના કાર્યના ઉકેલ માટે આટલું અને આટલું ફળદાયી મહેનત કરી છે, તે સ્પષ્ટપણે સમજી શકતો નથી કે તે કાર્યમાં શું સમાયેલું છે. નિષ્કર્ષ.
તેની ધરતીની વાસ્તવિકતામાં, માનવ મન તે દુઃખદાયક વિકાર અને તે વિભાજનથી પીડાય છે જે તમામ પાપી જીવનનો સામાન્ય સ્ટેમ્પ છે; આ, જેમ આપણે પહેલાથી જ જોયું છે, ફાધર દ્વારા ખૂબ જ તેજ અને સ્પષ્ટતા સાથે બતાવવામાં આવ્યું છે. ફ્લોરેન્સકી તેના શંકા પરના પ્રકરણમાં; જો કે, જો આવું છે, તો મનનું પરિવર્તન આ પાપી ક્ષય અને આ વિભાજનના ઉપચારમાં, સત્યની એકતામાં તેની આંતરિક અખંડિતતાને પુનઃસ્થાપિત કરવામાં ચોક્કસપણે વ્યક્ત કરવું જોઈએ. આ શું આપણે ફાધર સાથે જોઈએ છીએ. ફ્લોરેન્સકી? કમનસીબે, તે આ બિંદુએ છે કે સત્ય, જે સામાન્ય રીતે તેના દ્વારા સ્પષ્ટપણે સમજાયું છે, તે અચાનક અસ્પષ્ટ થઈ ગયું, શાબ્દિક રીતે વાદળ દ્વારા છુપાયેલું. પૂછાયેલા પ્રશ્નના સ્પષ્ટ ઉકેલને બદલે, તેમના પુસ્તકમાં આપણને વિરોધી આકાંક્ષાઓના વણઉકેલાયેલા સંઘર્ષ જેવા અસ્પષ્ટ અને વિરોધાભાસી જવાબો જ મળે છે. આ તેમના એન્ટિનોમિઅનિઝમના સિદ્ધાંતમાં પ્રગટ થાય છે. અહીં, તેના વિચારમાં, બે માત્ર અસંગત જ નહીં, પણ અસંગત પરિસ્થિતિઓ અથડાય છે. એક તરફ, એન્ટિનોમિયનિઝમ - આંતરિક વિરોધાભાસ - એ આપણા કારણની પાપી સ્થિતિની મિલકત છે. આ દૃષ્ટિકોણથી, સમાધાન શોધવું જરૂરી છે, વિરોધાભાસી સિદ્ધાંતોનું સંશ્લેષણ - મનની એક દયાળુ પ્રકાશ, જેમાં વિરોધાભાસ દૂર કરવામાં આવે છે, જો કે "... તર્કસંગત રીતે નહીં, પરંતુ અતિ-તર્કસંગત રીતે" (pp 159-160).
બીજી બાજુ, એ જ પુસ્તકના પૃષ્ઠોની એક પંક્તિમાં, એવું ભારપૂર્વક જણાવવામાં આવ્યું છે કે સત્ય પોતે એન્ટિનોમિયન છે (એટલે કે, "સત્ય" નાના અક્ષર સાથે, કેપિટલ લેટર સાથે નહીં - સત્ય વિશે સત્ય), તે સાચો ધાર્મિક સિદ્ધાંત એન્ટિનોમિયન છે; વિરોધાભાસ સામાન્ય રીતે સાચાની આવશ્યક સીલ બનાવે છે. "સત્ય પોતે એક વિરોધી છે અને તે હોઈ શકતું નથી" (પૃ. 147, 153).
અને તે મુજબ આપણા લેખક માનવ વિચાર પ્રત્યેના બે ધરમૂળથી અલગ વલણો વચ્ચે ડગમગી જાય છે.
એક તરફ, તેણે સત્યના મનમાં પ્રવેશ કરવો જોઈએ, સંપૂર્ણ બનવું જોઈએ, જેમ કે તપસ્વીઓના ભગવાન-ધારક મન (પૃ. 159).
બીજી બાજુ, તેને મૌન કરવું જોઈએ, એટલે કે મૂળભૂત રીતે વિરોધાભાસી અને અનિવાર્યપણે એન્ટિનોમિયન તરીકે ફક્ત કાપી નાખવું જોઈએ - "વાજબી વિશ્વાસ" ની ખૂબ જ શોધ એ "શૈતાની ગર્વ" (પૃષ્ઠ 65) ની શરૂઆત છે.
શું તે જ સમયે પુષ્ટિ કરી શકાય છે કે જેમ પાપ એન્ટિનોમિયન છે, તેથી તે સત્ય એન્ટિનોમિયન છે? શું આનો અર્થ એ નથી કે, સરળ ભાષામાં, તે સત્ય પાપી છે, અથવા તે સત્ય પોતે જ પાપ છે?
તેઓ, અલબત્ત, મારી સામે વાંધો ઉઠાવી શકે છે કે અહીં આપણી પાસે "વિરોધીતાની ખાતર એન્ટિનોમી" છે, એટલે કે, એક જરૂરી વિરોધાભાસ છે. અને તેથી જ આપણે ફાધરના વિરોધાભાસી થીસીસને કાળજીપૂર્વક જોવું જોઈએ. ફ્લોરેન્સકી: શું આપણી પાસે ખરેખર તેમનામાં ઉદ્દેશ્યપૂર્વક જરૂરી એન્ટિનોમી છે, અથવા ફક્ત વ્યક્તિગત મનનો વ્યક્તિલક્ષી વિરોધાભાસ છે?
ફાધર ની થીસીસ. ફ્લોરેન્સ્કી, કે આપણા કારણની એન્ટિનોમીઓ પોતે જ તેની પાપી સ્થિતિની મિલકત છે, તેને સંપૂર્ણ રીતે સાચી તરીકે ઓળખવી જોઈએ. તે કહે છે, "કટ્ટરવાદના ખૂણાથી જોવામાં આવે છે," તે કહે છે, "વિરોધીઓ અનિવાર્ય છે." કારણ કે પાપ અસ્તિત્વમાં છે (અને તેની માન્યતામાં વિશ્વાસનો પ્રથમ અર્ધ છે), તો પછી આપણું આખું અસ્તિત્વ, તેમજ આખું વિશ્વ તૂટી ગયું છે" (પૃષ્ઠ 159). “ત્યાં, સ્વર્ગમાં, એક જ સત્ય છે; અમારા કિસ્સામાં - તેના ઘણા ટુકડાઓ, જે એકબીજા સાથે સુસંગત નથી. "નવી ફિલસૂફી" વિશે સપાટ અને કંટાળાજનક (?!) વિચારના ઇતિહાસમાં, કાન્ત પાસે મહાન શબ્દ "એન્ટિનોમી" ઉચ્ચારવાની હિંમત હતી, જેણે માનવામાં આવતી એકતાની સજાવટનું ઉલ્લંઘન કર્યું હતું. તે એકલા માટે પણ તે શાશ્વત ગૌરવને પાત્ર હશે. જો તેની પોતાની એન્ટિનોમીઝ નિષ્ફળ જાય તો તેની કોઈ જરૂર નથી - કાર્ય એન્ટિનોમીઝના અનુભવમાં છે' (પૃ. 159).
ફાધરની આ તીવ્ર સમીક્ષા શેર ન કરીને. નવી ફિલસૂફી પર ફ્લોરેન્સકી, મને લાગે છે કે માનવ કારણના રોગનું નિદાન તેના દ્વારા સંપૂર્ણ રીતે યોગ્ય રીતે કરવામાં આવ્યું હતું. આ દૃષ્ટિકોણથી, જો કે, એવું લાગે છે કે ચોક્કસપણે આ આંતરિક વિરોધાભાસ - આ વિરોધીતા, સત્ય પ્રાપ્ત કરવામાં આપણા વિચારોમાં અવરોધ રજૂ કરે છે, તેને ભગવાનથી અલગ કરે છે. મારા મહાન આશ્ચર્ય માટે, જોકે, ફાધર ના વિરોધી. ફ્લોરેન્સકી તેનાથી વિરુદ્ધ કહે છે. સત્ય પોતે એક એન્ટિનોમી બનાવે છે: “માત્ર એન્ટિનોમી પર વિશ્વાસ કરી શકાય છે; અને પ્રત્યેક ચુકાદો કે જે બિન-વિરોધી છે તે કાં તો ફક્ત માન્ય છે અથવા ફક્ત કારણ દ્વારા નકારવામાં આવે છે, કારણ કે તે તેના અહંકારી વ્યક્તિત્વની મર્યાદાને ઓળંગતો નથી” (પૃ. 147). ફાધર ના વિચાર મુજબ. ફ્લોરેન્સકી, અંધવિશ્વાસનો ખૂબ જ મુક્તિ તેની વિરોધીતા દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે, જેના કારણે તે કારણસર સંદર્ભ બિંદુ બની શકે છે. તે અંધવિશ્વાસ સાથે છે કે આપણું મુક્તિ શરૂ થાય છે, કારણ કે માત્ર અંધવિશ્વાસ, એન્ટિનોમિયન તરીકે, "આપણી સ્વતંત્રતાને સંકુચિત કરતું નથી અને પરોપકારી વિશ્વાસ અથવા દૂષિત અવિશ્વાસને સંપૂર્ણ અવકાશ આપે છે" (પૃષ્ઠ. 148).
એ વાતની ખાતરી કરવી કે એન્ટિનોમિઅનિઝમ એ આપણા કારણના પાપી વિભાજનની મહોર છે, અને તે જ સમયે એ તર્ક આપવા માટે કે તે ચોક્કસપણે તેમાં છે કે જે શક્તિ આપણને બચાવે છે તે સમાયેલ છે, તેનો અર્થ એ છે કે એવા વિરોધાભાસમાં પડવું જે મૂળમાં બિલકુલ નથી. બાબતનો સાર અને ઉદ્દેશ્યની આવશ્યકતાનું કોઈ પાત્ર નથી, પરંતુ ફાધરના દોષ તરીકે સંપૂર્ણ રીતે ઓળખવું જોઈએ. ફ્લોરેન્સકી. પ્રકટીકરણના "એન્ટિનોમિયન" ના પ્રશ્ન પર, અમારી પાસે સેન્ટ. એપીનો તદ્દન અસ્પષ્ટ જવાબ છે. પાઉલ: “કેમ કે ઈશ્વરના પુત્ર, ઈસુ ખ્રિસ્ત, જેનો મેં અને સિલાસ અને તિમોથીએ તમારી વચ્ચે ઉપદેશ આપ્યો હતો, તે 'હા' અને 'ના' ન હતો, પણ તેનામાં 'હા' હતી, કારણ કે તેનામાં ઈશ્વરના બધા વચનો 'હા' હતા. હા', અને તેમનામાં "આમીન," આપણા દ્વારા ભગવાનના મહિમા માટે" (2 કોરી. 1:19-20). અમે આ લખાણ સાથે કેવી રીતે સમાધાન કરવું તે અમારા લેખકના નિવેદનના રહસ્યો છે ધર્મ "... એક વિરોધાભાસના સ્વરૂપ સિવાય અન્ય કોઈપણ રીતે શબ્દોમાં મૂકી શકાય નહીં, જે હા અને ના બંને છે" (પૃ. 158)? હું આ પરિસ્થિતિના આત્યંતિક સમુદાય તરફ ધ્યાન દોરું છું. ઠીક છે, જો તે ખરેખર સાચું છે કે ધર્મનું દરેક રહસ્ય હા અને ના બંનેમાં છે, તો આપણે સમાન રીતે સાચું ઓળખવું જોઈએ કે ભગવાન છે, અને તે નથી, અને તે કે ખ્રિસ્ત સજીવન થયો છે, અને તે સજીવન થયો નથી. બધા. ફાધર પર. ફ્લોરેન્સકીએ, કોઈ પણ સંજોગોમાં, તેમના નિવેદનમાં કેટલીક મર્યાદા રજૂ કરવી પડશે અને સ્વીકારવું પડશે કે બધા જ નહીં, પરંતુ માત્ર કેટલાક ધાર્મિક રહસ્યો એન્ટિનોમિયન છે, એટલે કે સ્વરૂપમાં વિરોધાભાસી. પરંતુ "વિરોધીવાદ" ની આવી સમજ પણ ટીકા માટે ઊભી થતી નથી.
તે પૂછે છે, સૌથી ઉપર, સ્વાભાવિક રીતે વિરોધાભાસી અથવા એન્ટિનોમિયન શું છે: અંધવિશ્વાસ પોતે, અથવા અંધવિશ્વાસ વિશેની આપણી અપૂર્ણ સમજ? આ બાબતે, ફાધર ના વિચાર. ફ્લોરેન્સકી અચકાય છે અને વિભાજિત થાય છે. એક તરફ, તે ખાતરી આપે છે કે ખ્રિસ્ત દ્વારા પ્રગટ કરાયેલ ટ્રાય-રે પ્રકાશમાં અને ન્યાયી લોકોમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે, "... આ યુગનો વિરોધાભાસ પ્રેમ અને ગૌરવ દ્વારા દૂર થાય છે", અને બીજી બાજુ, તેના માટે, વિરોધાભાસ. "આત્માનું રહસ્ય, પ્રાર્થના અને પ્રેમનું રહસ્ય" છે. "સમગ્ર ચર્ચ સેવા, ખાસ કરીને સિદ્ધાંતો અને સ્ટીચરીઝ, વિરોધી જુસ્સો અને એન્ટિનોમિયન નિવેદનોની આ સતત ઉકળતી સમજશક્તિથી છલકાઈ રહી છે" (પૃ. 158). તદુપરાંત, પ્રશ્નમાં પુસ્તકમાં કટ્ટર વિરોધીઓનું આખું ટેબલ છે. જો કે, આ કોષ્ટકમાંથી તે ચોક્કસપણે સ્પષ્ટ થાય છે કે આદરણીય લેખકની મુખ્ય ભૂલ શું છે.
તે ફક્ત બે અલગ અલગ અર્થમાં "વિરોધી" અને "વિરોધીતા" શબ્દોનો ઉપયોગ કરે છે. પાપી રાજ્યની લાક્ષણિકતા તરીકે, એન્ટિનોમીનો અર્થ હંમેશા વિરોધાભાસ થાય છે - આ દૃષ્ટિકોણથી કારણના સંબંધમાં, એન્ટિનોમિઅનિઝમ આંતરિક વિરોધાભાસ સૂચવે છે. જ્યારે લેખક “અંધત્વના વિરોધી સ્વભાવ” અથવા ચર્ચના મંત્રોચ્ચાર વિશે વાત કરે છે, ત્યારે આ મોટે ભાગે એ અર્થમાં સમજવું જોઈએ કે અંધવિશ્વાસ એ વિશ્વના વિરોધીઓનું એક પ્રકાર છે (કોન્સિડેન્ટિયા ઓપોઝિટોરમ).
એ ખાતરી કરવી ખાસ મુશ્કેલ નથી કે વિરોધાભાસી અને વિરુદ્ધનું આ મિશ્રણ એ Fr માં "કટ્ટર વિરોધી વિરોધીઓ" ના ઉદાહરણોની સંપૂર્ણ શ્રેણીમાં ભૂલ છે. ફ્લોરેન્સકી. હકીકતમાં, અમારી પાસે તેમનામાં કોઈ વિરોધી નથી.
ઉદાહરણ તરીકે, આદરણીય લેખક હોવા છતાં, પવિત્ર ટ્રિનિટીનો સિદ્ધાંત બિલકુલ એન્ટિનોમિયન નથી, કારણ કે તેમાં કોઈ આંતરિક વિરોધાભાસ નથી. જો આપણે સમાન સંબંધમાં સમાન વિષય વિશે વિરોધાભાસી આગાહીઓ કહીએ તો અહીં એક વિરોધીતા હશે. જો, ઉદાહરણ તરીકે, ચર્ચે શીખવ્યું કે ભગવાન સારમાં એક છે અને તે જ સમયે એક નથી પરંતુ સારમાં ત્રિગુણ છે: આ એક વાસ્તવિક એન્ટિનોમી હશે. ચર્ચના સિદ્ધાંતમાં, જો કે, "એકતા" એ સાર, "ટ્રિનિટી" નો સંદર્ભ આપે છે - તે વ્યક્તિઓ માટે, જે ચર્ચના દૃષ્ટિકોણથી સમાન નથી. તે સ્પષ્ટ છે કે અહીં કોઈ વિરોધાભાસ નથી, એટલે કે, અહીં કોઈ એન્ટિનોમી નથી: “હા” અને “ના” એ જ વસ્તુનો સંદર્ભ આપે છે.[9]
ઇસુ ખ્રિસ્તમાં બે સ્વભાવના પરસ્પર સંબંધનો સિદ્ધાંત પણ બિન-વિરોધી છે. જો ચર્ચ એક જ સમયે બે સ્વભાવના વિભાજન અને અવિભાજ્યતાનો દાવો કરે તો અહીં એક વિરોધીતા હશે; અને તેમનું ફ્યુઝન અને નોન-ફ્યુઝન. પરંતુ બે પ્રકૃતિના "અવિભાજ્યતા અને બિન-ફ્યુઝન" ના સિદ્ધાંતમાં કોઈ આંતરિક વિરોધાભાસ નથી અને તેથી, કોઈ વિરોધીતા નથી - કારણ કે તાર્કિક રીતે અવિભાજ્યતા અને બિન-ફ્યુઝનની વિભાવનાઓ પરસ્પર વિશિષ્ટ નથી, તેથી અહીં આપણી પાસે વિરોધી છે. (વિરોધી), વિરોધાભાસી (વિરોધી) વિભાવનાઓ નથી.
આ ઉદાહરણો સાથે, વિચારણા હેઠળના પુસ્તકમાં માત્ર ભૂલ જ નહીં, પણ એન્ટિનોમી અને એન્ટિનોમિઅનિઝમની સાચી સમજણનો સાર પણ સ્પષ્ટ કરવું શક્ય છે. આપણે પહેલાથી જ આપણી જાતને ખાતરી આપી ચુક્યા છીએ કે આ સિદ્ધાંતો પોતાનામાં એન્ટિનોમીઝ નથી, પરંતુ સપાટ મન માટે તેઓ અનિવાર્યપણે વિરોધીઓ બની જાય છે. જ્યારે સ્થૂળ માનવીય સમજણ ત્રણ વ્યક્તિઓને ત્રણ ભગવાન બનાવે છે, ત્યારે સિદ્ધાંત ખરેખર એક એન્ટિનોમી બની જાય છે, કારણ કે ભગવાન એક છે તે થીસીસને "ત્રણ ભગવાન છે" એ વિરોધીતા સાથે કોઈપણ રીતે સમાધાન કરી શકાતું નથી. તે જ રીતે, તે અણઘડ સમજણ, જે શરીરના ભૌતિક સંઘના મોડેલ પર બે સ્વભાવોના જોડાણને પકડે છે, તે બે પ્રકૃતિના સિદ્ધાંતને વિરોધીતામાં ફેરવે છે, કારણ કે તે કોઈપણ રીતે કલ્પના કરી શકતું નથી કે તે કેવી રીતે શક્ય છે. બે ભૌતિક રીતે કલ્પી શકાય તેવા સ્વભાવ એકમાં એક થવા અને મર્જ ન થવા માટે.
એન્ટિનોમી અને એન્ટિનોમિઅનિઝમ સામાન્ય રીતે વિશ્વના રહસ્યોની બૌદ્ધિક સમજમાં મૂળ છે. જો કે, જ્યારે આપણે તર્કસંગત સમજણથી ઉપર જઈએ છીએ, ત્યારે આ એકલા પહેલાથી જ વિરોધીઓનું નિરાકરણ લાવે છે; વિરોધાભાસ હવે વિરોધીઓનું એક સંઘ બની જાય છે - કોન્સિડેન્ટિયા ઓપોઝિટોરમ - અને તેમનું નિરાકરણ આપણા ઉન્નતિના માપ અનુસાર થાય છે.
આ અનિવાર્યપણે સામાન્ય રીતે એન્ટિનોમીઝ અને ખાસ કરીને ધાર્મિક એન્ટિનોમીઝની દ્રાવ્યતાના પ્રશ્નના જવાબને સમાપ્ત કરે છે. આ પ્રશ્ન પર, ફા. ફ્લોરેન્સકી નકારાત્મક જવાબ આપે છે. "કેટલો ઠંડો અને દૂરનો, કેટલો અધર્મી અને કઠોર હૃદયનો, મને મારા જીવનનો તે સમય લાગે છે જ્યારે હું વિચારતો હતો કે ધર્મના વિરોધીઓ ઉકેલી શકાય તેવા છે પરંતુ હજી ઉકેલાયા નથી, જ્યારે મારી ગર્વ મૂર્ખાઈમાં મેં ધર્મના તાર્કિક અદ્વૈતવાદ પર ભાર મૂક્યો હતો" (પૃષ્ઠ. 163).
ખૂબ જ તીક્ષ્ણ સૂત્રના આ સમુદાયમાં, વિચારણા હેઠળનું પુસ્તક સત્ય અને ભ્રામકતાનું સંયોજન છે. આ જીવનમાં તમામ પ્રતિરોધીઓના કેટલાક સંપૂર્ણ અને અંતિમ નિરાકરણનું સ્વપ્ન જોવું, અલબત્ત, કલ્પના કરવી એટલું જ પાગલ છે કે આપણે આપણા અસ્તિત્વના પૃથ્વીના તબક્કામાં પાપથી સંપૂર્ણપણે મુક્ત રહી શકીએ છીએ. જો કે, તમામ એન્ટિનોમીઝની અંતિમ વણઉકેલ્યતાની પુષ્ટિ કરવી, તેમને ઉકેલવાના પ્રયાસોની કાયદેસરતાને નકારી કાઢવાનો અર્થ એ છે કે આપણા વિચારોમાં પાપને સબમિટ કરવું. જેમ કે આ જીવનમાં પાપની ઘાતક આવશ્યકતા તેની સામે લડવાની આપણી ફરજને બાકાત રાખતી નથી અને જો શક્ય હોય તો તેમાંથી પોતાને મુક્ત કરવા માટે ભગવાનની મદદ સાથે, તેથી વિરોધીવાદની આપણા માટે અનિવાર્યતા આપણા પર રહેલી ફરજને છીનવી શકતી નથી: પ્રયત્ન કરવો. આપણી તર્કસંગત ચેતનાના આ પાપી અંધકારથી ઉપર ઊઠવા માટે, આ માત્ર સહજ પ્રકાશ દ્વારા આપણા વિચારોને પ્રબુદ્ધ કરવાનો પ્રયાસ કરવો, જેમાં આપણા તમામ ધરતીનું વિરોધાભાસ પણ દૂર થઈ જાય છે. અન્યથા તર્ક કરવાનો અર્થ એ છે કે માત્ર આપણા જીવનની હકીકત તરીકે જ નહીં, પરંતુ આપણા માટે જે ફરજિયાત છે તેના ધોરણ તરીકે પણ સપાટ તર્કસંગત વિચારસરણીની ખાતરી કરવી.[10]
વિભાજન અને વિરોધાભાસ એ આપણા કારણની વાસ્તવિક સ્થિતિ છે: તે કારણનો સાર પણ છે; માત્ર એટલું જ કે કારણનું સાચું અને અધિકૃત ધોરણ એકતા છે. તે કોઈ સંયોગ નથી કે બી.એલ. ઓગસ્ટિન આમાં જોયું શોધ આપણા મનની, તેમની આ આકાંક્ષામાં, તેમની ઔપચારિક ઈશ્વર સમાનતા, એક અને બિનશરતી સાથે જોડાણની શોધ, કારણ કે ખરેખર એક, તે ભગવાન છે. ઑગસ્ટિન એકદમ યોગ્ય રીતે અવલોકન કરે છે કે અમારા કારણના તમામ કાર્યોમાં તેમની સમક્ષ એકતાનો આદર્શ ઊભો છે: વિશ્લેષણ અને સંશ્લેષણ બંનેમાં હું એકતા ઈચ્છું છું અને મને એકતા ગમે છે (unum amo et unum volo[11]). અને ખરેખર, જ્ઞાનનો આદર્શ, દરેક જ્ઞાનાત્મક કાર્યમાં વધુ કે ઓછા અંશે અનુભૂતિ થાય છે, તે એકીકૃત અને બિનશરતી હોય તેવી કોઈ વસ્તુ સાથે જાણકારને જોડવાનો સમાવેશ કરે છે.
અહીં એક વિરોધાભાસી ઘટનાને સમજાવવી જરૂરી છે જે હમણાં જ જે કહેવામાં આવ્યું છે તેનાથી વિરોધાભાસી લાગે છે, એટલે કે: જ્યારે માણસ, તેની પૃથ્વીની સંપૂર્ણતાના આધ્યાત્મિક ઉન્નતિમાં, સત્યની નજીક આવવાનું શરૂ કરે છે, ત્યારે તે જે વિરોધાભાસો નોંધે છે તે નથી. ઓછામાં ઓછું ઘટાડો. તેનાથી વિપરીત, ફાધર તરીકે. ફ્લોરેન્સકી, “... આપણે ભગવાનની જેટલી નજીક જઈએ છીએ, તેટલા વધુ વિરોધાભાસી બનતા જાય છે. ત્યાં, ઉપલા યરૂશાલેમમાં, તેઓ ગયા છે. અને અહીં - અહીં તેઓ દરેક વસ્તુમાં છે ..." “ખ્રિસ્ત દ્વારા બતાવેલ ત્રિ-રેય પ્રકાશના સત્યને જેટલો વધુ તેજસ્વી કરે છે અને પ્રામાણિક લોકોમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે, તે પ્રકાશ કે જેમાં આ યુગના વિરોધાભાસને પ્રેમ અને ગૌરવથી દૂર કરવામાં આવે છે, તેટલી જ ઝડપથી શાંતિની તિરાડો પણ કાળી થાય છે. દરેક વસ્તુમાં તિરાડો પડે છે.
મનોવૈજ્ઞાનિક રીતે, ફાધરના અવલોકનો. ફ્લોરેન્સકી અહીં સંપૂર્ણ રીતે સાચા છે; તેમ છતાં, "વિરોધીવાદ" વિશેની તેમની સમજણ માત્ર તેમના દ્વારા પુષ્ટિ નથી, પરંતુ તેનાથી વિપરીત - તે રદિયો આપવામાં આવે છે. વિરોધાભાસો શોધવામાં આવે છે અને તે આપણા મનના જ્ઞાનના પ્રમાણમાં ગુણાકાર કરતા હોય તેવું લાગે છે, બિલકુલ નહીં કારણ કે સત્ય એન્ટિનોમિક છે અથવા તે વિરોધાભાસી છે - તદ્દન વિપરીત: તેઓ સત્યની એકતા સાથે વિરોધાભાસના પ્રમાણમાં ખુલ્લા મૂકવામાં આવે છે. આપણે સત્યની જેટલી નજીક જઈએ છીએ, આપણે આપણા પાપી વિભાજનને વધુ ઊંડાણથી સમજીએ છીએ, તેટલું આપણા માટે તે સ્પષ્ટ થાય છે કે આપણે હજી પણ તેનાથી કેટલા દૂર છીએ, અને આમાં નૈતિક અને માનસિક બંને જ્ઞાનનો મૂળભૂત કાયદો છે. લગ્નમંડપમાં પ્રવેશવા માટે તમારી પાસે કોઈ વસ્ત્રો નથી તે સમજવા માટે, તમારે તમારા મનની આંખથી આ હોલને ઓછામાં ઓછા દૂરથી જોવો જરૂરી છે. સત્યના જ્ઞાનમાં પણ એવું જ છે - અહીં, તેમજ નૈતિક સુધારણાની પ્રક્રિયામાં, વ્યક્તિ જેટલો ઊંચો જાય છે, તેટલું જ અંશે ક્રમશ: ઉજ્જવળ, એકીકૃત અને સર્વવ્યાપી સત્ય તેના પર ચમકે છે. સંપૂર્ણ રીતે તે તેની પોતાની અપૂર્ણતાને સમજે છે: તેના કારણનો આંતરિક વિરોધાભાસ.
જો કે, પાપ વિશે જાગૃત રહેવાનો અર્થ એ છે કે તેમાંથી પોતાને મુક્ત કરવાની દિશામાં પ્રથમ પગલું ભરવું; તે જ રીતે, તર્કસંગત વિરોધીઓથી વાકેફ થવાનો અર્થ એ છે કે પહેલેથી જ અમુક હદ સુધી તેમની ઉપર અને આપણી પોતાની તર્કસંગતતાથી ઉપર ઊઠવું અને તેને દૂર કરવાની દિશામાં પ્રથમ પગલું ભરવું.
આમાં એક મહત્વપૂર્ણ વિચારણા ઉમેરવી આવશ્યક છે. માત્ર ભવિષ્યમાં જ નહીં, પણ આપણા આ જીવનમાં પણ, અસ્તિત્વના અનેક તથ્યો છે અને તે મુજબ જ્ઞાનના અનેક સ્તરો છે. અને જ્યાં સુધી આપણી સુધારણાની પ્રક્રિયા પૂર્ણ ન થાય ત્યાં સુધી, જ્યાં સુધી આપણે આધ્યાત્મિક અને માનસિક રીતે અંશથી ડિગ્રી સુધી ચઢી જઈએ છીએ, ત્યાં સુધી આપણા કારણની વિરોધીતાઓ બધા એક જ પ્લેન પર નથી હોતા. પાઇ-ઉચ્ચ ડિગ્રી પર ચડતા, આ એકલા સાથે આપણે પહેલાથી જ નીચલા સ્તરની લાક્ષણિકતાના વિરોધાભાસને દૂર કરી શકીએ છીએ; બીજી બાજુ, નવા કાર્યો આપણી સમક્ષ પ્રગટ થાય છે, અને તેથી નવા વિરોધાભાસ પણ, જે આપણે જ્યારે નીચલા સ્તરે હતા ત્યારે આપણને દેખાતા ન હતા. આમ, ઉદાહરણ તરીકે, જે વ્યક્તિએ તે સમજણની ડિગ્રીને વટાવી દીધી છે, જેમાં પવિત્ર ટ્રિનિટીના ત્રણ વ્યક્તિઓ "ત્રણ ભગવાનો" સાથે ભળી જાય છે, પવિત્ર ટ્રિનિટીના સિદ્ધાંતમાં એન્ટિનોમી અદૃશ્ય થઈ જાય છે અથવા આ દ્વારા "છીનવી લે છે". ખૂબ જ વસ્તુ. તેથી વધુ સ્પષ્ટ રીતે, જો કે, આપણી ગેરસમજની અન્ય ગહન વિરોધીઓ તેની માનસિક ત્રાટકશક્તિ સમક્ષ ઊભી થાય છે, જેમ કે, ઉદાહરણ તરીકે, માનવ સ્વતંત્રતા અને દૈવી પૂર્વનિર્ધારણ અથવા ભગવાનના ન્યાય અને સર્વ-ક્ષમાની વિરોધીતા. સામાન્ય રીતે કહીએ તો, એન્ટિનોમીઓ ડિગ્રીની જટિલ વંશવેલો બનાવે છે અને તેમની ઊંડાઈની ડિગ્રીમાં તફાવતોની બહુવિધતા દર્શાવે છે. એક તરફ, કાન્તની એન્ટિનોમીઝ માત્ર અવિકસિત, સપાટ કારણ માટે એન્ટિનોમીઝ રહે છે, જે અસ્થાયી રૂપે નિર્ધારિત કારણોના ક્રમમાં ઘટના માટે બિનશરતી આધાર માંગે છે. આ વિરોધીઓ વિચારની સ્વતંત્ર શક્તિઓ દ્વારા સરળતાથી દૂર થઈ જાય છે: જલદી તે સમયની બહારના ક્ષેત્રમાં પ્રવેશ કરે છે. બીજી બાજુ, ઊંડી ધાર્મિક સમજણ માટે, આવા વિરોધાભાસો શોધવામાં આવે છે, જેનો ઉકેલ એ જ્ઞાનની બધી ઊંડાઈ કરતાં વધી જાય છે જે અત્યાર સુધી માણસ માટે સુલભ છે. જો કે, જે અત્યાર સુધી અગમ્ય હતું તે વ્યક્તિ માટે અલગ, ઉચ્ચ સ્તરના આધ્યાત્મિક અને બૌદ્ધિક ચઢાણ પર સુલભ બની શકે છે. આ ઉદયની મર્યાદા હજુ સુધી દર્શાવવામાં આવી નથી, અને કોઈએ તેને દર્શાવવાની હિંમત કરવી જોઈએ નહીં. અહીં તે લોકો સામે મુખ્ય વાંધો છે જેઓ એન્ટિનોમીઝની અંતિમ અદ્રાવ્યતાની પુષ્ટિ કરે છે.
ફાધર ના મતે. ફ્લોરેન્સ્કીનું સમાધાન અને એન્ટિનોમિયન દાવાઓની એકતા "કારણ કરતાં વધુ" છે (પૃ. 160). અમે સંભવતઃ આ સ્થિતિ સાથે સંમત થઈ શકીએ છીએ, જ્યાં સુધી તે અસ્પષ્ટ ન હોય, એટલે કે જ્યાં સુધી કારણની વિભાવના વધુ સ્પષ્ટ રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવી હોય, જે "કારણ" શબ્દનો ઉપયોગ વિવિધ અર્થમાં થઈ શકે તેવી શક્યતાને બાકાત રાખશે. દુર્ભાગ્યવશ, અમારા લેખક માટે, તેમજ આ મંતવ્યોના અન્ય ઘણા અનુયાયીઓ માટે, કારણને કેટલીકવાર સામાન્ય રીતે તાર્કિક વિચારસરણીના સમાનાર્થી તરીકે સમજવામાં આવે છે, કેટલીકવાર ટેમ્પોરલના પ્લેન સાથે અટવાયેલા વિચાર તરીકે, જે આ પ્લેનથી ઉપર ચઢવામાં અસમર્થ હોય છે. અને તેથી સપાટ છે.
જો આપણે તર્કને પછીના અર્થમાં સમજીએ, તો ફાધરનો વિચાર. ફ્લોરેન્સકી સંપૂર્ણપણે સાચું છે; સ્વાભાવિક રીતે એન્ટિનોમીઝનું રીઝોલ્યુશન ટેમ્પોરલના પ્લેન કરતા વધારે છે અને તેથી તે "કારણ" ની મર્યાદાની બહાર આવેલું છે. તદુપરાંત, તર્કસંગત સમજણના આ પ્લેન પર ન આવવા માટે, આપણા વિચાર માટે આત્મ-અસ્વીકારનું ચોક્કસ કાર્ય જરૂરી છે - તે નમ્રતાનું પરાક્રમ જેમાં વિચાર પોતાની પાસેથી જ્ઞાનની સંપૂર્ણતા દોરવાની તેની ગૌરવપૂર્ણ આશાનો ત્યાગ કરે છે અને તે માટે તૈયાર છે. અલૌકિક, દૈવી સત્યના સાક્ષાત્કારને પોતાનામાં સ્વીકારો.
આ અર્થમાં, અને માત્ર આ અર્થમાં, અમે ફાધર સાથે સંમત થઈ શકીએ છીએ. ફ્લોરેન્સકી કે "સાચો પ્રેમ" "કારણના અસ્વીકારમાં" વ્યક્ત થાય છે (પૃ. 163). કમનસીબે, જો કે, અમારા પુસ્તકમાં અન્ય સ્થળોએ, "કારણનો ત્યાગ" ની આ જ જરૂરિયાત ફાધર દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે. ફ્લોરેન્સકીનો બીજો અર્થ, જે ખ્રિસ્તી દૃષ્ટિકોણથી સંપૂર્ણપણે અસ્વીકાર્ય છે.
તે જરૂરી છે કે ભગવાનની ખાતર આપણે "વિચારના અદ્વૈતવાદ"નો ત્યાગ કરીએ, અને આમાં તે "સાચી વિશ્વાસની શરૂઆત" (પૃષ્ઠ 65) અનુભવે છે. અહીં ફાધર ખાતે. ફ્લોરેન્સ્કી કેટલાક આધ્યાત્મિક અદ્વૈતવાદ વિશે વાત કરવાથી દૂર છે - જે તાર્કિક અદ્વૈતવાદને તે નકારે છે તે ચોક્કસ રીતે સત્યની એકતામાં બધું લાવવા માટે કારણની આકાંક્ષા છે, ચોક્કસપણે આમાં તે "શૈતાનીક ગૌરવ" જુએ છે. તેમના વિચાર મુજબ, "અદ્વૈતિક સાતત્ય એ જીવોના રાજદ્રોહી કારણનું બેનર છે, જે તેના મૂળ અને મૂળથી ફાટી ગયું છે અને આત્મ-પુષ્ટિ અને આત્મ-વિનાશની ધૂળમાં વિખેરાઈ ગયું છે. તદ્દન વિપરીત: "... દ્વૈતવાદી વિરામ એ કારણનું બેનર છે, જે તેની શરૂઆતને કારણે અને તેની સાથે જોડાણમાં તેનું નવીકરણ અને તેના કિલ્લાને પ્રાપ્ત કરે છે" (પૃ. 65).
તે આ લીટીઓમાં ચોક્કસપણે છે કે ફાધરના સમગ્ર શિક્ષણમાં મૂળભૂત ભૂલ છે. એન્ટિનોમિઅનિઝમ પર ફ્લોરેન્સકી. "વિચારમાં અદ્વૈતવાદ" નો ત્યાગ કરવાનો અર્થ એ છે કે આપણા વિચારના પાપનો ત્યાગ કરવો નહીં, પરંતુ તેના સાચા ધોરણ, સર્વ-એકતા અને સર્વ-સંપૂર્ણતાનો આદર્શ, બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તે જ વસ્તુ જે આપણા કારણની ઔપચારિક ઈશ્વરીયતા બનાવે છે; અને "દ્વૈતવાદી વિરામ" ને માનક તરીકે ઓળખવાનો અર્થ આપણા કારણના પાપી વિભાજનને સામાન્ય બનાવવાનો છે.
સામાન્ય રીતે, ફાધર ના વલણ. ફ્લોરેન્સ્કીનો તર્ક પ્રત્યેનો અભિગમ ભાગ્યે જ તેમના ખ્રિસ્તી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને અનુરૂપ હોય તે રીતે જોઈ શકાય છે. આ માપદંડ સાથે સરખામણી કરતી વખતે આ સ્પષ્ટપણે પ્રગટ થાય છે જેના દ્વારા સેન્ટ. એ.પી. જ્હોન આપણને ભગવાનની ભાવનાને કપટની ભાવનાથી અલગ પાડવાનું શીખવે છે. ધાર્મિક જીવન અને ધાર્મિક વિચાર બંને માટે, સંપૂર્ણ ધોરણ આપણને ખ્રિસ્તના સ્વરૂપમાં આપવામાં આવે છે, જે દેહમાં આવ્યા છે (1 જ્હોન 4:2-3). ફાધર ના શિક્ષણ કરે છે. ભગવાનના જ્ઞાનમાં ભગવાનની પ્રકૃતિ અને માનવ સ્વભાવના પરસ્પર સંબંધ પર ફ્લોરેન્સકી?
દૈવી અને માનવીનું સમાધાન, જે આપણને ભગવાન-માનવની મૂર્તિમાં પ્રગટ થાય છે, તે માનવ સ્વભાવ સામે હિંસા નથી. આપણી આશાનો આધાર એ હકીકતમાં ચોક્કસપણે રહેલો છે કે પાપ સિવાય અહીં મનુષ્યનું કંઈપણ કાપવામાં આવતું નથી: સંપૂર્ણ ભગવાન તે જ સમયે એક સંપૂર્ણ માણસ છે, અને તેથી માનવ મન પણ તેના કાયદા અને ધોરણોનું ઉલ્લંઘન કર્યા વિના આ સંઘમાં ભાગ લે છે - તે અંગછેદનને બદલે રૂપાંતરણને પાત્ર છે.
ખ્રિસ્તમાં એક પરિપૂર્ણ હકીકત શું છે તે ભગવાન-માણસ સમગ્ર માનવતા માટે આદર્શ અને ધોરણ બનવું જોઈએ. જેમ ખ્રિસ્તમાં બે સ્વભાવોનું જોડાણ બળજબરીપૂર્વક ન હતું, પરંતુ મુક્ત હતું, તે જ રીતે ઈશ્વરના જ્ઞાનમાં દૈવી સિદ્ધાંત અને માનવ મનનું જોડાણ મુક્ત હોવું જોઈએ; અહીં કોઈ હિંસા થવી જોઈએ નહીં; માનવ કારણનો કાયદો, જેના વિના તે કારણ બનવાનું બંધ કરે છે, તેનું ઉલ્લંઘન કરવાનું નથી, પરંતુ પરિપૂર્ણ થાય છે. સત્યની એકતામાં માનવ મનને તેની એકતા શોધવી જોઈએ. અને નાના અક્ષરવાળા સત્ય અને મોટા અક્ષરવાળા સત્ય વચ્ચેનો કોઈ તફાવત આ જ ધ્યેય માટે પ્રયત્ન કરવાની જવાબદારી આપણાથી છીનવી લેતું નથી: સત્યની એકતા શોધવી. કારણ કે આ સત્ય, જે આપણા પાપી વિભાજનની મહોર પોતાના પર ધરાવે છે, તે બિલકુલ સત્ય નથી, પરંતુ એક ભ્રમણા છે. ખ્રિસ્તમાં વિચારવાનો એકવાદ ન્યાયી હોવો જોઈએ, નિંદા નહીં.
અને ફાધરની ભૂલ. ફ્લોરેન્સકીનું નિષ્કર્ષ ચોક્કસપણે છે કે તેની સાથે સત્ય પ્રત્યે માનવ મનનું મુક્ત વલણ હિંસક દ્વારા બદલાઈ ગયું છે: તે આપણી સમક્ષ એક વિકલ્પ મૂકે છે - અથવા પવિત્ર ટ્રિનિટી વિશેના સત્યને સ્વીકારવા માટે, જે તેના દૃષ્ટિકોણથી એન્ટિનોમિક છે, એટલે કે વિરોધાભાસી, અથવા ગાંડપણમાં મૃત્યુ પામે છે. અમારા માટે તે કહે છે: "પસંદ કરો, કૃમિ અને શૂન્યતા: ટર્ટિયમ નોન દાતુર[12]" (પૃ. 66).
ખ્રિસ્ત, જે તેમના શિષ્યોમાં તેમના મિત્રો અને ગુલામોમાં જોવા માંગતા હતા, તેમણે તેમની ચેતનાને આ રીતે સંબોધિત કરી ન હતી. જેમણે ખરેખર તેમને ત્રૈક્ય પ્રગટ કર્યું, ફિલિપની શંકાઓના જવાબમાં, તેમના પોતાના વ્યક્તિ સ્વર્ગીય પિતામાં, આ રહસ્યને તેમના માટે સમજી શકાય તેવું, પ્રેમી માટે સમજી શકાય તેવું બનાવ્યું, કારણ કે તેણે તેને પ્રેમથી વિપરીત બનાવ્યું છે ટોળામાં એકતા: "જેમ કે આપણે છીએ તેમ તેઓ એક થઈ શકે" (જ્હોન 17:11). માનવ ચેતનાને આવી અપીલ સમજાવે છે, બળજબરીથી નહીં; તે ફક્ત માણસના હૃદયને જ નહીં, પણ તેના મનને પણ સાજા કરે છે, કારણ કે તેમાં આપણું કારણ તેની એકતાના ધોરણની પરિપૂર્ણતા શોધે છે; આપણા વિચાર માટે ટ્રિનિટીની આવી શોધમાં, અહીં પહેલેથી જ, આ જીવનમાં, એકતા અને બહુવિધતાની વિરોધીતા દૂર કરવામાં આવે છે, તેની બહુવિધતા ફાટેલી અને વિભાજીત થતી નથી, પરંતુ અંદરથી એકીકૃત, જોડાયેલી દેખાય છે.
A. ફ્લોરેન્સકી મારી સામે વાંધો ઉઠાવી શકે છે કે એન્ટિનોમીનો આ ઠરાવ આપણા કારણની બહાર છે, પરંતુ આ નિવેદનમાં એક ખતરનાક અસ્પષ્ટતા પણ છે જેને દૂર કરવી જોઈએ - હું પુનરાવર્તન કરું છું કે, જો "કારણ" દ્વારા આપણે વિચારને સમજીએ, જે અટકી ગયું છે કામચલાઉ, પછી ફાધર. ફ્લોરેન્સકી સંપૂર્ણ રીતે સાચા હશે, કારણ કે સત્ય સમયની બહાર છે. જો, બીજી બાજુ, વિચારણા હેઠળના સિદ્ધાંતનો અર્થ એ છે કે એન્ટિનોમીનો ઠરાવ સામાન્ય રીતે માનવ વિચારની બહાર જ થાય છે, તો પછી આવા અર્થ બિનશરતી રીતે અસ્વીકાર્ય છે, કારણ કે આ એકલા સાથે માનવ કારણ એકલા ફેંકવામાં આવે છે. બાહ્ય અંધકાર, સાર્વત્રિક પરિવર્તનના આનંદમાં ભાગીદારીથી પોતાને વંચિત કરે છે.
5
માનવ મન પ્રત્યેના ખ્રિસ્તી વલણનો પ્રશ્ન માનવ સમાજમાં મનના પ્રતિનિધિ પ્રત્યેના ખ્રિસ્તી વલણના પ્રશ્ન સાથે અવિભાજ્ય રીતે જોડાયેલો છે - બૌદ્ધિકો પ્રત્યે.
અહીં પણ, હું ફાધરના નિર્ણયથી સંતુષ્ટ થઈ શકતો નથી. ફ્લોરેન્સકી. તેમના અત્યંત જુસ્સાદાર, અને કેટલીકવાર ક્રૂર, બૌદ્ધિકોના ચુકાદાઓ, જેને તેઓ પોતે "ગૌરવહીન" અને "પૃથ્વી" આત્માઓ કહે છે, તે તેમના ગહન ખ્રિસ્તી પુસ્તકમાં તીવ્ર વિસંગતતા જેવા લાગે છે. અહિંના ખૂબ જ વિરાટતામાં, વ્યક્તિ ધ્યાનમાં લેવામાં આવેલી કૃતિ અને તેના લેખકની પીડા અનુભવે છે. જેમ આપણે પહેલેથી જ જોયું છે, ફાધર. ફ્લોરેન્સ્કી યાદ કરે છે કે તેમના પોતાના જીવનનો "અધર્મી અને કઠોર" સમય જ્યારે તે બૌદ્ધિક રીતે ધર્મના તાર્કિક અદ્વૈતવાદમાં માનતો હતો. ભૂતપૂર્વ બૌદ્ધિક પણ તેના સંશયાત્મક નરકના રસપ્રદ વર્ણનોમાં અનુભવે છે જે તેણે એકવાર અનુભવ્યો હતો. સામાન્ય રીતે, અમારા લેખક માટે, "બુદ્ધિ" એ આંતરિક દુશ્મન છે, બાહ્ય નહીં. પોતાનામાં હજુ પણ તે દ્વેષપૂર્ણ બૌદ્ધિક છે જેને તે પોતે નકારે છે; અને તેમાં નકારની આ સીમાનું કારણ છે, જે ન્યાયની શક્યતાને બાકાત રાખે છે.
સ્થળોએ એવું પણ લાગે છે કે માત્ર "બૌદ્ધિક" જ નહીં, પણ ફાધરના પોતાના માનવીય વિચાર પણ. તેના માટે, ફ્લોરેન્સકી એક દુશ્મન છે જેનાથી તે છુટકારો મેળવવા માંગે છે. તે કહેવા વગર જાય છે કે વિચાર અને "બુદ્ધિ" પ્રત્યેના આવા વલણને સંપૂર્ણ વિજયનો તાજ પહેરાવી શકાય નહીં. વિચારમાં રહેલી શંકાઓને તર્કના અસ્વીકાર દ્વારા, અપ્રાપ્ય અને અજાણ્યામાં કૂદકો મારવાથી દૂર કરી શકાતી નથી; ક્રમમાં કાબુ ન કરવા માટે, તેઓ મારફતે વિચારવું જ જોઈએ. તેવી જ રીતે, "બૌદ્ધિક" ને નકાર દ્વારા હરાવી શકાતો નથી, પરંતુ તેની કાયદેસર માનસિક માંગને સંતોષીને. પ્રકટીકરણનું સત્ય વિચાર માટે નિરર્થક બનવું જોઈએ; ફક્ત આ શરતે તે અધાર્મિક વિચાર પર વિજય મેળવી શકે છે. પછી, જ્યારે ધાર્મિક શિક્ષણની સામગ્રી આગ્રહપૂર્વક પોતાને કંઈક બાહ્ય, વિચારની બહાર હોવાનો દાવો કરે છે, આ સાથે, વિચાર પોતે જ તેની અલગતા અને ધર્મથી અલગ થવાની સ્થિતિમાં દાવો કરે છે, અને આ રીતે પોતાની જાતને ક્રૂરતાની નિંદા કરે છે. ધર્મનો વિરોધ કરતા ક્ષેત્રમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવેલી વિચારસરણી અનિવાર્યપણે "બૌદ્ધિક" રહે છે - શબ્દના ખરાબ અર્થમાં: તર્કસંગત, સામગ્રીથી વંચિત.
ફાધરના પુસ્તકનું મૂળ પાપ. ફ્લોરેન્સકી આ "બુદ્ધિ" પરની તેણીની નિર્ભરતામાં ચોક્કસપણે નિષ્કર્ષ આપે છે, જેનો તે ઇનકાર કરે છે. ચોક્કસપણે "વિરોધીવાદ" એ એક દૃષ્ટિકોણ છે જે આધુનિક બૌદ્ધિક માટે ખૂબ લાક્ષણિક છે, અને તેથી જ તે અત્યંત લોકપ્રિય છે. ત્યાં કોઈ વધુ નથી, કોઈ ઓછું નથી, એક અવિશ્વસનીય સંશયવાદ, વિચારમાં વિભાજન, સિદ્ધાંત અને ધોરણ સુધી ઉન્નત છે. આ વિચારનો એવો દૃષ્ટિકોણ છે કે જે તેના વિરોધાભાસમાં જ દાવો કરે છે. વિરોધાભાસી કારણ કે તે પ્રથમ નજરમાં લાગે છે, બુદ્ધિવાદ અને "વિરોધીવાદ" વચ્ચે સૌથી નજીકનું સગપણ છે, તેનાથી વધુ: તાત્કાલિક તાર્કિક અને આનુવંશિક જોડાણ. રેશનાલિઝમ સૈદ્ધાંતિક રીતે આત્મનિર્ભર વિચારને ઉત્તેજન આપે છે, જે વિચાર પોતાનામાંથી સત્યનું જ્ઞાન મેળવે છે, જ્યારે વિરોધીવાદ આ જ વિચારને તેના નિરંતર ધર્મ અને ધોરણમાંથી મુક્ત કરે છે, એકતાની તે આજ્ઞાથી જે તેમાં ભગવાનની સમાનતા છે. તે સત્યની મિલકત હોવાનું જાહેર કરે છે જે વાસ્તવમાં કારણનું પાપ છે - તેનો આંતરિક ક્ષય. વ્યવહારમાં, "વિરોધીવાદ" એ એક સંપૂર્ણ તર્કસંગત દૃષ્ટિકોણ છે, કારણ કે તે આપણા કારણના વિરોધાભાસને આખરે અદ્રાવ્ય અને અજેય તરીકે સમર્થન આપે છે - તે કરતાં વધુ: તે તેમને ધાર્મિક મૂલ્ય તરફ ઉન્નત કરે છે.
ફાધર ખાતે. ફ્લોરેન્સકી, ઊંડે ધાર્મિક વિચારકની જેમ, આપણા સમયમાં ફેશનેબલ આ વાદવાદ તેના અંતિમ પરિણામો સુધી પહોંચતો નથી. આજે, આ દિશાના એક વિશિષ્ટ પ્રતિનિધિ એનએ બર્દ્યાયેવ છે, જેણે આખરે ઉદ્દેશ્ય સાક્ષાત્કારના દૃષ્ટિકોણથી અને ફાધરના સમગ્ર શિક્ષણમાં તોડી નાખ્યું. ફ્લોરેન્સકી લગભગ ફક્ત તેના "વિરોધીવાદ" પ્રત્યે સહાનુભૂતિ ધરાવે છે, એટલે કે, તેના સૌથી નબળા સાથે.
ફાધર પર. ફ્લોરેન્સકી આ સહાનુભૂતિ ચેતવણી તરીકે સેવા આપવી જોઈએ; તે પોતાની અંદર એવી સૂચના ધરાવે છે કે, સૈદ્ધાંતિક રીતે, એન્ટિનોમિયનિઝમ મૂળભૂત રીતે તેના પોતાના ધાર્મિક દૃષ્ટિકોણનો વિરોધ કરે છે. આ વિચારનું એક ખતરનાક વિચલન છે, જેનો કુદરતી અંત બર્દ્યાયેવમાં પોતાને અવનતિશીલ વિચલિતતા તરીકે પ્રગટ કરે છે, પોતાને સમજદારી પર વિજયનો દેખાવ આપે છે.
6
અધોગતિ એ તે વિચારનું અનિવાર્ય ભાવિ છે જેણે તેનો નિરંતર માપદંડ ગુમાવ્યો છે. એકવાર સર્વ-એકતાના તાર્કિક ધોરણમાંથી મુક્ત થયા પછી, તે અનિવાર્યપણે કેદમાં આવે છે, અતાર્કિક અનુભવો પરની ગુલામી અવલંબન: આ અનુભવોમાં નીચાથી ઉચ્ચ, અર્ધજાગ્રતથી અર્ધજાગ્રતને અલગ પાડવા માટે કોઈ માપદંડ નથી, આવા વિચાર અનિયંત્રિતપણે પોતાને છોડી દે છે. અસરના તમામ સૂચનો માટે, તેમને ભવિષ્યવાણીના અંતઃપ્રેરણા તરીકે લેતા. "કેપ્ટિવ વિચારની બળતરા" ને ફિલોસોફાઇઝિંગના સિદ્ધાંતમાં ઉન્નત કરવું એ પણ આધુનિક અવનતિશીલ ફિલસૂફીની સૌથી લાક્ષણિકતા છે.
અંત સુધી લઈ જવામાં આવેલ, આ વલણ અનિવાર્યપણે ઉદ્દેશ્ય સાક્ષાત્કારના અસ્વીકાર તરફ દોરી જાય છે, જેમ કે દરેક ધાર્મિક કટ્ટરપંથી વિરુદ્ધ બળવો તરફ દોરી જાય છે. અને આ એટલા સરળ કારણોસર છે કે દરેક સિદ્ધાંતની પોતાની કડક રીતે વ્યાખ્યાયિત માનસિક, તાર્કિક રચના છે જે વિશ્વાસની સામગ્રીને એન્કર કરે છે: દરેક સિદ્ધાંતમાં એક ચોક્કસ તાર્કિક સૂત્ર છે જે સત્યને અસત્યથી સખત રીતે અલગ કરે છે, માન્યતાને લાયક છે. ભ્રમણા આ ધાર્મિક જીવનના ક્ષેત્રમાં અસરની મર્યાદા મૂકે છે અને આસ્તિકને વ્યક્તિલક્ષી ધાર્મિક અનુભવમાં સત્યથી અસત્યને અલગ પાડવા માટે એક મક્કમ માર્ગદર્શન આપે છે. આ કટ્ટરતાપૂર્ણ વ્યાખ્યાઓ, જેના દ્વારા આસ્તિક માટે વિદેશી અને બાહ્ય કોઈપણ વસ્તુ સાથે સત્યને મિશ્રિત કરવાની સંભાવનાને કાપી નાખવામાં આવે છે, તે ઘણીવાર તાર્કિક લાવણ્ય અને ફાધરના ઉદાહરણો છે. ફ્લોરેન્સ્કી આ જાણે છે - કંઈક વધુ: તે સેન્ટ એથેનાસિયસ ધ ગ્રેટનો મહિમા કરે છે, જેઓ પછીના યુગમાં પણ "ગાણિતિક રીતે ચોક્કસપણે" વ્યક્ત કરવામાં સક્ષમ હતા કે જે "બુદ્ધિશાળી મગજમાં ચોક્કસ અભિવ્યક્તિને દૂર કરે છે" (પૃષ્ઠ 55).
તે સમજી શકાય તેવું છે કે આધુનિક ધાર્મિક અધોગતિ માટે, જે વિચાર સામે પ્રભાવની સ્વતંત્રતાને સમર્થન આપે છે, ધાર્મિક લાગણીને કઠોર તાર્કિક નિર્ધારણ માટે આ પ્રકારની ગૌણતા એકદમ અસ્વીકાર્ય છે. ઠીક છે, ચર્ચના "ગાણિતિક રીતે સચોટ" કટ્ટરવાદી ફોર્મ્યુલેશનની તેમની પૂજાને કારણે, ફાધર. ફ્લોરેન્સકી પર બર્દ્યાયેવ દ્વારા ઉગ્ર હુમલા કરવામાં આવ્યા હતા.[13] નિઃશંકપણે, બાદમાંના વાંધાઓનું મૂલ્યવાન પાસું એ હકીકતમાં રહેલું છે કે આ વાંધાઓ ફાધરને મૂકે છે. ફ્લોરેન્સકીએ આ અધોગતિના અધોગતિથી પોતાને વધુ તીવ્રપણે અલગ પાડવાની જરૂરિયાતનો સામનો કરવો પડ્યો, જેનું એક વિશિષ્ટ પ્રતિનિધિ ધાર્મિક ફિલસૂફીમાં એનએ બર્દ્યાયેવ છે.
રશિયનમાં સ્ત્રોત: ટ્રુબેટ્સકોય, EN “Svet Favorsky and the transformation of mind” – માં: Russkaya mysl, 5, 1914, pp. 25-54; ટેક્સ્ટનો આધાર 26 ફેબ્રુઆરી, 1914 ના રોજ રશિયન ધાર્મિક અને ફિલોસોફિકલ સોસાયટીની બેઠક પહેલાં લેખક દ્વારા વાંચવામાં આવેલ અહેવાલ છે.
નોંધો:
[૯] મારા આ વિરોધી, જેમણે આ શબ્દોમાં "હેગેલિયનિઝમ" નોંધ્યું છે, તે દેખીતી રીતે હેગલને ભૂલી ગયો છે. હેગેલ જ શીખવે છે કે આપણી બધી વિચારસરણી વિરોધાભાસમાં ચાલે છે. તેમના દૃષ્ટિકોણથી, પવિત્ર ટ્રિનિટીનો સિદ્ધાંત પણ વિરોધાભાસી અથવા "એન્ટિનોમિક" છે. જ્યારે હું કહું છું કે તેમાં કોઈ વિરોધાભાસ નથી.
[૧૦] નોંધનીય છે કે ફાધર. ફ્લોરેન્સકી, દૈવી ન્યાય અને દયાની વિરોધીતાનો સામનો કરે છે, થીસીસ અને એન્ટિથેસિસના સ્પષ્ટ વિરોધાભાસ પર રહેતો નથી, પરંતુ તેનો ઉકેલ આપવાનો પ્રયાસ કરે છે.
[૧૧] સીએફ. મારો નિબંધ: Религиозно-общественный идеал западного христианства в V веке. મિરોસોઝર્ઝાનિએ બ્લ. ઑગસ્ટિના, એમ. 1892, પૃષ્ઠ 56-57.
[૧૨] લેટિનમાંથી: "ત્રીજો આપવામાં આવ્યો નથી".
[૧૩] બર્દ્યાયેવ, NA "સ્ટાઈલાઇઝ્ડ ઓર્થોડોક્સી" - માં: Russkaya mysl, જાન્યુઆરી, 13, pp. 1914-109.
(ચાલુ રહી શકાય)
