પ્રિન્સ એવજેની નિકોલાવિચ ટ્રુબેટ્સકોય દ્વારા
વ્યક્તિલક્ષી ધાર્મિક અનુભવની અમર્યાદિત સ્વાયત્તતા પર ભાર મૂકીને, બર્દ્યાયેવ ફાધર પર હુમલો કરે છે. આ અનુભવને અમુક ઉદ્દેશ્ય શરૂઆત માટે ગૌણ બનાવવાની તેમની આકાંક્ષા માટે ચોક્કસપણે ફ્લોરેન્સકી; બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, એ હકીકત માટે કે તે વ્યક્તિના આંતરિક અનુભવથી સ્વતંત્ર માનસિક સામગ્રીમાં વિશ્વાસમાં રોકાણ કરે છે. અને reproaches ફાધર. ફ્લોરેન્સકી કારણ કે તે બાહ્ય સાક્ષાત્કારની પુષ્ટિ કરે છે અને "અંતિહાસિક ઓન્ટોલોજીના સંદર્ભમાં ધાર્મિક અનુભવના ટ્રાન્સક્રિપ્શનની માંગ કરે છે." બર્દ્યાયેવના દૃષ્ટિકોણથી, આ બધું તર્કસંગત વિદ્વાનો છે, જેને નકારવું જોઈએ. ફાધર ના અત્યાધુનિક ધાર્મિક મનોવિજ્ઞાન. ફ્લોરેન્સ્કી "તેની સાથે વિદ્વાન ધર્મશાસ્ત્રમાં પસાર થાય છે; ટ્રિનિટીનો સિદ્ધાંત, બાહ્ય અને રહસ્યવાદી અનુભવથી ઉત્કૃષ્ટ તરીકે, અનિવાર્યપણે ધર્મશાસ્ત્રીય હોવાનું બહાર આવ્યું છે'. ધર્મશાસ્ત્ર હંમેશા બાહ્ય સાક્ષાત્કારના વિચાર પર આધાર રાખે છે, અને આંતરિક સાક્ષાત્કારના વિચાર પર આરામ કરતા રહસ્યવાદનો વિરોધ કરે છે. ધર્મશાસ્ત્ર એ અતીન્દ્રિયવાદ છે, રહસ્યવાદ એ ઇમનેન્ટિઝમ છે." બર્દ્યાયેવના મતે, "વેશમાં વિદ્યાવાદ" એ મીણબત્તી છે. PA ફ્લોરેન્સકી એ "આધ્યાત્મિક જીવનમાં અને રહસ્યવાદી અનુભવમાં અને તેમાં કટ્ટરપંથીના કોઈપણ પ્રવેશ માટે અનિવાર્ય સજા" છે.[14]
એનએ બર્દ્યાયેવ ફાધરનો વિરોધ કરે છે તે સિદ્ધાંત. ફ્લોરેન્સકી, સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતા છે - "જ્ઞાનાત્મક ઇરોસ" કે જે અંધવિશ્વાસ, તર્ક દ્વારા અથવા કોઈપણ ઉદ્દેશ્ય સિદ્ધાંતો દ્વારા નિયંત્રિત નથી; વધુ સ્પષ્ટ રીતે: વ્યક્તિલક્ષી રહસ્યવાદની અમર્યાદ મનસ્વીતા. બર્દ્યાયેવ પોતે કબૂલ કરે છે તેમ, તેમની "નવી" ધાર્મિક ચેતનાની લાક્ષણિકતા એ તેમની પ્રતીતિ છે કે "હાલમાં વિશ્વ માનવશાસ્ત્રના સાક્ષાત્કારના યુગમાં પ્રવેશી રહ્યું છે, જેનો અંત માણસે પોતાના જોખમે અને ભય પર લેવો જોઈએ. ; કે દૈવી સાક્ષાત્કાર માણસમાં અને તેના દ્વારા પસાર થાય છે અને ચાલુ રહે છે. આ ધાર્મિક પુખ્તતાના યુગમાં પ્રવેશી રહ્યું છે”.[15]
ખાસ કરીને ખ્રિસ્તી અને પ્રોટેસ્ટન્ટ ધાર્મિક સાંપ્રદાયિકતાના ઇતિહાસથી ઓછામાં ઓછા અંશે પરિચિત વાચક માટે, આ "નવી" ધાર્મિક ચેતનામાં ભાગ્યે જ કંઇક નવું અને નોંધપાત્ર છે. ફાધરને ચેતવણી તરીકે. ફ્લોરેન્સ્કી, જો કે, એનએ બર્દ્યાયેવના દૃષ્ટિકોણનું થોડું મહત્વ જળવાઈ રહે છે, તેથી જ આપણે અહીં થોડો સમય તેના પર ધ્યાન આપવાની જરૂર છે.
તે સ્પષ્ટ છે કે માનવ વ્યક્તિની આ અમર્યાદિત સ્વતંત્રતા - સાચા સાક્ષાત્કારને નિર્ધારિત કરવા માટે "પોતાના જોખમે અને ભય પર", વ્યવહારમાં તેનો અર્થ એ છે કે બાદમાંનું અંતિમ રદ કરવું, લોકોને એકમાં બાંધતા કોઈપણ સામાન્ય ધાર્મિક સિદ્ધાંતોની સંપૂર્ણ ખોટ. જ્યાં સાક્ષાત્કારની સત્યતા માટેનો માપદંડ એ વ્યક્તિનો વ્યક્તિલક્ષી "ધાર્મિક અનુભવ" છે, ત્યાં દેખીતી રીતે ઘણા વિરોધાભાસી સાક્ષાત્કાર લોકો છે. સ્પષ્ટપણે, આવા દૃષ્ટિકોણ સ્વ-પરાજય છે. બર્દ્યાયેવની નજરમાં, શું તેમનો વ્યક્તિલક્ષી સાક્ષાત્કાર ચર્ચના આ ઉદ્દેશ્ય સાક્ષાત્કારની તુલનામાં કોઈ વધુ આદરને પાત્ર છે જેની સામે તે બળવો કરી રહ્યો છે? શેના નામે, કયા આધારે? છેવટે, બર્દ્યાયેવના તેના "અંતર્જ્ઞાન" ના સંદર્ભોનો અન્ય લોકો માટે બાહ્ય અધિકૃત અર્થ હોઈ શકતો નથી, અને "અંતર્જ્ઞાન" નો અનુભવ કરનાર વ્યક્તિ માટે પણ, હંમેશા સંભવિત શંકા રહે છે: શું તે અધિકૃત સાક્ષાત્કાર, વ્યક્તિલક્ષી આભાસ અથવા પ્રકાશના દેવદૂતની છબીમાં શેતાનનો દેખાવ. જેઓ ઇનકાર કરે છે, બર્દ્યાયેવની જેમ, કોઈપણ ઉદ્દેશ્ય માપદંડ ધર્મ, તેના માટે આ શંકાઓ બિનશરતી અદ્રાવ્ય છે.
આમ, બર્દ્યાયેવના ધાર્મિક દૃષ્ટિકોણની નબળાઈ ફાધર માટે સ્પષ્ટ કરતાં વધુ છે. ફ્લોરેન્સ્કી માટે, જો તે સંપૂર્ણ રીતે સતત અને નિશ્ચિતપણે કટ્ટરપંથી રીતે નિર્ધારિત અને ચોક્કસ ઉદ્દેશ્ય સાક્ષાત્કારના દૃષ્ટિકોણ પર ઊભો રહે તો તે ગંભીર જોખમ નહીં હોય. કમનસીબે, જો કે, ફાધરના ચર્ચના વિચારોમાં. ફ્લોરેન્સકીએ એક અસંગતતાનું અવલોકન કર્યું, જેના કારણે તે બર્દ્યાયેવના વાંધાઓ સામે રક્ષણ કરવા અસમર્થ હતો, અને બાદમાંનો ધાર્મિક વિષયવાદ તેના માટે ગંભીર જોખમમાં પરિણમ્યો.
આ ભયનો સ્ત્રોત ફાધરની ઉપરોક્ત વલણમાં ચોક્કસપણે રહેલો છે. ફ્લોરેન્સ્કી ધર્મના સર્વોચ્ચ માપદંડ તરીકે, વિચાર દ્વારા વણચકાસાયેલ, વ્યક્તિગત "ધાર્મિક અનુભવ" ના વ્યક્તિલક્ષી અનુભવની ઘોષણા કરતી ધાર્મિક ફિલસૂફીમાં વર્તમાન ફેશનેબલ વલણ પ્રત્યેના તેમના આકર્ષણમાં. આ દિશામાં, તે આ બિંદુએ ખૂબ જ નોંધપાત્ર છૂટ આપે છે, જ્યાં ધાર્મિક વિષયવાદને તેની બાજુથી સૌથી મજબૂત પ્રતિકાર મળવો જોઈએ - ચર્ચ વિશેના શિક્ષણમાં - અને ચોક્કસપણે આ સાથે તે બર્દ્યાયેવને તેના પર સરળ વિજય મેળવવાની તક આપે છે. . જેમ આપણે પહેલેથી જ જોયું છે, જ્યારે તે ખ્રિસ્તીશાસ્ત્રીય પ્રશ્નો અથવા પવિત્ર ટ્રિનિટીના વ્યક્તિઓના પરસ્પર સંબંધની વાત આવે છે, ફાધર. ફ્લોરેન્સકીએ "વ્યક્તિગત ધાર્મિક અનુભવ" ના દૃષ્ટિકોણથી વિવિધ ધાર્મિક અર્થઘટનની શક્યતાને બાકાત રાખતી આવી "ગાણિતિક રીતે ચોક્કસ" કટ્ટરપંથી વ્યાખ્યાઓની જરૂરિયાત પર ભાર મૂક્યો હતો. આ અનુભવના "અનુભવો" ગમે તે હોય, તે વિવેકબુદ્ધિ અથવા "વ્યક્તિની પ્રેરણા" પર આધારિત નથી કે તે ભગવાનના પુત્રને "એક-વ્યક્તિ" અથવા "પેટા-દૈવી" ગણશે કે કેમ, તે ઓળખશે કે કેમ. તેનામાં એક કે બે સ્વભાવ, ભલે તે માને કે તે આ બે સ્વભાવની અવિભાજ્યતા અને બિન-ફ્યુઝનમાં વિશ્વાસ કરશે નહીં.
આવા પણ ચર્ચ પર દૃષ્ટિબિંદુ હોવું જોઈએ. અહીં, પણ, એક મક્કમ કટ્ટરપંથી વ્યાખ્યાની જરૂર છે, જે લોકોને સાચા ચર્ચને ખોટા ચર્ચથી અલગ પાડવાનું શીખવશે અને આ અર્થમાં, વ્યક્તિલક્ષી "હિંમત" પહેલાં અમુક મર્યાદા નક્કી કરશે. જો કે, કેટલીક વિચિત્ર અસંગતતાને લીધે, જ્યારે પણ તે ચર્ચની વાત આવે છે, ફાધર. ફ્લોરેન્સકી પર વિચારના કેટલાક ભય દ્વારા હુમલો કરવામાં આવે છે અને તે તાર્કિક માટે માફી માગનાર બની જાય છે, અને આપેલ કિસ્સામાં પણ કટ્ટર નિરાકારતા.
તે શોધે છે કે ચર્ચ, દૈવી જીવનની પૂર્ણતા તરીકે, "તાર્કિક વ્યાખ્યાની સાંકડી કબરમાં મૂકી શકાતું નથી." "ચાલો," તે કહે છે, "સાંપ્રદાયિકતા શું છે તે વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે હું કે અન્ય કોઈ સક્ષમ નથી, અને ચોક્કસપણે સફળ પણ નથી!" જેઓ આ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે તેઓને એકબીજાને પડકારવા દો અને સાંપ્રદાયિકતાના સૂત્રને પરસ્પર નકારવા દો! સાંપ્રદાયિકતાની આ ખૂબ જ અનિશ્ચિતતા, તેની તાર્કિક શરતો માટે પ્રપંચીપણું, તેની અસમર્થતા, આ બધું સાબિત કરતું નથી કે સાંપ્રદાયિકતા એ એક વિશેષ જીવન છે, માણસને આપવામાં આવેલ નવું જીવન છે, પરંતુ, બધા જીવનની જેમ, તર્ક માટે અગમ્ય છે" (પૃષ્ઠ 5).
જ્યારે ફાધર. ફ્લોરેન્સકી અન્ય રહસ્યોને લગતી કટ્ટર વ્યાખ્યાઓ વિશે બોલે છે, તે "વ્યાખ્યા" શબ્દની અસ્પષ્ટતાથી ગેરમાર્ગે દોરતો નથી. તે સારી રીતે જાણે છે કે કટ્ટરપંથી રીતે "નિર્ધારિત" કરવા માટે, આનો અર્થ એ નથી કે ધાર્મિક રહસ્યને તર્કના સૂત્ર દ્વારા ખતમ કરવું, વિભાવનાઓમાં અવશેષ વિના તેને નીચે મૂકવું. "બીઇંગ", "સાર", "વ્યક્તિ", "પ્રકૃતિ", વગેરે જેવા ખ્યાલોના આ રહસ્યોના ઉપયોગથી તે પરેશાન થતો નથી, કારણ કે તે સારી રીતે સમજે છે કે આપેલા કિસ્સામાં ખ્યાલો કોઈ પણ રીતે દાવો કરતી નથી. તેઓ જે સૂચવે છે તેની સંપૂર્ણ અભિવ્યક્તિ બનવા માટે, પરંતુ માત્ર વિચારોમાં અવરોધોની આવશ્યક ભૂમિકા ભજવે છે, વિશ્વાસની ચોક્કસ સામગ્રીને અસત્ય અથવા અશુદ્ધ સાથે તેના સંભવિત મિશ્રણ સામે રક્ષણ આપે છે. તો પછી, જ્યારે ચર્ચની વાત આવે છે, ત્યારે તે શા માટે આ ઉપનામોની જરૂરિયાતને નકારે છે, અને આ કિસ્સામાં વ્યક્તિની ધાર્મિક લાગણીને કોઈપણ ઉચ્ચ પવિત્ર કટ્ટરપંથી, માનસિક સમર્થન વિના છોડી દેવાનું શક્ય માને છે?
ચર્ચના સંબંધમાં, તે આ કટ્ટરપંથી માપદંડને સૌંદર્યલક્ષી માપદંડ સાથે બદલે છે - તેમના વિચારોમાં, સાંપ્રદાયિકતા માટેનો એકમાત્ર માપદંડ સુંદરતા છે. "હા, તે કહે છે, એક વિશેષ આધ્યાત્મિક સુંદરતા છે, અને તે, કટ્ટરપંથી સૂત્રો માટે પ્રપંચી છે, તે જ સમયે ઓર્થોડોક્સ શું છે અને શું નથી તે નિર્ધારિત કરવાની એકમાત્ર સાચી રીત છે." જેઓ આ સૌંદર્યને જાણે છે તેઓ આધ્યાત્મિક વડીલો છે, "કળાની કળા" ના માસ્ટર છે, જેમ કે પવિત્ર પિતૃઓ સંન્યાસ કહે છે. આધ્યાત્મિક વડીલોએ, તેથી બોલવા માટે, આધ્યાત્મિક જીવનની ભલાઈને ઓળખવામાં "કૌશલ્ય પ્રાપ્ત કર્યું છે". રૂઢિચુસ્ત સ્વાદ, રૂઢિચુસ્ત દેખાવ અનુભવાય છે, પરંતુ અંકગણિત ગણતરીને આધિન નથી; રૂઢિચુસ્તતા બતાવવામાં આવી છે, સાબિત નથી. તેથી જ ઓર્થોડોક્સીને સમજવા માગતા દરેક વ્યક્તિ માટે એક જ રસ્તો છે: રૂઢિચુસ્તતાનો સીધો અનુભવ”.
અને અહીં જ પ્રશ્ન ઊભો થાય છે: તે ક્યાં છે, આ તાત્કાલિક અનુભવ, અને આપણામાંના દરેક, અપૂર્ણ અને પાપી મનુષ્યો, તેને બિન-તાત્કાલિક અનુભવથી કેવી રીતે અલગ પાડીએ છીએ? માત્ર ખ્રિસ્ત જ પાપ વિનાના હોવાથી, મહાન સંતોના અનુભવને પણ અચૂક તરીકે ઓળખી શકાય નહીં. અને, છેવટે, "રૂઢિચુસ્ત સ્વાદ" ના આ પવિત્ર વડીલો ક્યાં છે જેમના પર મારે વિશ્વાસ કરવો જોઈએ - આપણા ચર્ચમાં, રોમન ચર્ચમાં, અથવા ભેદભાવ સાથે, અને કયા સંપ્રદાયમાં? જો તેઓ ચોક્કસપણે અહીં છે, રૂઢિચુસ્તતામાં, તો શું અહીં કોઈ દુષ્ટ વર્તુળ નથી: શું આપણે ફક્ત "નિષ્ણાતો" અને "વૃદ્ધ માણસો" પાસેથી જ જાણીએ છીએ કે સાચી રૂઢિચુસ્તતા ક્યાં છે! જો આપણે આપણા પોતાના અપૂર્ણ અનુભવમાંથી આ "નિષ્ણાતો" ના અનુભવને તપાસવાનું શરૂ કરીએ, તો આપણે કદાચ ક્યારેય નિશ્ચિતતા સાથે જાણી શકીશું નહીં કે આ સાચો "ઓર્થોડોક્સ સ્વાદ" ક્યાં છે: પછી ભલે તે જૂના આસ્થાવાનોમાં હોય, ઇમ્યાસ્લાવત્સેવમાં હોય કે પછી રોમન કૅથલિકોમાં. , અથવા પવિત્ર ધર્મસભામાં? સૌંદર્યલક્ષી માપદંડ આપણને અસંખ્ય વિરોધાભાસી જવાબો સિવાય કંઈપણ આપવા અસમર્થ છે. બીજી બાજુ, તે એનએ બર્દ્યાયેવને ફાધરને સ્થાન આપવાની તક આપે છે. ફ્લોરેન્ટાઇન પ્રશ્ન કે જેના માટે બાદમાં ઓછામાં ઓછો સંતોષકારક જવાબ આપી શકતો નથી.
"જો સાંપ્રદાયિક જીવન એ આત્મામાં જીવન છે, અને જો સાચા ચર્ચ જીવન માટેનો માપદંડ સુંદરતા છે, તો પછી શા માટે જેકબ બોહમે, ઉદાહરણ તરીકે, સાંપ્રદાયિક જીવનમાં નથી, તે શા માટે આત્મામાં જીવ્યા નથી? સાંપ્રદાયિકતાના બાહ્ય, ઔપચારિક માપદંડો અનુસાર, બોહમે લ્યુથરન અને વિધર્મી-જ્ઞાની હતા - સત્તાવાર રોમન કેથોલિક અને રૂઢિચુસ્ત ચેતનાના ચુકાદામાં; સ્પિરિટ એન્ડ બ્યુટીના માપદંડ મુજબ, જો કે, તે પ્રમાણિક રીતે સાંપ્રદાયિક ખ્રિસ્તી હતો. શા માટે, આત્મા અને સુંદરતાના આંતરિક માપદંડો અનુસાર, ચર્ચમાંથી બહિષ્કૃત થવું જોઈએ અને વિધર્મીઓ તરીકે માન્યતા આપવી જોઈએ, ઘણા રહસ્યવાદીઓ, ન્યાયી જીવનના લોકો, આત્મા અને સુંદરતામાં અધિકૃત જીવનના લોકો, જેઓ બાહ્યમાં બંધબેસતા નથી. , ઔપચારિક, સત્તાવાર માપદંડ?". [16] ] અને તેથી, એનએ બર્દ્યાયેવ ફાધર પર આરોપ મૂકે છે. આંતરિક વિરોધાભાસમાં ફ્લોરેન્સકી.
“ચર્ચ પાસે કોઈ બાહ્ય, ઔપચારિક ચિહ્નો અને માપદંડ નથી, તે આત્મા અને સુંદરતામાં જીવન છે. આ મીણબત્તીની એક થીસીસ છે. ફ્લોરેન્સકી. તેમની બીજી થીસીસ, જેનો તેઓ તેમના સમગ્ર પુસ્તકમાં ઉપયોગ કરે છે, તે આના જેવો સંભળાય છે: ફક્ત તે જ આત્મા અને સૌંદર્યમાં જીવન ધાર્મિક રીતે અનુમતિપાત્ર, સાચું, ન્યાયી છે, જે સાંપ્રદાયિકતાના ઔપચારિક, બાહ્ય માપદંડો અનુસાર સાંપ્રદાયિક છે. શબ્દના શાબ્દિક, ધાર્મિક અને બાહ્ય ઔપચારિક અર્થમાં બિન-ઓર્થોડોક્સ બધું જ શંકાસ્પદ, અનિચ્છનીય છે, આ બધું વશીકરણ છે અને વ્યભિચાર પણ છે”.[17]
અહીં ફાધરનો વિચાર. ફ્લોરેન્સકી ચોક્કસ શૈલીને આધિન છે, પરંતુ ખરેખર તેમના પુસ્તકમાં ચર્ચનેસ માટેના બે વિરોધાભાસી માપદંડો વચ્ચેની વધઘટ છે: વ્યક્તિલક્ષી, સૌંદર્યલક્ષી, તેને "નવી" ધાર્મિક ચેતનામાંથી પસાર કરવામાં આવી હતી, અને ઉદ્દેશ્ય, જે ચર્ચ દ્વારા જ આપવામાં આવ્યું હતું. હું એક અને બીજા વચ્ચે પસંદગી કરવાની દરખાસ્ત સાથે સંપૂર્ણપણે સંમત છું, અને મને લાગે છે કે સૌંદર્યલક્ષી માપદંડ, ફાધરની "ઓર્થોડોક્સ થિયોડીસી" સાથે નિશ્ચિતપણે અસંગત છે. ફ્લોરેન્સકી, એનએ બર્દ્યાયેવની મિલકત તરીકે સંપૂર્ણ અને વિશિષ્ટ રીતે પ્રદાન કરવી જોઈએ. રૂઢિચુસ્ત ધર્મશાસ્ત્રીની ફરજોમાં સ્પષ્ટપણે સમજવું અને સચોટપણે આ ઉદ્દેશ્યના માપદંડની રચના કરવી છે, જે આપણને વ્યક્તિગત "ધાર્મિક અનુભવ" અને સ્વાદના અનિશ્ચિત, વિરોધાભાસી સંકેતોને નેવિગેટ કરવામાં સક્ષમ બનાવશે. નહિંતર, આપણે ચર્ચની એકતાની જાગૃતિ ગુમાવવાનું જોખમ લઈએ છીએ. અનિવાર્ય તાર્કિક અંત કે જે તરફ "રૂઢિવાદી સ્વાદ" ના માપદંડ તરફ દોરી જાય છે તે સાર્વત્રિક ચેતનાની ખોટ અને સાંપ્રદાયિક સંવાદિતાના સ્થાને વ્યક્તિગત અનુભવોની અરાજકતા છે. આ પ્રારંભિક અરાજકતાના ચિહ્નો બર્દ્યાયેવની "હિંમત" માં હાજર છે; કમનસીબે તેના માટે ફાધર. ફ્લોરેન્સકી પૂરતા પ્રમાણમાં પાછા લડતા નથી; તેની કેટલીક સ્થિતિઓમાં, વ્યક્તિગત સ્વાદ અને ઉદ્દેશ્ય સિદ્ધાંતો અને ધોરણો વચ્ચેની અથડામણ કે જેમાં ચર્ચ પોતે સાંપ્રદાયિકતાની તેની સમજણ વ્યક્ત કરે છે તે પણ શોધી શકાય છે.
ઉદાહરણ તરીકે, ફાધરનું વલણ લો. ફ્લોરેન્સકીથી રોમન કૅથલિકવાદ: આ સંદર્ભમાં સ્લેવોફિલ્સને અનુસરીને, તેમણે રોમન કૅથલિકોમાં આધ્યાત્મિક જીવન અને તેથી સાંપ્રદાયિકતાના અસ્તિત્વને નકારી કાઢ્યું. “જ્યાં કોઈ આધ્યાત્મિક જીવન નથી, ત્યાં કંઈક બહારની જરૂર છે, જેમ કે સાંપ્રદાયિકતાની જોગવાઈ. આપેલ પદ, પોપ અથવા આપેલ સંપૂર્ણતા, હોદ્દાઓની સિસ્ટમ, વંશવેલો – અહીં રોમન કેથોલિકના ધર્મપ્રચાર માટેનો માપદંડ છે” (પૃ. 6). જૂના સ્લેવોફિલ્સના દૃષ્ટિકોણથી રોમન કૅથલિક ધર્મનું આ મૂલ્યાંકન છે, જેમના ઉપદેશો માટે ફાધર. ફ્લોરેન્સકી (પૃ. 608). દરમિયાન, આપણી જાતને ખાતરી કરવી મુશ્કેલ નથી કે આ સ્લેવોફિલ "સ્વાદ" આપણા ચર્ચની સાર્વત્રિક પરંપરા સાથે સંપૂર્ણ વિરોધાભાસમાં છે. ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ તમામ રોમન કેથોલિક સંસ્કારોની વાસ્તવિકતાને ઓળખે છે - બાપ્તિસ્માથી ઑર્ડિનેશન સુધી. જેનો બદલામાં અર્થ એ થાય છે કે, ચર્ચની બહાર સાંપ્રદાયિક સંસ્કારો કરી શકાય તેવા નિંદાત્મક વિચારની સ્પષ્ટ અસ્વીકાર્યતાને ધ્યાનમાં લેતા, આપણું ચર્ચ ત્યાંથી રોમન ચર્ચને ચર્ચ તરીકે ઓળખે છે. ચર્ચની ઉદ્દેશ્ય સાંપ્રદાયિક સમજણ અને વ્યક્તિઓની વ્યક્તિગત રુચિ વચ્ચેના વ્યક્તિગત કેસોમાં અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે તેવા અંતરનું અહીં એક ગ્રાફિક ચિત્ર છે, પછી ભલે તેઓ સૌથી પવિત્ર રૂઢિચુસ્ત હોય.
ફાધર માટે. ફ્લોરેન્સકી માટે સાંપ્રદાયિક પરંપરા સાથેની આ અથડામણને ટાળવી ખાસ મુશ્કેલ ન હોત, જો ચર્ચ વિશેના તેમના શિક્ષણમાં તેમણે તે જ પદ્ધતિનું પાલન કર્યું જે તેમણે ધાર્મિક શિક્ષણના અન્ય ક્ષેત્રોમાં સફળતા સાથે લાગુ કર્યું. ઉદાહરણ તરીકે, "સોફિયા વિશે" પ્રકરણ, તેમના પુસ્તકમાં "સોફિયા - ભગવાનનું શાણપણ" ની આ સમજને ખ્યાલ અને એકીકૃત કરવાનો ખૂબ જ સારો પ્રયાસ છે, જે ખરેખર ચર્ચના જીવનમાં, ખાસ કરીને તેના જીવનમાં વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો હતો. પૂજા અને તેના આઇકોન પેઇન્ટિંગમાં. અહીં તે ચર્ચના અનુભવને તર્કસંગત બનાવવામાં ડરતો નથી, પરંતુ કેટલાક કારણોસર, જ્યારે ચર્ચની વાત આવે છે, ત્યારે તેનો દૃષ્ટિકોણ ધરમૂળથી બદલાય છે - અહીં તેના માટે "વિભાવના" નો અર્થ આધ્યાત્મિક જીવનનો અંત છે!
દરમિયાન, સાંપ્રદાયિકતાની સમજ, જે આપણા ચર્ચના સમગ્ર જીવનમાં, તેના સંસ્કારોમાં, તેની ઉપાસનામાં અને અન્ય ચર્ચો અને ધાર્મિક સમાજો સાથેના તેના સંબંધમાં વ્યક્ત કરવામાં આવી છે, તેને તર્ક આપી શકાય છે, એટલે કે, તેને અનુભૂતિ અને વ્યક્ત કરી શકાય છે. વિભાવનાઓમાં, સમાન મર્યાદામાં અને "સોફિયા" અને અન્ય ધાર્મિક રહસ્યોની તેણીની સમજણ જેટલી જ હદ સુધી. અલબત્ત, આ વિભાવનાઓ ચર્ચના આધ્યાત્મિક જીવનની પૂર્ણતાને ખતમ કરી શકતી નથી, પરંતુ તેમાં આપણને સાંપ્રદાયિકને બિન-સાંપ્રદાયિકથી અલગ પાડવા અને અલગ કરવા માટેના મક્કમ સિદ્ધાંતો મળે છે. મુખ્ય, ઉદ્દેશ્ય માપદંડ કે જેના દ્વારા ચર્ચ એકને બીજામાંથી ઓળખે છે તેની અભિવ્યક્તિ પહેલેથી જ મળી ગઈ છે જ્યારે સેન્ટ. એ.પી. પીટરે ખ્રિસ્તની કબૂલાત કરી: "જીવંત ભગવાનનો પુત્ર." જે, તારણહાર અનુસાર, ચર્ચનો પાયો બની જાય છે (મેટ. 16:15-18). જેમ કે સેન્ટ એપીના શબ્દોમાં. જ્હોન, જે આપણને ભગવાનના આત્માને કપટની ભાવનાથી અલગ પાડવાનું શીખવે છે (1 જ્હોન 4:2-3). આ માપદંડ એ ભગવાનનો વાસ્તવિક, વાસ્તવિક અવતાર છે: ખ્રિસ્તનું અભિવ્યક્તિ, ભગવાનનો પુત્ર, જે દેહમાં આવ્યો હતો. આ માપદંડ, અલબત્ત, પત્રમાં નહીં, પરંતુ પવિત્ર ગ્રંથોના અર્થમાં વ્યક્ત કરવામાં આવે છે. તે ભગવાનનો અવતાર છે જે તેના સાર્વત્રિક અર્થમાં લેવામાં આવ્યો છે અને માનવજાત અને સૃષ્ટિના સમગ્ર જીવનનો અર્થ છે. બીજું કંઈ નહીં, પરંતુ ભગવાન-પુરુષ ખ્રિસ્તનો સામાજિક અવતાર, તેમનું સાર્વત્રિક શરીર ચર્ચ પોતે જ બનવા માંગે છે: જ્યાં આ સતત સક્રિય ભગવાન-અવતાર હાજર છે, ત્યાં તે છે, અને તેની બહાર તે કંઈ નથી. અહીં આપણને અનાજની જેમ, ચર્ચના પોતાના વિશેનું સંપૂર્ણ શિક્ષણ આપવામાં આવે છે; અહીં તે તમામ માનવ સમુદાયોના સમાવેશ માટેનું કારણ પણ છે જેમાં અવતારનું રહસ્ય સતત કાર્યરત છે; અને અહીં ફરીથી તે તમામ સમાજોને તેમાંથી બાકાત રાખવાનું કારણ છે જેઓ આ રહસ્યને ઓળખતા નથી અથવા અન્ય કારણોસર તે ધરાવતા નથી!
આની સાથે નજીકથી સંબંધિત છે ઔપચારિક સંકેત જેના દ્વારા ચર્ચ પોતાને અન્ય તમામ સંપૂર્ણ માનવ સંસ્થાઓથી અલગ પાડે છે. સંસ્કારો દ્વારા, ચર્ચમાં ભગવાનનો અવતાર સતત થાય છે, અને સંસ્કાર કરવાની સત્તા ફક્ત પ્રેરિતો અને તેમના અનુગામીઓની છે, જેઓ તેમના દ્વારા નિયુક્ત છે, અને તેથી ફક્ત આ ચર્ચ જ વાસ્તવિક અવતારનું વાતાવરણ બની શકે છે. ભગવાનનું, ખ્રિસ્તનું શરીર હોવું, જે ધર્મપ્રચારક ઉત્તરાધિકાર ધરાવે છે. આ રીતે, ફાધરનું નિવેદન. ફ્લોરેન્સકી કહે છે કે ચર્ચનો ખ્યાલ લગભગ અનિશ્ચિત છે. આ ખ્યાલને ચર્ચ દ્વારા જ કટ્ટરપંથી રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે, જે પંથમાં પોતે "સહમત અને ધર્મપ્રચારક" તરીકે ઓળખાવે છે; ચર્ચ, તેથી, સ્પષ્ટ તાર્કિક શબ્દો દ્વારા પોતાને વ્યાખ્યાયિત કરે છે, જે અસંખ્ય કેસોમાં બિન-સાંપ્રદાયિકથી સાંપ્રદાયિકને ચોક્કસ રીતે અલગ કરવા સક્ષમ બનાવે છે. અને આ વ્યાખ્યાઓ, આ બાહ્ય ઔપચારિક ચિહ્નો, જો કે તેઓ ચર્ચની મહત્વપૂર્ણ સામગ્રીને ખતમ કરી શકતા નથી અને ડોળ કરતા નથી, તેઓ આવશ્યકપણે આ સામગ્રીમાંથી તાર્કિક રીતે મેળવે છે, તેની સાથે એક અવિભાજ્ય સંપૂર્ણ બનાવે છે. ભગવાનનો અવતાર, ભગવાનની માનવતા, પુરુષોનું દેવીકરણ, સંસ્કારો, વંશવેલો-મિસ્ટગોગ્સ, ચર્ચમાં થતા દૈવી-માનવ રહસ્યમાં આ માનવ મધ્યસ્થી - આ બધા એક જ અર્થ, એકમોના વિવિધ અભિવ્યક્તિઓ છે. એક અવિભાજ્ય મહત્વપૂર્ણ અને, તે જ સમયે, તાર્કિક સિસ્ટમ. કારણ કે ચર્ચમાં તાર્કિક અને મહત્વપૂર્ણ એક અને સમાન છે. અહીંથી એ પણ સ્પષ્ટ થાય છે કે ફાધરનો ડર કેટલો પાયાવિહોણો છે. ફ્લોરેન્સકી ચર્ચને વિભાવનાઓમાં વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે: મંડળવાદ, ધર્મપ્રચારકતા અને ઉત્તરાધિકાર બંને તમામ વિભાવનાઓ માત્ર વ્યાખ્યાયિત નથી, પણ સખત રીતે વ્યાખ્યાયિત પણ છે. કોઈપણ કે જે ચર્ચની ઉપદેશોને જાણે છે તે તેમનો અર્થ સચોટપણે વ્યક્ત કરી શકે છે, અને ચર્ચ, જે ફાધરના "સૌંદર્યલક્ષી" માપદંડ વિશે કંઈ જાણતું નથી. ફ્લોરેન્સકી, તેમનામાં તેના મહત્વપૂર્ણ સારને વ્યક્ત કરવામાં ડરતા નથી. જો આપણને કહેવામાં આવે કે ચર્ચ પોતાને જે કટ્ટરપંથી વ્યાખ્યાઓ આપે છે તે અપૂર્ણ અને અપૂર્ણ છે, કે ચર્ચને લગતા ઘણા પ્રશ્નો તેમાં અનુત્તરિત રહે છે, ઉદાહરણ તરીકે, કાઉન્સિલના હુકમનામાના કટ્ટરપંથી સત્તાના આધારો અને મર્યાદાઓનો પ્રશ્ન, તો આ અહીં જે કહેવામાં આવ્યું છે તેની સામે વાંધો નહીં, પરંતુ નવી કટ્ટર વ્યાખ્યાઓની જરૂરિયાતનો સંકેત છે અને તેથી, સાંપ્રદાયિક વિચાર પહેલાં નવા કાર્યો માટે. પ્રવર્તમાન વ્યાખ્યાની અપૂર્ણતા દર્શાવવાનો અર્થ તેના અસ્તિત્વને નકારવાનો નથી, પરંતુ તેની પૂર્ણતા મેળવવાનો છે. કોઈ પણ સંજોગોમાં, શબ્દ અને વિચારના સંદર્ભમાં ધર્મસભાની વ્યાખ્યાની માંગનો અર્થ એ છે કે સમર્થન કરવું, ભૂલથી નહીં. લોગોસ પછી, માંસ બની ગયા પછી, પોતે માનવ ભાષામાં પોતાની જાતને વ્યક્ત કરી, માનવ વાણી અને વિચાર સાથે એક થયા પછી, આ જ હકીકત દ્વારા તેણે પહેલેથી જ એક અને બીજા બંનેને પવિત્ર કર્યા. અને વિચારના વ્યર્થ ભયનો ત્યાગ કરવો જોઈએ. માનવ વાણી અને માનવ વિચારોમાં ઈશ્વરના શબ્દના મૂર્ત સ્વરૂપને નકારતો આ વાદવિવાદ, અવતારના રહસ્ય સામે પાપ કરે છે.
અહીં એ સ્થાપિત કરવું આપણા માટે ખાસ મહત્વનું છે કે આ માપદંડ કે જેના દ્વારા ખ્રિસ્તીને બિન-ખ્રિસ્તીમાંથી, સાંપ્રદાયિકને બિન-સાંપ્રદાયિકમાંથી ઓળખવામાં આવે છે, તે અતીન્દ્રિય નથી, પરંતુ વિચારમાં અવિરત છે, એટલે કે, તેમાં આપણી પાસે માત્ર એક જ નથી. જીવવું પણ એક તાર્કિક માપદંડ. ચર્ચમાં તમામ માનવ સ્વભાવનું દેવીકરણ થયા પછી, આ દેવીકરણ પણ વિચાર દ્વારા જ અનુભવાય છે: માનવ બનવાનું બંધ કર્યા વિના, વિચાર દેવતા બની જાય છે. અને તેથી, દેવીકરણના આ કૃત્યમાં પણ, તેણીના કાયદાઓનું કોઈ ઉલ્લંઘન નથી, એટલે કે, તાર્કિક કાયદાઓનું, તેણીને જરૂરી નથી: અલૌકિક, દૈવી, જેને તેણીને વ્યક્ત કરવા માટે કહેવામાં આવે છે, તે તાજ છે, રદબાતલ નથી, તાર્કિક
તર્કશાસ્ત્ર એ નવી ધાર્મિક ચેતના તરીકે ચર્ચની ધર્મની સમજણની વિશિષ્ટ વિશિષ્ટતાઓમાંની એક છે. દરમિયાન, જ્યારે બર્દ્યાયેવ આપણને કોઈપણ માનસિક પરીક્ષા અને વિચારણા વિના ધાર્મિક અનુભવના "અંતર્જ્ઞાન" ને સમજવાનું શીખવે છે, ત્યારે સેન્ટ. એ.પી.નો માપદંડ. જ્હોન, જેના દ્વારા ચર્ચ દ્વારા માર્ગદર્શન આપવામાં આવે છે, તે વ્યક્તિલક્ષી અનુભવના તમામ "સાક્ષાત્કાર" ને અસ્પષ્ટ વિચારના ચુકાદાને આધિન બનાવે છે: "વહાલાઓ, દરેક આત્મા પર વિશ્વાસ ન કરો, પરંતુ આત્માઓ ભગવાન તરફથી છે કે કેમ તે જોવા માટે પરીક્ષણ કરો, કારણ કે ઘણા ખોટા પ્રબોધકો વિશ્વમાં દેખાયા છે” (1 જ્હોન 4:1).
આ શબ્દોનો અર્થ સૌથી સ્પષ્ટ છે: દરેક ભાવના, વિદેશી અને આપણી પોતાની બંને, તેની જુબાનીને દેહમાં આવતા ખ્રિસ્તના દેખાવ સાથે તેની જુબાનીની તુલના કરવા માટે માનસિક કસોટીને આધિન થવી જોઈએ. આ કરવા માટે "રૂઢિવાદી સ્વાદ" ના પુરાવાઓથી સંતુષ્ટ થવાનું નથી, પરંતુ આ પુરાવાને સૌથી ગંભીર ટીકાને આધિન કરવા માટે છે: તે બધું, પરીક્ષા પછી, અવતારના રહસ્ય સાથે સ્પષ્ટ અને અસંગત વિરોધાભાસમાં હોવાનું બહાર આવ્યું છે, આ સાથે જ હોવું જોઈએ અને નકારવામાં આવે છે. સેન્ટ એ.પી.નો માપદંડ. જ્હોન પોતાનામાં સ્પષ્ટ માંગ ધરાવે છે કે દૈવી માનવતા એ વિશ્વાસ વિશેના આપણા બધા વિચારોના તાર્કિક જોડાણની શરૂઆત હોવી જોઈએ. અને આ જરૂરિયાતની પરિપૂર્ણતામાં તાબોર પ્રકાશની આ માનસિક પૂર્વાનુમાન સમાપ્ત થાય છે, જે માનવ મનની સામે પણ સર્વોચ્ચ કાર્ય છે.
હું આ સાથે સમાપ્ત કરી શકું છું, પરંતુ નિષ્કર્ષમાં હું ફરી એકવાર પુનરાવર્તન કરવા માંગુ છું કે મારી ટીકા ફાધરના પુસ્તક પ્રત્યે સકારાત્મક અને ઊંડા સહાનુભૂતિપૂર્ણ વલણથી આવે છે. ફ્લોરેન્સકી: મારી આ ટીકાનો અર્થ એ ઈચ્છા સુધી ઘટાડવામાં આવે છે કે તે તેના પુસ્તકના આધારે રહેલા ઊંડા વિચાર દ્વારા વિચારે. સાચે જ, ટાબોરનો પ્રકાશ એ ક્ષણિક ઘટના નથી, પરંતુ એક શાશ્વત વાસ્તવિકતા છે જેમાં આપણા તમામ ધરતીનું પાપો, વેદનાઓ અને વિરોધાભાસો સાજા થાય છે; અને તે માત્ર બ્રહ્માંડની બીજી બાજુ જ નહીં, પણ "દુનિયામાં આવનાર દરેક માણસને પ્રકાશિત કરે છે" (જ્હોન 1:9). અને તેથી જ અહીં પણ, આ જીવનમાં, આ સાર્વત્રિક પરિવર્તન શરૂ થાય છે, જેનો અંત આવશે અને દરેક જીવના ભાવિ પુનરુત્થાનમાં સ્પષ્ટ થશે. અહીં પણ, પ્રેરિતોની પ્રાર્થના પર, ખ્રિસ્ત પર્વત પરથી નીચે આવ્યો અને રેગિંગ જીવનના ઉપચારને પ્રગટ કર્યો. ઉપરથી નીચે આવતો આ તાબોર પ્રકાશ તેની સાથે માત્ર શારીરિક ઉપચાર જ નહીં, પણ આધ્યાત્મિક ઉપચાર પણ લાવે છે: માણસની સમગ્ર રચનાએ તેની ખોવાયેલી સંપૂર્ણતાને પુનઃસ્થાપિત કરવી જોઈએ: ભાવના, શરીર, હૃદય અને મન. તેના તમામ સ્વભાવ સાથે, માણસે પર્વતની આ ચડતીમાં ભાગ લેવો જોઈએ, અને તેથી તેના વિચાર સાથે પણ - શું આપણો વિચાર આ પાપી જીવનના સામાન્ય ભાગને વહેંચતો નથી, જે સમયાંતરે ગુસ્સે થાય છે અને ખરાબ રીતે પીડાય છે, કારણ કે તે ઘણીવાર આગમાં પડે છે અને ઘણીવાર પાણીમાં” (મેટ. 17:15). તે ફક્ત તેમના અવિશ્વાસને કારણે હતું કે પ્રેરિતો જીવનમાં આ વિરોધાભાસને સાજા કરી શક્યા ન હતા. તે જ રીતે, આપણી અવિશ્વાસને લીધે જ આ વિચારોના વિરોધાભાસો અસ્વસ્થ રહે છે, જે તેના અનેકવિધ કૂદકાઓ અને ભટકતાઓમાં વ્યક્ત થાય છે.
સંપૂર્ણ વિશ્વાસ, શંકાથી ઉપર વધીને, તે સાર્વત્રિક ઉપચારની જાહેરાત કરવી જોઈએ, જે ફક્ત હૃદયના રૂપાંતર અને માંસના આધ્યાત્મિકકરણમાં જ નહીં, પણ મનના જ્ઞાનમાં પણ વ્યક્ત થાય છે. આપણા ચર્ચના પવિત્ર સંન્યાસીઓનો આ સાક્ષાત્કાર રશિયન ધાર્મિક વિચારની અપેક્ષાઓની પરિપૂર્ણતાનું નિષ્કર્ષ આપે છે. તેમાં અને ફાધર. ફ્લોરેન્સકીને તેનો આધારસ્તંભ અને સત્યનો આધાર મળ્યો છે. ચાલો આપણે ઈચ્છીએ કે તે આ પાયા પર નિર્માણ કરવાનું ચાલુ રાખે, જે ખૂબ જ સારી રીતે અને મજબૂત રીતે નાખ્યો છે.
રશિયનમાં સ્ત્રોત: ટ્રુબેટ્સકોય, EN “Svet Favorsky and the transformation of mind” – માં: Russkaya mysl, 5, 1914, pp. 25-54; ટેક્સ્ટનો આધાર 26 ફેબ્રુઆરી, 1914 ના રોજ રશિયન ધાર્મિક અને ફિલોસોફિકલ સોસાયટીની બેઠક પહેલાં લેખક દ્વારા વાંચવામાં આવેલ અહેવાલ છે.
નોંધો:
[૧૪] બર્દ્યાયેવ, NA “શૈલીકૃત ઓર્થોડોક્સી” – માં: Russkaya mysl, January/ Berdyaev, N. એ. "સ્ટિલિઝોવાન્નોએ પ્રાવોસ્લાવિયે" - વિ: Русская мысль, Январь, 1914, p. 114.
[15] આઇબીડ., પૃ. 121.
[16] આઇબીડ., પૃ. 117.
[17] આઇબીડ.
