મનોવિકૃતિ તરીકે ધાર્મિક કટ્ટરવાદ

વેસીલીઓસ થર્મોસ દ્વારા, મનોચિકિત્સક, પ્રોફેસર અને ચર્ચ ઓફ ગ્રીસના પાદરી

ખૂબ જ શરૂઆતમાં, અમે કેટલીક સ્પષ્ટતા કરવી જરૂરી માનીએ છીએ. સૌ પ્રથમ, કટ્ટરવાદ ચોક્કસ વિચારો અને માન્યતાઓ વિશે નથી. તેને એક ચોક્કસ વિશ્વ દૃષ્ટિ તરીકે જોવું જોઈએ, વિચારવાની અને સંબંધની રીત તરીકે – દ્વૈતવાદી, પેરાનોઈડ, તાનાશાહી અને શિક્ષાત્મક.[1]

આ દૃષ્ટિકોણથી, કટ્ટરવાદ, જો કે ખ્રિસ્તી વાતાવરણમાં જન્મે છે, તે બિનસાંપ્રદાયિક સંદર્ભમાં પણ જોવા મળે છે - નાસ્તિક અથવા રેશનાલિસ્ટ પણ તેમની વિચારસરણીમાં ઉપરોક્ત લાક્ષણિકતાઓને પ્રદર્શિત કરી શકે છે. આવા કિસ્સામાં, "કટ્ટરવાદી" શબ્દનો શાબ્દિક ઉપયોગ થતો નથી, કારણ કે તે ચોક્કસ વિચારોની સામગ્રીનો સંદર્ભ આપતો નથી. તે આધુનિકતાની વિશિષ્ટ વિવિધતામાં પાયા પરના કોઈપણ સંબંધિત પ્રતિબિંબ સાથે સંબંધિત નથી. તેના બદલે, તે નક્કર વિચારોમાં નિરપેક્ષ રીતે રોકાણ કરવાની આધુનિક પ્રથાનો ઉલ્લેખ કરે છે, તેમજ આ પ્રથા સાથે આવતા વિવિધની ઉપેક્ષા અને તિરસ્કારનો ઉલ્લેખ કરે છે. માનવતાએ આતંકવાદી અધર્મના સ્વરૂપમાં બિનસાંપ્રદાયિક કટ્ટરવાદની ભયાનકતાનો અનુભવ કર્યો છે. આપણા સમયમાં, આ વર્ણસંકર વૈચારિક પૂર્વગ્રહ અને વૈજ્ઞાનિક કટ્ટરતાના વધુ મધ્યમ સ્વરૂપોમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે.

ધાર્મિક કટ્ટરવાદના અમારા વિષય પર પાછા ફરતા, આપણે એ નોંધવું જોઈએ કે તેની વ્યાખ્યા વિવિધ સાંસ્કૃતિક તત્વોના આધારે સિમેન્ટીક ભેદને આધીન છે જે તેની રચનાને પ્રભાવિત કરે છે અને તેમાં ભાગ લે છે. યુ.એસ.માં કટ્ટરવાદી ખ્રિસ્તીઓનું એક જૂથ છે જે કદાચ "ધાર્મિક કટ્ટરવાદ" ના લેબલ હેઠળ ન આવે. ધાર્મિક કટ્ટરવાદનું આ વધુ મધ્યમ સ્વરૂપ જે આપણે ત્યાં જોવા મળે છે તે રૂઢિચુસ્ત-ઉદાર શ્રેણીમાં વિવિધ વિતરણ દ્વારા સમજાવી શકાય છે. અમેરિકામાં, સ્વ-વ્યાખ્યા તરીકે "રૂઢિચુસ્ત" શબ્દમાં મોટી સંખ્યામાં ખ્રિસ્તીઓનો સમાવેશ થાય છે, જેઓ યુરોપ પોતાને આ સ્કેલના કેન્દ્રમાં મૂકો. યુરોપિયનો કે જેઓ "રૂઢિચુસ્ત" તરીકે પોતાને ઓળખે છે તેઓ વધુ કડક હોય છે, એટલે કે વધુ આત્યંતિક કટ્ટરવાદની નજીક હોય છે. ઇસ્લામિક કટ્ટરવાદ વિશે પણ આ જ સાચું છે, જો કે આ કિસ્સામાં સંશોધનની જરૂર છે કે તે વિશિષ્ટ માર્ગો કયા છે જે તેના અભિવ્યક્તિ તરફ દોરી જાય છે. માં યુરોપ, ઇસ્લામિક કટ્ટરવાદે સંભવતઃ સ્થાનિક લાક્ષણિકતાઓ પણ અપનાવી છે, કારણ કે ઇસ્લામિક કટ્ટરવાદના ઘણા પીડિતો છે.

બીજી બાજુ, તે સરળતાથી સમજાવવામાં આવે છે કે વધુ પરંપરાગત રૂઢિચુસ્તતા, જેમ કે અમેરિકન, ટેમર કટ્ટરવાદ માટે જમણી બાજુએ મુક્ત ક્ષેત્ર છોડી દે છે. બાદમાં ગમે તેટલું વિવાદાસ્પદ હોય, તેમાં કોઈ શંકા નથી કે જો કોઈ તેમને મનોવિકૃતિની સ્થિતિના અર્થમાં કટ્ટરપંથી તરીકે વર્ગીકૃત કરે તો ઘણા અમેરિકનો નારાજ થશે.[2]

* * *

ધાર્મિક કટ્ટરવાદ શરૂઆતમાં કેટલાક પ્રોટેસ્ટંટની પ્રતિક્રિયા તરીકે ઉદભવ્યો જે તેઓ પોતાને આધુનિકતાના જોખમ તરીકે જોતા હતા. કેટલીકવાર આ ધમકી તેમના કાલ્પનિક બાંધકામો સુધી મર્યાદિત હતી; અન્ય સમયે, જો કે, ઘણી વાર, ખતરો વાસ્તવિક હતો - ધર્મશાસ્ત્રીય સત્યના પરંપરાગત અર્થઘટનને ધમકી આપવામાં આવી હતી (કારણ કે આધુનિકતાનો સામનો નવા અર્થઘટન માટે કહે છે) અથવા સત્યને જ ધમકી આપવામાં આવી હતી (જોકે, અલબત્ત, કટ્ટરવાદ યોગ્ય અને ઉત્પાદકતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરતું નથી. બુદ્ધિવાદનો વિકલ્પ).

આધુનિકતામાંથી ફાટી નીકળતું બિનસાંપ્રદાયિકકરણ એ આધુનિક વિષયની વ્યક્તિગત સ્વાયત્તતા અને કોઈપણ ધાર્મિક માળખાથી સ્વતંત્રતા માટેની તરસની પદ્ધતિસરની અભિવ્યક્તિ છે. આ પ્રિઝમ હેઠળ, ધર્મનિરપેક્ષતા પ્રેમ અને વિશ્વાસ અને વિશ્વાસથી ઘેરાયેલી છે, તે એક ચળવળ અને વિચારધારા બની ગઈ છે. વાસ્તવમાં, આધુનિકતાએ આપણે જે રીતે વિચારીએ છીએ, તેમજ આપણે જે રીતે વિચારવું જોઈએ તે રીતે ધરમૂળથી બદલાઈ ગયું છે.

આની સામે પ્રતિક્રિયા તરીકે, ધાર્મિક કટ્ટરવાદને લાગે છે કે આધુનિકતામાંથી ઉદભવેલી દુનિયા પ્રતિકૂળ છે, અને તેથી કટ્ટરવાદ આપણને સ્ત્રોતો, પાયા તરફ પાછા ફરવા પ્રોત્સાહિત કરે છે. પરિણામે, તે વાસ્તવમાં ચેતનામાંથી ઉદ્ભવતા તણાવનું ઉત્પાદન છે કે આધુનિક નોંધપાત્ર સાંસ્કૃતિક વળાંક બદલી ન શકાય તેવું છે, કે સમાજ અને વિજ્ઞાન બંનેએ આખરે પોતાને પરંપરાગત ધર્મશાસ્ત્રીય પાયામાંથી મુક્ત કર્યા છે. તે સ્પષ્ટ છે કે આ વર્ણનમાંથી ઓર્થોડોક્સ ચર્ચને બાકાત રાખવાનું કોઈ કારણ નથી, કારણ કે તમામ સમાજો ખૂબ જ ઝડપી ગતિએ પશ્ચિમીકરણ કરી રહ્યા છે.

ધાર્મિક કટ્ટરપંથીઓ અનુસાર, આધુનિકતા દ્વારા ઇતિહાસને વિકૃત કરવામાં આવ્યો છે; તેમના માટે "પતન" એ આધુનિકતા છે.[3] વધુમાં, કટ્ટરવાદીઓ પોતાને સત્યના એકમાત્ર ન્યાયાધીશ તરીકે જાહેર કરે છે, જેઓ ખ્રિસ્તી સત્યને કોણ અનુસરે છે અને કોણ તેના માટે દેશદ્રોહી છે તે નક્કી કરવાનો અધિકાર માત્ર તેઓ જ ધરાવે છે.[4] તેઓ તેમની પોતાની વ્યક્તિમાં એક થવાની અને તમામ ભૂમિકાઓ ભજવવાની મહત્વાકાંક્ષા ધરાવે છે: કાયદો ઘડવા, દોષારોપણ કરવા, ન્યાય કરવા અને તે જ સમયે સજાઓ હાથ ધરવા.

એક રસપ્રદ હકીકત જે લોકોના ધ્યાનથી છટકી ગઈ હશે તે એ છે કે ધાર્મિક કટ્ટરવાદ પણ આધુનિકતાનું "બાળક" છે. અનિચ્છનીય બાળક હોવા છતાં, તે આધુનિક સમયનો સાચો અર્ધ-ઉત્પાદન છે, જે તેમની છાયામાં વિકસિત થયો છે. વિરોધાભાસી લાગે છે, તે ઘણી આંતરસંબંધિત ઘટનાઓને સમજાવવા માટે સેવા આપી શકે છે.

ધાર્મિક કટ્ટરવાદ તેના અસ્તિત્વને બિનસાંપ્રદાયિકકરણને આભારી છે તે સ્વીકારતા, અમે સમજીએ છીએ કે બંને અવિભાજ્ય અસ્તિત્વ છે. બિનસાંપ્રદાયિકકરણ બિનસાંપ્રદાયિકની પ્રલોભક શક્તિને આધીન થાય છે, જ્યારે કટ્ટરવાદ ગભરાટ અને નફરતમાં તેની સામે લડે છે. બંને સંસ્થાઓએ સાંસારિકને વળગાડની સ્થિતિમાં ઉન્નત કર્યું છે-પરંતુ દરેક વિરુદ્ધ રીતે. તેઓ એકબીજાને મળતા આવે છે અને તેથી એકબીજા સાથે સ્પર્ધામાં છે. આ તાર્કિક છે, કારણ કે જે કોઈ અન્ય વસ્તુ માટે નકાર અથવા મારણ તરીકે જન્મે છે તે તેના અનિચ્છનીય "જનરેટર" દ્વારા વિશિષ્ટ રીતે નિર્ધારિત તેના માર્ગને જોવા માટે નિંદા કરવામાં આવે છે, આમ કંઈક મૂળની અભિવ્યક્તિ હોવાની સંભાવના ગુમાવે છે. તેમની રચનાત્મક ધ્રુવીયતા તેમના સગપણને સમજાવે છે, જેમ બળવાખોર કિશોરો લાંબા ગાળે તેમના નિરાશાજનક માતાપિતા જેવા હોય છે.

વિરોધાભાસી રીતે, ધાર્મિક કટ્ટરવાદ મનોવિજ્ઞાનનો પ્રખર વિરોધી હોવા છતાં, તે વાસ્તવમાં એક પ્રકારના મનોવિજ્ઞાન તરીકે કાર્ય કરે છે. તે આદતના આધારે ન્યાય અને અર્થઘટન કરે છે, સત્યના આધારે નહીં. કટ્ટરવાદ માટે, જે ખતરો છે તે નિરંતર ઓળખ છે; તે નિર્ણાયક માપદંડ છે જેના દ્વારા બધું નક્કી કરવામાં આવે છે. આધુનિક વિશ્વની જટિલતાથી ગભરાઈને (જે પહેલાથી જ ઉત્તર આધુનિકતાની અંધાધૂંધીમાં સંશોધિત કરવામાં આવી છે), કટ્ટરવાદ અતિશય સરળ ઉકેલોનો આશરો લે છે કારણ કે તે શંકા, મૂંઝવણ અને સહઅસ્તિત્વનો સામનો કરી શકતો નથી.

આ રક્ષણાત્મક પ્રતિક્રિયા સામાન્ય રીતે લાક્ષણિક ભાષાકીય શબ્દભંડોળ સાથે ઓળખને પણ એકત્ર કરે છે. ઓર્થોડોક્સ ચર્ચમાં કટ્ટરપંથીઓના સંઘર્ષો શબ્દસમૂહશાસ્ત્રમાં, સંપ્રદાયમાં, કપડાંમાં, કાયદાઓમાં અને અન્ય ઐતિહાસિક પેટર્નમાં રોકાણ કરવા માટે જાણીતા છે જેમાં પાછળથી ચર્ચનું જીવન સ્ફટિકીકરણ થયું છે. મંઝારિડીસ એ ચેતવણી સાથે લખે છે કે જ્યાં કટ્ટરવાદ પવિત્રતાના બચાવમાં અને અપવિત્રતા સામે અવાજ ઉઠાવે છે, તે વાસ્તવમાં નિર્મિત વ્યવસ્થાને નિરંકુશ બનાવે છે.[5] બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, અર્ધજાગ્રત "પ્રયોજિત મનોવિજ્ઞાન" નક્કર માનવ (પ્રાણી) સ્વરૂપોને નિરપેક્ષ બનાવે છે જે પરંપરાના બાહ્ય તત્વોને સ્પષ્ટ કરવા માટે ચર્ચના સત્યે સમય સાથે ધારણ કર્યું છે; તેથી, તે ઇતિહાસને સંપૂર્ણ રીતે સમજવામાં તેની અસમર્થતા આપે છે કે તે આ રીતે તે જ પાપનું પુનરાવર્તન કરી રહ્યું છે જેની સામે તે આટલી ઉગ્રતાથી લડે છે.

ઘણી વાર બનાવેલ ઓર્ડરનું આદર્શીકરણ એ સંસ્કૃતિની લાક્ષણિકતા છે. ફ્લોરોવ્સ્કીએ અમને એવા લોકો વિશે ચેતવણી આપી હતી જેઓ તેમની આસ્થાના નામે સંસ્કૃતિથી આકર્ષિત થવાના મોહમાં પડે છે.[6] ખરેખર, સંસ્કૃતિમાં ખ્રિસ્તીઓને આકર્ષિત કરવાની અને તેમને તેનાથી દૂર લઈ જવાની નોંધપાત્ર શક્તિ છે, ત્યાં ચર્ચના અર્થની અવગણના થાય છે. સંસ્કૃતિના આ બળને બનાવે છે તે તત્વો રિવાજો, સૌંદર્ય શાસ્ત્ર અને બંધ સમુદાય છે. રિવાજો આપણને સત્યની સાર્વત્રિકતા પ્રત્યેની અમારી નિખાલસતાને નકારવામાં સક્ષમ છે, જે અર્થઘટનની નવી રીતો સ્વીકારવામાં સક્ષમ છે. સૌંદર્ય શાસ્ત્ર વિશ્વાસુઓને ફસાવી શકે છે, જેને પરંપરા તરીકે સમજવામાં આવે છે તેની સાથે સંવેદનાપૂર્વક બાંધી શકે છે. અને એક બંધ સમુદાય તેના સભ્યોને સ્થળની બહાર લાગે તેવા કોઈપણ અવાજ અંગે શંકાસ્પદ બનવા માટે શિક્ષિત કરે છે.

અમે અત્યાર સુધી વર્ણવેલ વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ કટ્ટરવાદી સમુદાયમાં તંદુરસ્ત રીતે કાર્ય કરી શકતું નથી. ચોક્કસ કહીએ તો, આપણે કહેવું જોઈએ કે આ સમુદાયમાં સ્વ-ટીકાનો અભાવ, પરિવર્તનનો પ્રતિકાર, બિનમહત્વપૂર્ણ બાબતો પર વધુ પડતું ધ્યાન, નેતાઓની તાનાશાહી અને તેમના પર તેમના અનુયાયીઓનું અવલંબન છે.[7] આ તમામ લાક્ષણિકતાઓ જોખમી ઓળખના સ્ટેબિલાઇઝર્સ તરીકે કાર્ય કરે છે: વ્યક્તિગત અને સામૂહિક બંને.

મનોવિજ્ઞાન સાથેનો સંબંધ એ ચોક્કસ મનોવિશ્લેષણાત્મક સંરક્ષણ મિકેનિઝમનું એકમાત્ર ઉદાહરણ નથી જેને હુમલો કરવામાં આવેલ સાથે ઓળખ કહેવાય છે. અહીં વિડંબના એ છે કે ધાર્મિક કટ્ટરપંથીઓ પોતે પાખંડના સમાન માર્ગે આગળ વધી રહ્યા છે, જો કે તે સામાન્ય રીતે તેની સામગ્રીમાં પાખંડ તરીકે સમજી શકાતું નથી, કારણ કે તેઓએ ચર્ચની અંદર અને ચર્ચના નામે યુદ્ધ કરવાનું નક્કી કર્યું છે, કથિત રીતે પુનરાવર્તન કર્યું. અને પ્રાચીન માન્યતાઓનું “રક્ષણ”. દેખીતી રીતે, તેમની આ પસંદગીની પ્રશંસા અને માન્યતા કરવી પડશે. જો કે, તેમની નજરથી બચી જાય છે (તેમની બાહ્ય રૂઢિચુસ્ત અને આધ્યાત્મિક પરિભાષાના કારણે) એ છે કે તેમની પ્રબળ આધ્યાત્મિક જરૂરિયાતો બરાબર તે જ છે જે અન્ય લોકોને આપેલ પાખંડ અથવા સંપ્રદાયનો આશરો લેવા તરફ દોરી જાય છે. જેમ કે રશિયન ફિલસૂફ બર્દ્યાયેવે ઘણા સમય પહેલા ચેતવણી આપી હતી, "... આત્યંતિક "ઓર્થોડોક્સી" ના કટ્ટરવાદ ધર્મ સાંપ્રદાયિક પાત્ર ધરાવે છે. ચૂંટાયેલા લોકોના વર્તુળ સાથે જોડાયેલા રહેવામાં સંતોષની લાગણી એ સાંપ્રદાયિક લાગણી છે”.[8]

* * *

જો કે, કોઈના ધર્મ પ્રત્યે વફાદાર રહેવું અને કટ્ટરવાદી બન્યા વિના ભાવનાત્મક રીતે શ્રદ્ધાના પાયામાં રોકાણ કરવું શક્ય છે. સ્વસ્થ ધાર્મિકતા પરંપરા પર આધારિત છે અને તેના પાયાને દૂર કરવાની દરખાસ્ત કરતી નથી, પરંતુ તે જ સમયે તે ગેરવ્યવસ્થા અને પૂર્વગ્રહ સાથે અસંગત છે. તેનાથી વિપરિત, બીમાર ધાર્મિકતા એ વ્યક્તિત્વની રૂપરેખાનો સંદર્ભ આપે છે જે માનસિક માળખાના વિકૃતિને પ્રતિબિંબિત કરે છે: તે મેનિચેન અથવા દ્વિવાદી માન્યતાઓ ધરાવે છે; સારા અને અનિષ્ટ વચ્ચે સ્પષ્ટ રેખાઓ દોરવામાં આવે તે જરૂરી છે; સત્ય અને તેની ઘોષણા કરનારા અધિકૃત આંકડાઓને નિરપેક્ષ બનાવે છે; જટિલ સંજોગોમાં અસ્વસ્થતા અનુભવે છે; જૂના અને પરિચિત દ્વારા આકર્ષાય છે; અયોગ્ય દૃશ્યો સાથે ઓળખે છે; આવશ્યક અને બિન-આવશ્યક બાબતો વચ્ચે તફાવત કરવામાં અસમર્થતા દર્શાવે છે; ફેરફારો વિશે અસ્વસ્થતા અનુભવે છે.[9]

તદુપરાંત, કટ્ટરવાદીની ભગવાનની માનસિક છબી સામાન્ય રીતે ક્રૂર અને દૂરના ભગવાનની હોય છે, જે સંવેદનશીલતામાં મર્યાદિત હોય છે અને મૂળભૂત સંરક્ષણ મિકેનિઝમમાં મુખ્ય હોય છે. સ્વ-જ્ઞાનમાંથી અનિવાર્યપણે ઉદ્ભવતા અપરાધના સમાધાન માટે પ્રક્ષેપણની પદ્ધતિ પણ ગતિશીલ છે. તેથી, દોષ અન્ય વ્યક્તિઓ અથવા જૂથોને સોંપવો જોઈએ. ધાર્મિક કટ્ટરપંથીઓને કોઈક બાહ્ય સ્ત્રોતમાં દુષ્ટતા શોધવાની સખત જરૂર છે. કમનસીબે, ધાર્મિક જૂથો માટે તેમના ઉપદેશો દ્વારા આવી પ્રક્રિયાઓ માટે સત્તાવાર રીતે તેમની પસંદગી દર્શાવવી અસામાન્ય નથી.[10]

આવી બિનઆરોગ્યપ્રદ રચના માનસિક રચના તેમના માટે સુસંગતતાની ભાવના બનાવે છે, જે માનસિક ઓળખમાં પરિણમે છે, જો કે તે દબાયેલી, સુપરફિસિયલ અને વિરોધાભાસી ઓળખ છે. તે સડોના બાહ્ય દળો દ્વારા કરવામાં આવતા દબાણમાંથી થોડી રાહત પણ ધરાવે છે. આ દેવાની કિંમત એ ભૂલમાં રહેલા લોકો અને "આપણે ન્યાયી લોકો" વચ્ચેનો તીવ્ર તફાવત છે.

જાણે કે આ બધું તેમના માટે પૂરતું ન હતું, તાજેતરમાં કટ્ટરવાદીઓ માટે મુખ્ય અને નિર્ણાયક તણાવ પરિબળ વધુ ખરાબ થઈ રહ્યું છે. પ્રવાહી મિશ્રણ અને જોખમી અસ્થિરતા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ ઉત્તર-આધુનિકતાએ અસંતોષમાં વધારો કર્યો છે. જેટલી અકાળે અને ઉતાવળથી ઓળખની રચના કરવામાં આવે છે, તે હવે વધુ હુમલાખોર છે – આ મનોવિજ્ઞાન અને પશુપાલન સંભાળ માટે એક મહત્વપૂર્ણ મુદ્દો છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, સમસ્યા કાયમી રહે છે: કટ્ટરવાદી મનોવિકૃતિ જ્યારે પરિસ્થિતિઓ ઓછી સાનુકૂળ બને છે ત્યારે તેની તીવ્રતા માટેનું કારણ તેની અંદર હોય છે, કારણ કે તે એક અસ્થાયી ઉકેલ તરીકે ઉદભવે છે અને મુક્ત પરિપક્વ વિકાસ તરીકે નહીં.

હિંસા સામાન્ય રીતે ભાગ્યે જ સમજી શકાય તેવા જોખમને આશ્રય આપે છે તે હદે, તે કટ્ટરવાદની ઘટનામાં તેનું સમર્થન શોધે છે. કટ્ટરપંથીઓ ઘણીવાર તેમની શ્રદ્ધામાં અસુરક્ષિત હોય છે. કારણ એ હકીકતમાં રહેલું છે કે તેમની શ્રદ્ધા, ચોક્કસપણે કારણ કે તે સભાનપણે કટ્ટરપંથી અપનાવવાને કારણે નથી, પરંતુ એક સરળ ઘોષણા માટે, આપણામાંના દરેકમાં જન્મજાત ભ્રષ્ટાચારની બાહ્ય શક્તિઓને કાબૂમાં લેવા માટે પૂરતી નથી. વિશ્વાસને સંપૂર્ણ અસ્તિત્વની ભાગીદારીની જરૂર છે, જે ભગવાન સાથેના જીવંત સંબંધને સૂચિત કરે છે; પરિણામે, ભાવનાત્મક સંવેદનશીલતા અને જવાબદારીનો અભાવ આત્માને અસંતુષ્ટ અને હવામાં લટકાવી દે છે. અસંતોષ આમ અન્યો પર કટ્ટરતા લાદવાથી શાંત થાય છે; અન્ય એક મોનિટર બની જાય છે જેના પર કટ્ટરવાદીઓની બેભાન અથડામણો થાય છે.

પરિણામે, ધાર્મિક કટ્ટરપંથીઓ ક્યારેક તેમની ઇચ્છાઓમાં વિભાજિત થાય છે. અગાઉના ફકરામાં વર્ણવ્યા મુજબ, અશાંત, શાંતિ વિનાની માનસિક રચનામાં, આસપાસના લોકો કે જેઓ મુક્ત અને આનંદી છે તેમની દૃષ્ટિ ઈર્ષ્યા તરફ દોરી જાય છે, જે ઝડપથી નફરતમાં પરિણમી શકે છે. અહીં દુઃખની વાત એ છે કે તે પોતાને "પવિત્ર ઈર્ષ્યા" માને છે તેવો વેશપલટો કરે છે. આનંદ કરવાની અસમર્થતા આનંદના પ્રતિબંધ તરફ દોરી જાય છે.

આ પ્રક્રિયાઓ દ્વારા, કટ્ટરવાદીઓ તેમની ધાર્મિકતાને પ્રેમને બદલે ડર પર આધાર રાખે છે. આ કિસ્સામાં, આક્રમકતા હિંમતની અભિવ્યક્તિને બદલે આધ્યાત્મિક અસ્તિત્વની વાસ્તવિક બાબત બની જાય છે.[11] પરિણામે, વિશ્વાસના ઉમદા તત્વો આંતરિક નથી, વ્યક્તિલક્ષી નથી. તેના બદલે, ઊંડે બિનઉપયોગી માનસિક વાદવિવાદ એક મજબૂત અલિબીની શોધ દ્વારા પોતાને કાયદેસર બનાવવાની શક્યતા શોધે છે, જેમ કે "વિદ્યા" ના સંરક્ષણ, એક સંરક્ષણ કે જે વિશ્વાસમાંથી નહીં પણ ભયમાંથી મેળવે છે. તે એક ભય છે જે વાસ્તવિક પેરાનોઇયામાં વિકસી શકે છે, એટલે કે અસ્તિત્વમાં નથી તેવા દુશ્મનોની દૂષિત શંકા. અમે સમજીએ છીએ કે, પરંપરાને જાળવી રાખવા માટેની આંતરિક-માનસિક પ્રેરણાઓ કટ્ટરપંથીઓની કલ્પના કરતાં વધુ ભૌતિક છે.

ધાર્મિક કટ્ટરવાદીઓના ડરના આધ્યાત્મિક મૂળ શું છે? મનોવિશ્લેષણે પ્રેમ, નફરત અને અન્ય લાગણીઓના સ્ત્રોત તરીકે અંતર્મુખી (આંતરિક) વસ્તુઓ સાથે વ્યાપકપણે વ્યવહાર કર્યો છે. આપણામાંના દરેકમાં ભગવાનની જે માનસિક છબી હોય છે તે તેના લાક્ષણિક ગુણધર્મો આપણી અંદર રહેલા અન્ય લોકોની આંતરિક છબીઓમાંથી મેળવે છે, જે આપણી કથિત સફળતાઓ અથવા નિષ્ફળતાઓ દ્વારા માર્ગદર્શન આપવામાં આવે છે. જ્યારે આપણા માતા-પિતાની આધ્યાત્મિક છબી આપણામાં ડરનું કારણ બને છે, ત્યારે, ધાર્મિક વ્યક્તિના કિસ્સામાં, સંભવ છે કે તે ભગવાનને કડક અથવા પ્રતિકૂળ અથવા સતાવણી કરનાર, વગેરે તરીકે સમજે છે. કેટલાક લોકો તેમના વ્યક્તિગત ધાર્મિક ક્ષેત્રમાં ભયને મર્યાદિત કરવાનું સંચાલન કરે છે. ; જો કે, અન્ય લોકો, સંજોગોના આધારે, તેમના ડરને કટ્ટરવાદના સામૂહિક "કાયદેસર" વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં ફિટ કરીને તેને કાયદેસર બનાવે છે. સામૂહિક જગ્યામાં પોતાનું સ્થાન શોધીને, તે વ્યક્તિને પોતાના વ્યક્તિગત પેરાનોઇયાને કાયદેસર બનાવવામાં મદદ કરે છે.

રસપ્રદ વાત એ છે કે, બધા કટ્ટરપંથીઓ ભયભીત અને વેર વાળનારા ઈશ્વરનો ઉપદેશ આપતા નથી; કેટલાક બિનઆરોગ્યપ્રદ અર્ધજાગ્રત લાગણીઓને આશ્રય આપતા હોય તેવું લાગે છે, જ્યારે તે જ સમયે તેમના ઉપદેશો ધર્મશાસ્ત્રની દૃષ્ટિએ સાઉન્ડ હોય છે. આ હજી એક અન્ય સંકેત છે કે વિશ્વાસ એ અસ્તિત્વની ઘટના છે, માત્ર કેટલાક મૌખિક આઉટપૉરિંગની કેટલીક ફેસ વેલ્યુ નથી.

મેલની ક્લેઈનના પેરાનોઈડ-સ્કિઝોઈડથી ડિપ્રેસિવ અવસ્થામાં સંક્રમણના પ્રસિદ્ધ અભ્યાસના આધારે,[12] આંતરિક "ખરાબ ભગવાન"માંથી ઉદ્ભવે છે તે ડર દિશામાં વિકાસ કરવામાં અસમર્થતા સાથે પેરાનોઈડ-સ્કિઝોઈડ વલણ અપનાવવા સાથે સાથે રહી શકે છે. હતાશ સ્થિતિમાં. હકીકતમાં, આનો અર્થ એ છે કે કટ્ટરપંથીઓ અન્ય લોકોને સંપૂર્ણ દુષ્ટ તરીકે જુએ છે, જ્યારે તે જ સમયે પોતાને સંપૂર્ણ સારા તરીકે જુએ છે (વિચારો અને અર્થઘટનની જેમ: સાચા અને ખોટા પ્રભુત્વ વચ્ચેનો તીવ્ર તફાવત). "મનોવિશ્લેષણાત્મક પરિભાષામાં, ઘટાડોવાદનો અર્થ છે પછાતપણું, 'મધ્યમ જમીન' ભૂંસી નાખવું, દ્વિભાજન કરવું, વિશ્વને સલામતી અને જોખમ, સારા અને અનિષ્ટ, જીવન અને મૃત્યુમાં વિભાજીત કરવું".[13] સામાન્ય સંક્રમણની આવી નિષ્ફળતાને સામાન્ય રીતે મનોવિકૃતિની સ્થિતિ દ્વારા ચિહ્નિત કરવામાં આવે છે.

બર્દ્યાયેવ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે "... સૌથી વધુ સહાનુભૂતિ, દબાણ અને ક્રૂરતા સાથે કામ કરતા કટ્ટરપંથીઓ હંમેશા પોતાને જોખમોથી ઘેરાયેલા અનુભવે છે અને હંમેશા ભયથી કાબુ મેળવે છે. ડર હંમેશા વ્યક્તિને હિંસક પ્રતિક્રિયા આપે છે... કટ્ટરપંથીના મનમાં, શેતાન હંમેશા તેને ભયંકર અને મજબૂત દેખાય છે, અને તે તેનામાં ભગવાનમાં વિશ્વાસ કરે છે તેના કરતાં વધુ મજબૂત રીતે તેનામાં વિશ્વાસ કરે છે... શેતાનની શક્તિઓ સામે, એક પવિત્ર પૂછપરછ અથવા વિવિધ કમિશનર હંમેશા બનાવવામાં આવે છે... પરંતુ શેતાન હંમેશા તે વધુ મજબૂત સાબિત થયો કારણ કે તે આ સંસ્થાઓમાં ઘૂસીને તેમનું નેતૃત્વ સંભાળવા સક્ષમ હતો”.[14]

પોતાના "હું" ની અવગણના એ બિંદુ સુધી પહોંચી શકે છે જ્યાં ધિક્કાર અને ભયને દબાવવામાં આવે છે, સંયમિત કરવામાં આવે છે અને ખોટા અર્થમાં સુશોભિત કરવામાં આવે છે કે કાલ્પનિક પ્રેમના નામે સતાવણી કરવામાં આવે છે. બર્દ્યાયેવ આ શબ્દો સાથે આગળ કહે છે: "જૂના પવિત્ર જિજ્ઞાસુઓને સંપૂર્ણ ખાતરી હતી કે તેઓએ કરેલા અમાનવીય કૃત્યો, કોરડા મારવા, દાવ પર સળગાવવા વગેરે, માનવતા પ્રત્યેના તેમના પ્રેમની અભિવ્યક્તિ હતી... જેઓ તેમની આસપાસ શેતાની જાળ જુએ છે, તે જ છે જે હંમેશા એકલા જ સતાવણી, ત્રાસ અને ગિલોટિન કરે છે. માણસ માટે અનંતકાળમાં નાશ પામવા કરતાં પૃથ્વીના જીવનમાં ટૂંકી યાતનાઓ સહન કરવી વધુ સારું છે. ટોર્કેમાડા[15] એક બેફિકર અને નિઃસ્વાર્થ વ્યક્તિ હતા, તેમને પોતાના માટે કંઈ જોઈતું નહોતું, તેઓ તેમના વિચારને, તેમના વિશ્વાસને સંપૂર્ણપણે સમર્પિત હતા. લોકોને ત્રાસ આપતી વખતે, તેણે ભગવાનની સેવા કરી, ફક્ત ભગવાનની કીર્તિ માટે બધું જ કર્યું, તેનામાં ખાસ કરીને સંવેદનશીલ સિલસિલો હતો, તે કોઈની પ્રત્યે દ્વેષ અને દુશ્મનાવટ અનુભવતો ન હતો, તે એક પ્રકારની "સારી" વ્યક્તિ હતી.[16]

બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, જેઓ શેતાનોને નુકસાનના માર્ગે શોધે છે તેઓ પોતે જ શેતાન બની જાય છે, જ્યારે, દુ:ખદ વક્રોક્તિમાં, તેઓ સત્ય અને પ્રેમની કાળજી રાખે છે!

ડિકોટોમસ વિચારસરણી દેખીતી રીતે સ્વ-ટીકાને અવરોધે છે, અને તેનાથી પણ વધુ હદ સુધી તે પ્રબુદ્ધ વર્તુળો સાથે સંચાર અને વિનિમયના પુલના નિર્માણમાં અવરોધે છે. પરંતુ વિપરીત પણ અનિવાર્ય નથી: બધા પેરાનોઇડ-સ્કિઝોઇડ પીડિત કટ્ટરવાદી વિચારો અને પ્રથાઓ વિકસાવતા નથી. કેટલાક લોકો માટે આ પ્રકારની પેથોલોજી ફક્ત વ્યક્તિગત સંબંધો સુધી જ મર્યાદિત કેમ છે, જ્યારે અન્ય લોકો માટે તે અનુરૂપ મંતવ્યો પ્રાપ્ત કરે છે જે તેમને ગઠબંધન બનાવવા અને દુશ્મન સામે એકત્ર થવા માટે સંઘર્ષ કરવા તરફ દોરી જાય છે તે અંગે તપાસ કરવા યોગ્ય છે. સામૂહિક સ્તરે, ડિપ્રેસિવ સ્થિતિ સુધી પહોંચવામાં અસમર્થતાનો અર્થ એ થાય છે કે, જૂથ ઐતિહાસિક આઘાતને સ્વીકારવામાં અસમર્થ અથવા અનિચ્છા છે અને તેથી શોક કરવા માટે; તેના બદલે, તે ક્રિયા અને જ્ઞાનાત્મક વિકૃતિના આશ્રય સાથે પીડાને પ્રતિભાવ આપે છે.

તથ્યો, ઇતિહાસ અને વિચારો અર્થઘટન માટે કહે છે, જ્યારે સમય માંગ કરે છે કે આ અર્થઘટન તાકીદે કરવામાં આવે. હર્મેનેયુટીક્સની કળા એ નવા અને તાજા માટેનું એક ઉદઘાટન છે, જે આપણને નવી પરિસ્થિતિઓમાં સત્યની અનુભૂતિ કરવા માટે બોલાવે છે. તે જ સમયે, દરેક નવી વસ્તુ કટ્ટરવાદીઓ પર ભાર મૂકે છે. તેઓ અર્થઘટન કરવા માંગતા નથી કારણ કે તેઓ માત્ર ભૂલોથી જ ડરતા નથી, પરંતુ - કંઈક વધુ ભયંકર - તેઓ અર્થઘટનના વિષયો તરીકે તેમની પોતાની અન્યતાના દેખાવથી ડરતા હોય છે. કટ્ટરપંથીઓ, કાલ્પનિક સર્વાધિકારી શુદ્ધતાની યુટોપિયન અપેક્ષાથી પ્રભાવિત, શંકા અથવા બહુવિધતા સહન કરવામાં અસમર્થ, તેમના પોતાના "હું" ના ક્રમશઃ પ્રગટ થવાના પગલે શું થશે તે ભયભીત છે - ચાલો આપણે એ ન ભૂલીએ કે અર્થઘટન તે જ સમયે છે. પોતે દુભાષિયાના સત્ય માટે એક લિટમસ, અને માત્ર વસ્તુના સત્ય માટે જ નહીં - અંતમાં શિશુની સ્થિતિ જાળવવાનું સૂચન કરે છે, તેમના પુરોગામીની જૂની વાનગીઓને પુનરાવર્તિત કરે છે, તેમના જીવનને તેમની પોતાની વ્યક્તિગત અન્યતા સાથે ચિહ્નિત કરવાને બદલે. નિષ્ઠાવાન અર્થઘટનના પરિણામે, આંતરિક સ્વતંત્રતા, સલામતી, નિષ્ઠાવાનતા, મન અને હૃદયના મનોવૈજ્ઞાનિક આંતરિક વિશ્વના પાતાળનું અન્વેષણ વાસ્તવમાં અનિવાર્ય રીતે પ્રગટ થાય છે; કંઈપણ તણાવપૂર્ણ હોઈ શકે છે.

તેવી જ રીતે, ધાર્મિક કટ્ટરવાદી પવિત્ર ગ્રંથોનું અર્થઘટન કરવા માટે અનિર્ણાયક, અનિચ્છનીય અથવા અસમર્થ છે કારણ કે તે જે સંદર્ભમાં તેઓ દેખાયા હતા તે સંદર્ભમાં તેમને ધ્યાનમાં લીધા વિના તેમને અવશેષો તરીકે માને છે. તેના સમાપ્ત સ્વરૂપમાં, તેનો શબ્દ રૂપકથી રહિત છે, જે અર્થઘટનનું આવશ્યક માધ્યમ છે. મનોવિશ્લેષણના દૃષ્ટિકોણથી, ધાર્મિક કટ્ટરવાદી (વ્યક્તિગત નિદાનને બદલે સામૂહિક તરીકે) ચર્ચમાં મનોવિકૃતિ તરીકે કાર્ય કરે છે. મનોવિકૃતિની મુખ્ય લાક્ષણિકતા એ છે કે શબ્દ હંમેશા નક્કર હોય છે, રૂપકાત્મક કાર્ય વિના. રૂપક (μεταφορά) ના પાસાઓમાં અનુવાદ (μετάφραση) અને સંદર્ભ ધર્મશાસ્ત્રનો સમાવેશ થાય છે. પરિણામે, તે સંપૂર્ણ સમજણ આપે છે કે કટ્ટરપંથીઓ બંને ધાર્મિક ગ્રંથોના આધુનિક સામાન્ય ભાષામાં અનુવાદ લડે છે (આ કિસ્સામાં ગ્રીસ) અને ધર્મશાસ્ત્રીય પરંપરાનું સંદર્ભિત અર્થઘટન.

પરિણામે, એક આત્યંતિક "કટાફેટિક" સત્યને બંધક બનાવીને જે અસ્પષ્ટ શબ્દસમૂહશાસ્ત્ર સાથે સીમાંકિત છે, ધાર્મિક કટ્ટરવાદ ધર્મશાસ્ત્રીય વિચાર અને ધાર્મિક અનુભવ બંનેના "ધ્રુજારી"ને સ્વીકારવાની સંભાવના માટે અનિચ્છા અથવા પ્રતિકૂળ છે, એટલે કે, એકનું સ્વાગત કરવા માટે. "એપોફેટિક" પરિપ્રેક્ષ્ય. આમ, પોતાને અલગ કરીને, તેણે અનિવાર્યપણે દુશ્મનો અને ધર્મત્યાગીઓની શોધ કરવી જોઈએ. તેથી, અન્ય માર્ગ કે જેમાં કટ્ટરવાદ મનોવિકૃતિની સ્થિતિ તરફ વલણ ધરાવે છે તે પેરાનોઇયા દ્વારા છે, એટલે કે ડર, જે તમામ સંવાદ અને સ્વીકૃતિને બંધ કરી દે છે.[17]

પેરાનોઇઆને દ્વિભાષી વિચારસરણી સાથે ગાઢ રીતે સંબંધિત સમજવું જોઈએ.[18] જો લોકો સારા હોય કે ખરાબ, તો તે સરળતાથી સમજી શકાય છે કે વ્યક્તિ સારામાં ગણાવા માંગે છે. સામાન્ય રીતે, ભય કાં તો સંભવિત ખતરાને અનુરૂપ નથી અથવા કૃત્રિમ રીતે અસ્તિત્વમાં ન હોય તેવા ખતરાનાં સંબંધમાં બનાવવામાં આવે છે. મેં ઉપર ઉલ્લેખ કર્યો છે કે આંતરિક દુશ્મનાવટ એક ખ્રિસ્તી વેશ ધારણ કરે છે, અને જ્યારે આત્માની બિનઉપયોગી વિનાશક શક્તિઓ દુશ્મન તરીકે માનવામાં આવે છે તેની સામે ગતિમાં આવે છે ત્યારે બહાર લાવવામાં આવે છે. આમ, ધમકીને બહારથી ઉદ્દભવતી વસ્તુ તરીકે સમજવામાં આવે છે, જ્યારે વાસ્તવમાં તે સ્પષ્ટ દુશ્મનાવટ છે.[19] વર્ણનાત્મક અને પ્રવૃત્તિ તરીકે પેરાનોઇઆ એ બેભાન વિપરીત આત્મકથા માટેનું નમૂનારૂપ મોડેલ છે.

આ બધાનો ખરેખર અર્થ એ થાય છે કે ધાર્મિક કટ્ટરવાદ એ એક લક્ષણ છે અને તે જ સમયે સ્વ-ઉપચારનો પ્રયાસ છે: જો કે તે ચર્ચમાં મનોવિકૃતિનું ઉદાહરણ છે, તે માનસિક તાણને મર્યાદિત કરવા માટે વિચારોની પેટર્ન અને વિચારોને એવી રીતે ગોઠવવાનું સંચાલન કરે છે. . પરિણામે, તે સાંપ્રદાયિક રોગ તરીકે અને સંરક્ષણ પદ્ધતિ તરીકે પણ કાર્ય કરે છે જે આ જ રોગને વ્યક્તિગત નિદાન બનતા અટકાવે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તેનો મતલબ વ્યક્તિગત સ્તરેથી જૂથ સ્તરે જવું - કટ્ટરવાદીઓ ચર્ચને બીમાર બનાવે છે જેથી તેઓ પોતે મનોવિકૃતિમાં ન આવી જાય!

તે સ્પષ્ટ છે કે આવી પ્રક્રિયા કાર્ય કરી શકતી નથી. વ્યક્તિગત મનોવિકૃતિની સારવાર મનોરોગ ચિકિત્સા દ્વારા કરી શકાય છે, જ્યારે સામૂહિક "સાયકોસિસ" ધર્મશાસ્ત્રના વિકૃતિમાં સમાપ્ત થાય છે. એવી અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે કે વ્યક્તિગત ગાંડપણ અને વિચારોની દેખીતી રીતે સુરક્ષિત સિસ્ટમ વચ્ચેની મૂંઝવણ હંમેશા ભૂતપૂર્વ - વ્યક્તિગત ગાંડપણની તરફેણમાં તેનો ઉકેલ શોધી કાઢશે. રૂઢિચુસ્ત ધર્મશાસ્ત્ર કટ્ટરવાદ દ્વારા વિકૃત છે - કાં તો તેના મૌખિક સ્વરૂપમાં (અલગતા અથવા દ્વેષ, અથવા અવિશ્વાસ, અથવા ભય, વગેરેની મૌખિક ઘોષણા દ્વારા), અથવા તેના વ્યવહારિક ઉપયોગ દ્વારા (કાલ્પનિક "પરંપરા" ના તેના પાલન દ્વારા, પાદરીવાદ અથવા "વૃદ્ધાવસ્થા", રાષ્ટ્રવાદ અથવા અધિકારને ટેકો આપવો, ભિન્ન અભિપ્રાય ધરાવતા કોઈપણને વિધર્મી વિચારોને આભારી, વગેરેનો પ્રચાર. ધર્મશાસ્ત્રની સેવામાં મનોવિકૃતિને મૂકીને, કટ્ટરવાદ તેના મુક્તિ અને બચાવવાના મિશનને નિષ્ફળ બનાવવા તરફ દોરી જાય છે, જ્યારે તે જ સમયે પશુપાલન પ્રથાને માણસોના આત્માઓ માટે જોખમમાં ફેરવે છે. તે એક મધ્યમ અને આવશ્યકપણે સંદર્ભિત ધર્મશાસ્ત્રને પણ એક મનસ્વી અથવા અસ્પષ્ટ વિકલ્પ જેવા બનાવવાની શક્તિ ધરાવે છે.

કેરેન આર્મસ્ટ્રોંગ કટ્ટરપંથીઓ વિશે લખે છે: “તેઓ એવા દુશ્મનો સાથે મુકાબલો કરે છે જેમની બિનસાંપ્રદાયિક નીતિઓ અને માન્યતાઓ ધર્મ માટે પ્રતિકૂળ લાગે છે. કટ્ટરવાદીઓ આ લડાઈને પરંપરાગત રાજકીય સંઘર્ષ તરીકે જોતા નથી, પરંતુ તેને સારા અને અનિષ્ટની શક્તિઓ વચ્ચેના વિશ્વના યુદ્ધ તરીકે અનુભવે છે. તેઓ વિનાશથી ડરતા હોય છે અને ભૂતકાળના અમુક ઉપદેશો અને પ્રથાઓના પસંદગીયુક્ત પુનઃપ્રાપ્તિ દ્વારા તેમની અસ્વસ્થ ઓળખને મજબૂત કરવાના માર્ગો શોધે છે. અપવિત્રતાને ટાળવા માટે, તેઓ ઘણીવાર પ્રતિકલ્ચર બનાવવા માટે સમાજમાંથી ખસી જાય છે. જો કે, કટ્ટરવાદીઓ વાદળોમાં તરતા સપના જોનારા નથી. તેઓએ આધુનિકતાના વ્યવહારવાદી તર્કવાદને આત્મસાત કર્યો છે અને, તેમના પ્રભાવશાળી નેતાઓના માર્ગદર્શન હેઠળ, એક વિચારધારા બનાવવા માટે આ "ફન્ડામેન્ટલ્સ" ને રિફાઇન કરે છે જે આસ્તિકને ક્રિયા માટે બ્લુપ્રિન્ટ આપે છે. છેવટે, તેઓ વધુને વધુ શંકાસ્પદ વિશ્વની પુનઃસંગ્રહણ હાથ ધરીને વળતો પ્રહાર કરે છે”.[20]

જ્યારે વિશ્વની પવિત્રતા એ નિઃશંકપણે ઇચ્છનીય બાબત છે, જો આપણે તેને ધર્મશાસ્ત્રના પરિપ્રેક્ષ્યમાં જોઈએ, તો તે બળપૂર્વક લાદવામાં આવેલા પરિણામ હોઈ શકે નહીં; તે ફક્ત ખ્રિસ્તીઓના વ્યક્તિગત પવિત્રીકરણ દ્વારા જ પરિપૂર્ણ કરી શકાય છે. ખ્રિસ્ત "પોતાના દેહમાં પાપની નિંદા કરવા" આવ્યા હતા ("નિંદા ગ્રેહ વો પ્લોટી સ્વોઇ"),[21] "આપણા દેહમાં" નહિ.

ધાર્મિક કટ્ટરવાદને ફક્ત વિચારવાની એક ખામીયુક્ત રીત તરીકે સમજી શકાય નહીં. તે બાહ્ય ભાવનાત્મક સમસ્યાઓ માટે વૈચારિક અને વર્તણૂકીય કન્ડીશનીંગ દ્વારા ખોટો પ્રતિભાવ છે: જ્યારે તાણ અપમાનજનક તરીકે અનુભવાય છે ત્યારે સત્ય અને શક્તિની ખોટી સમજ અનિવાર્ય બનવાનું શરૂ થાય છે. કટ્ટરવાદીઓને લાગે છે કે તેઓનું પરિવર્તન પર કોઈ નિયંત્રણ નથી, જે સાચું છે; જો કે, તેઓને એવી સભાનતા નથી કે તેઓ ક્યારેય આ પ્રકારનું નિયંત્રણ ધરાવતા નથી! આ સૌથી મૂળભૂત છેતરપિંડીઓમાંની એક છે જેના દ્વારા તેઓ જીવે છે, જે ચર્ચને વધુ અનુકૂળ એવા સમયમાં ઉદ્દભવ્યું હતું - "સીઝર" આ ખોટી લાગણીનો મુખ્ય સામાન્ય સંપ્રદાય છે. ચર્ચમાં આત્યંતિક પક્ષ તેના સંસ્થાકીય પ્રભાવનું ખોટું અર્થઘટન કરે છે, તેને માનવ આત્માઓ પરના અધિકાર માટે ભૂલથી, એટલે કે તેઓ ભૂલથી માને છે કે જ્યારે વર્તમાન સંસ્કૃતિ અને રાજકીય જીવન ચર્ચના લોકો પ્રત્યે સકારાત્મક છે, ત્યારે તેઓ સમાન માન્યતાઓ અને નૈતિક મૂલ્યો દ્વારા પ્રેરિત છે.

અસમર્થતાના મુદ્દા પર ઘણું ધ્યાન આપવાની જરૂર છે. ધર્મના અગ્રણી મનોવૈજ્ઞાનિક ગોર્ડન ઓલપોર્ટ પૂર્વગ્રહને નબળાઈ અને શરમની આંતરિક લાગણીઓ સાથે જોડે છે: “ક્યારેક ડરનો સ્ત્રોત અજાણ્યો હોય છે અથવા ભૂલી જાય છે અથવા દબાવી દેવામાં આવે છે. ભય એ બાહ્ય વિશ્વની પ્રક્રિયાઓ સાથે વ્યવહાર કરવામાં આંતરિક ભાવનાત્મક નબળાઈઓનો દબાયેલો અવશેષ હોઈ શકે છે... અયોગ્યતાની સામાન્ય ભાવના... જો કે, તણાવ એ દુશ્મનાવટ જેવો છે જેમાં લોકો તેને શરમ અનુભવે છે... જો કે આપણે તેને આંશિક રીતે દબાવીએ છીએ. તે જ સમયે આપણે તેની સ્થિતિ બદલીએ છીએ જેથી કરીને તે ભયના સામાજિક રીતે સ્વીકાર્ય સ્ત્રોતોમાં ઊતરી જાય. આપણામાંના કેટલાક લોકો "સામ્યવાદીઓ" વિશે લગભગ ઉન્મત્ત ડર દર્શાવે છે. તે સામાજિક રીતે સ્વીકાર્ય ફોબિયા છે. તે જ પુરુષોને સન્માનિત કરવામાં આવશે નહીં જો તેઓ તેમના મોટાભાગના તણાવના સાચા સ્ત્રોતને સ્વીકારે, જે તેમની વ્યક્તિગત અયોગ્યતા અને તેઓ જીવન પ્રત્યેના ભયમાં જોવા મળે છે."[22]

આ અવતરણ કટ્ટરવાદના પડદાને પાછું ખેંચે છે, તેને તેના હેતુવાળા વૈચારિક પાત્રથી છીનવી લે છે, અને પૂર્વગ્રહયુક્ત ઉગ્રવાદી લડવૈયાની ગહન માનસિક અયોગ્યતા અને અસુરક્ષાને છતી કરે છે. આ ઉણપ ઉદ્દેશ્ય હોવી જરૂરી નથી: ચોક્કસ લોકો ખરેખર પ્રતિભાશાળી હોઈ શકે છે. વ્યક્તિલક્ષી લાગણી એ છે કે અહીં શું નિયમ છે, કારણ કે કટ્ટરવાદીઓ ભાવનાત્મક રીતે સહમત છે કે તેઓ ફક્ત "ચૂડેલ શિકાર" દ્વારા જ ઉપયોગી અને મૂલ્યવાન છે. ઇતિહાસ આપણી સામે ચાલી રહ્યો છે, આપણી વ્યક્તિલક્ષી ઇચ્છાઓ પ્રત્યે ઉદાસીન અથવા વાંધાજનક છે તેવા અનુભવમાંથી ઉદભવતી આઘાતજનક લાગણી ખોટા અર્થમાં આશ્વાસન મેળવે છે કે કટ્ટરવાદી એક હોશિયાર, આશીર્વાદિત માણસ છે જે પાખંડના સંપર્કમાં અને તેની જાળવણીમાં નિર્ણાયક રીતે ફાળો આપે છે. સત્ય.

કટ્ટરપંથીઓ માટે યુદ્ધને મનોવૈજ્ઞાનિકથી વૈચારિક ક્ષેત્રે સ્થાનાંતરિત કરવું મહત્વપૂર્ણ છે, કારણ કે આ રીતે તેમની માનસિક અને આધ્યાત્મિક અસ્વસ્થતા છુપાવવામાં આવે છે અને તર્કસંગત બને છે. પરિણામ એ છે કે માન્યતા વિચારધારા બની જાય છે, અને 20મી સદીના ઇતિહાસે આપણને ખૂબ સારી રીતે શીખવ્યું છે તેમ, વિચારધારાઓ તાણ માટે અસરકારક મારણ તરીકે તેમજ મનોરોગવિજ્ઞાન માટે ઉત્તમ વેશ તરીકે કાર્ય કરે છે. વિચારધારાઓમાં વિશ્વની જટિલતાને ઘટાડવાની અને વ્યવસ્થિત કરવાની ક્ષમતા હોય છે, સંબંધની હૂંફ લાવવાની અને ગુસ્સે થયેલા વિસ્ફોટોને કારણે થતા અપરાધને દૂર કરવાની ક્ષમતા હોય છે, તેમને "ખરાબ" સામે આશીર્વાદ તરીકે રજૂ કરે છે. આ પદ્ધતિઓ એક ખૂબ જ પ્રાચીન ઘટના છે, જેના વિશે સેન્ટ. બેસિલ ધ ગ્રેટે લખ્યું: “કેટલાક, તેથી, અન્ય લોકો સામેના તેમના યુદ્ધમાં ઓર્થોડોક્સીના માનવામાં આવતા સંરક્ષણને શસ્ત્ર તરીકે સમજે છે. અને, તેમની અંગત દુશ્મનાવટ છુપાવીને, તેઓ ધર્મનિષ્ઠાના નામે લડવાનો ઢોંગ કરે છે".[23]

સદનસીબે, કટ્ટરતા હંમેશા કટ્ટરવાદને જન્મ આપતી નથી. જો કે, તેઓ મેળ ખાતા ન હોવા છતાં, તેમની કેટલીક સામાન્ય લાક્ષણિકતાઓ છે. “કટ્ટર સ્વ-કેન્દ્રિત હોય છે. કટ્ટરપંથીની શ્રદ્ધા, એક વિચાર પ્રત્યેની તેની અમર્યાદ અને નિઃસ્વાર્થ નિષ્ઠા તેને તેના અહંકારને દૂર કરવામાં મદદ કરતી નથી. કટ્ટરપંથીનો સંન્યાસ - કટ્ટરપંથીઓ ઘણીવાર સંન્યાસી હોય છે - પોતાની જાત પ્રત્યેની તેની ભક્તિને હરાવી શકતા નથી, ન તો તે વાસ્તવિક આપેલ તરફ વળે છે. કટ્ટરપંથી - તે ગમે તે રૂઢિચુસ્તતાનો હોય - તેના વિચારોથી ઓળખે છે, સત્યને પોતાની સાથે ઓળખે છે. અને અંતે આ રૂઢિચુસ્તતાનો એકમાત્ર માપદંડ બની જાય છે”.[24] કદાચ એક નિવારક માપદંડ એ છે કે તે કટ્ટરવાદમાં વિકસે તે પહેલાં પશુપાલન દ્વારા તેને સંબોધવામાં આવશે.

ચાલો એક છેલ્લી ટિપ્પણી કરીએ (પરંતુ છેલ્લી નહીં). રૂઢિચુસ્તતાના વિસ્તરણ અને આપણા ચર્ચના સદીઓ જૂના સમાવેશ દ્વારા રૂઢિચુસ્ત કટ્ટરવાદને કેટલી હદ સુધી બળ આપવામાં આવ્યું છે? કદાચ વિશ્વના ભયના કેટલાક સારા સ્વભાવના સ્વરૂપો દુષ્ટ કટ્ટરવાદમાં ફરી વળ્યા છે કારણ કે ચર્ચની જગ્યા તેમને આ દિશામાં પ્રદાન કરે છે? ટૂંકમાં: શું ઓર્થોડોક્સ ચર્ચની કેટલીક સામાન્ય લાક્ષણિકતાઓ તેમને નિયંત્રિત કરવાને બદલે ચરમસીમાની તરફેણ કરી શકે છે?

બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, શું કટ્ટરવાદ એ સંપૂર્ણ રીતે વ્યક્તિગત નિષ્ફળતા છે, અથવા તે સિસ્ટમની કામગીરીમાં નિરર્થક વિકૃતિઓ દ્વારા પોષાય છે? પ્રો. વાસિલિસ સરોગ્લુ, ગ્રીક રૂઢિચુસ્ત ચર્ચના જીવન (સાંપ્રદાયિક વલણો, અલગતાવાદ, હેલેનોસેન્ટ્રિઝમ, પશ્ચિમ પ્રત્યેની દુશ્મનાવટ, તાનાશાહી, ન્યાયવાદ, શંકાસ્પદતા) માં ઘણા સમસ્યારૂપ વિશ્વ દૃષ્ટિકોણો અને વર્તણૂકોની ગણતરી કરતા, પૂછે છે કે શું ત્યાં કોઈ નાળ છે જે કદાચ જીવન સાથે જોડાયેલી નાળ છે. જેમ કે: "શું કટ્ટરવાદ વિદેશી છે, અથવા તે રૂઢિવાદી ધર્મશાસ્ત્ર સાથે સંબંધિત છે?".[25]

મધ્યમ રૂઢિચુસ્તો માટે પ્રશ્નમાં કેસ માન્ય છે કે કેમ તે નિદાન કરવું મુશ્કેલ છે. કારણ કે આત્યંતિક કટ્ટરવાદી વર્તણૂકીય પ્રતિભાવો (પેરાનોઇયા, આક્રમકતા) ના દબાયેલા અભિવ્યક્તિઓને બોલાવવામાં આવે છે, તેઓ એ ઓળખવામાં અસમર્થ છે કે તેઓ પણ કદાચ સમાન વિચલિત સ્પેક્ટ્રમના હળવા સ્વરૂપોથી પીડાય છે. ચોક્કસ કહીએ તો, તેઓ કટ્ટરપંથીઓની સમાન લાક્ષણિકતાઓ દર્શાવે છે, માત્ર ડિગ્રી અને તીવ્રતામાં તેમનાથી અલગ છે. તેમનો નિષ્ઠાવાન વિરોધ “અમે રૂઢિચુસ્ત છીએ, આત્યંતિક નથી”, જ્યારે ઔપચારિક રીતે સાચું છે, વાસ્તવિકતાને અસ્પષ્ટ કરે છે, તકેદારીને તટસ્થ કરે છે અને જે ક્ષેત્રમાં કટ્ટરવાદ વધે છે તેને અસુરક્ષિત છોડી દે છે.

જો આપણું ચર્ચ ઓર્થોડોક્સ કટ્ટરવાદને ખરેખર નબળું અને નિઃશસ્ત્ર કરવા માંગે છે, તો તેને તેની સાંપ્રદાયિક સંપૂર્ણતાને ફરીથી શિક્ષિત કરવાની જરૂર પડશે જેથી બંને મનોવૈજ્ઞાનિક અને વૈચારિક કટ્ટરવાદી સંકુલને શોધી શકાય અને તેને નાબૂદ કરી શકાય. આપણે જાણીએ છીએ કે વસ્તુઓ ઝડપથી બદલાતી નથી, પરંતુ એક સ્પષ્ટ વ્યૂહરચના જે લવચીક છે, ગંભીર અને ધર્મશાસ્ત્રીય રીતે આધારીત ફેરફારો માટે ખુલ્લી છે, જે રાષ્ટ્રીય કરતાં વ્યાપક છે તે દ્રષ્ટિ સાથે ચોક્કસપણે ફળ આપશે. અહીં મુખ્ય શબ્દ સમજદારી છે.

આ પ્રગતિશીલ પ્રગતિનો અર્થ એ છે કે રૂઢિચુસ્ત ચર્ચ જીવન (પૂજા, કેટેસીસ, નેતૃત્વ, વહીવટ) રક્ષણાત્મક ઓળખ આપવાનું બંધ કરશે, પરંતુ તેના બદલે અવતારના ખૂબ જ સારને સ્વીકારશે. ખરેખર, મને ધાર્મિક કટ્ટરવાદના મારણનું કોઈ વધુ સારું વર્ણન નથી મળતું, જે અંતમાં જાણીતા ગ્રીક ધર્મશાસ્ત્રી પેનાગીયોટિસ નેલાસ દ્વારા આપવામાં આવ્યું હતું: “ઓર્થોડોક્સી, જે ન તો લડે છે કે ન તો કોઈ સંસ્કૃતિ સાથે સ્પર્ધા કરે છે, તે આપણામાં પણ રહેવા માંગે છે (પશ્ચિમ સંસ્કૃતિ), તેનામાં અવતાર લેવા માટે પણ વધુ તૈયાર છે, ચોક્કસપણે તેને તેના નિકટવર્તી અવરોધોને દૂર કરવામાં મદદ કરવા માટે. અને તે આમ કરી શકે છે, કારણ કે તે અવતારના મૂળભૂત સિદ્ધાંત અને સમસ્યાના રૂપાંતર પર આધારિત છે, જેના પર ચર્ચના પિતા ગ્રીક સંસ્કૃતિને પહોંચી વળવા માટે આધાર રાખતા હતા. આ સિદ્ધાંત ચર્ચ-પવિત્ર સંબંધોના સ્તરે કેન્દ્રીય ચેલ્સેડોનિયન ક્રિસ્ટોલોજીકલ સિદ્ધાંતને વ્યક્ત કરે છે... તે સંપૂર્ણ પ્રેમાળ શરણાગતિનો પ્રશ્ન છે, સંસ્કૃતિ પ્રત્યે ચર્ચના ઠાલવવા અથવા નિષ્ઠાનો પ્રશ્ન છે, જેનો અર્થ એ છે કે માત્ર આધીન તત્વોની સહનશીલતા જ નહીં. સંસ્કૃતિનું રૂપાંતર, પણ જ્યાં સુધી તે ચર્ચના માંસમાં તેમના રૂપાંતર તરફ દોરી જાય છે ત્યાં સુધી તેમનું સંપૂર્ણ જોડાણ પણ... સંસ્કૃતિના આ ચોક્કસ તત્વો ખ્રિસ્તી હોવા જોઈએ. આ તે છે જ્યાં સંન્યાસની મહાન વાસ્તવિકતા હસ્તક્ષેપ કરે છે... ચર્ચ એ ખ્રિસ્તનું વાસ્તવિક અને વાસ્તવિક શરીર છે, અને ચર્ચનું શરીર શુદ્ધ અને સરળ સામાજિક શરીર છે. ખ્રિસ્તી ધર્મ એ સંન્યાસ છે, જ્યારે તે નકારતો નથી, પરંતુ શરીરને સ્વીકારે છે, તેને પ્રેમ કરે છે અને તેને બચાવવા માટે લડે છે”.[26]

અમને આ પરિવર્તનને જીવવા માટે કહેવામાં આવે છે, જે મહત્વપૂર્ણ મહત્વનો માપદંડ છે.

* પ્રથમ [ઉપયોગ: Θερμός, Β. Πληγὲς ἀπὸ અર્થ. Κατο ἀπὸ τὶς ἔννοιες ἀνασαίνει ἡ ζωή, Ἀθήνα: “Ἐν πλῷ” 2023, σ. 107-133.

[1] એકલોફ, ટી. ડિસઓર્ડર તરીકે કટ્ટરવાદ. APA's DSM, 2016 માં તેને સૂચિબદ્ધ કરવા માટેનો એક કેસ. લેખક કટ્ટરવાદી વિચારસરણી અને પિગેટ દ્વારા વર્ણવેલ બાલિશ વિચારસરણી વચ્ચેની સમાનતાને પણ પ્રકાશિત કરે છે: મર્યાદિત અને બિનશરતી, પોતાને બીજાની જગ્યાએ મૂકવા માટે અસમર્થ. આ શિશુત્વ અતિશય સરળીકરણ માટે જવાબદાર હોઈ શકે છે (જે ભય પેદા કરે છે તે અન્ય તણાવનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે) કે જે કંઈપણ ઉપલબ્ધ સાધનો દ્વારા અર્થઘટન કરી શકાતું નથી તે જોખમ છે.

[૨] ખરેખર, હું અંગત રીતે ઘણા ધાર્મિક અમેરિકનોને ઓળખું છું જેઓ અતિ-સરળ ધાર્મિક માનસિકતા ધરાવતા હોય છે, તે જરૂરી રૂપે પેરાનોઇડ, તાનાશાહી અથવા શિક્ષાત્મક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને સ્વીકાર્યા વિના.

[૩] હન્ટર, જેડી “તેના વૈશ્વિક રૂપરેખામાં કટ્ટરવાદ” – માં: કટ્ટરવાદી ઘટના: અંદરથી એક દૃશ્ય; વિના પ્રતિભાવ, ઇડી. એન. કોહેન દ્વારા, 'Eerdmans' 3, p. 1990.

[૪] આર્બકલ, જી. ચર્ચ રિફાઉન્ડિંગ: ડિસેન્ટ ફોર લીડરશીપ, મેરીકનોલ, એનવાય: “ઓર્બિસ બુક્સ” 4, પૃષ્ઠ. 1993.

[5] Μαντζαρίδης, Γ. “Ἡ ὑπέρβασι τοῦ φονταμενταλισμοῦ” – Σύναξη, 56, 1995, σ. 70.

[૬] ફ્લોરોવસ્કી, જી. ખ્રિસ્તી અને સંસ્કૃતિ, નોર્થલેન્ડ, 6, પૃષ્ઠ. 1974-21.

[૭] ઝેવિયર, એનએસ ધ ટુ ફેસ ઑફ રિલિજન: અ સાયકિયાટ્રિસ્ટ વ્યૂ, ન્યૂ ઓર્લિયન્સ, લા.: “પોર્ટલ્સ પીઆર” 7, પૃષ્ઠ. 1987.

[૮] બર્દ્યાયેવ, એન. ફાધર દ્વારા એસ. જાનોસ, 8 - અહીં.

[૯] જાસ્પર્ડ, જે.-એમ. "સિગ્નિફિકેશન સાયકોલોજિક ડી'યુન લેક્ચર "ફોન્ડામેન્ટલિસ્ટ" ડી લા બાઇબલ" - માં: રેવ્યુ થીઓલોજિક ડી લુવેન, 9, 37, 2, પૃષ્ઠ. 2006-204.

[૧૦] જોન્સ, JW “ધર્મ શા માટે હિંસક બને છે? અ સાયકોએનાલિટીક એક્સપ્લોરેશન ઓફ રિલિજિયસ ટેરરિઝમ” – માં: ધ સાયકોએનાલિટીક રિવ્યુ, 10, 93, 2, પૃષ્ઠ. 2006, 181.

[૧૧] હન્ટર, જેડી ઓપ. cit., p. 11.

[૧૨] ક્લેઈન, એમ. ઈર્ષ્યા અને કૃતજ્ઞતા: અ સ્ટડી ઓફ અચેતન સ્ત્રોતો, લંડન: બેઝિક બુક્સ 12, પૃષ્ઠ. 1957-22. ક્લેઈન બે બેભાન સ્થિતિઓ સાથે વ્યવહાર કરે છે જે જીવનના પ્રારંભિક તબક્કે વ્યક્તિત્વના સંગઠનને ચિહ્નિત કરે છે. સ્કિઝોઇડ-પેરાનોઇડ સ્થિતિ એ અપરિપક્વ સ્થિતિને ફરીથી બનાવે છે જેમાં નાનું બાળક બહારની દુનિયાને "કાળા અને સફેદ" તરીકે જુએ છે, એટલે કે તે તેની માતાને ફક્ત સારી કે ખરાબ તરીકે અનુભવે છે, તેમજ માતા-બાળકની જોડી એકદમ સારી છે, અને સંભવિત જોખમ તરીકે બાહ્ય વિશ્વ. ડિપ્રેસિવ સ્થિતિ, બીજી બાજુ, સ્કિઝોઇડ-પેરાનોઇડની કુદરતી અનુગામી છે: આ સંક્રમણ સાથે, વ્યક્તિની ચિંતા કરવાની ક્ષમતા ધીમે ધીમે પ્રાપ્ત થાય છે, પોતાના અને અન્ય લોકો વિશે જટિલ ધારણાઓ રચવા લાગે છે, અને અપરાધ અનુભવવાની ક્ષમતા આંતરિક બને છે. પુખ્તાવસ્થામાં.

[૧૩] યંગ, આર. "મનોવિશ્લેષણ, આતંકવાદ અને કટ્ટરવાદ" - માં: સાયકોડાયનેમિક પ્રેક્ટિસ, 13, 9, 3, પૃષ્ઠ. 2003-307.

[૧૪] બર્દ્યાયેવ, એન. ઓપ. cit

[૧૫] થોમસ ડી ટોર્કેમાડા (15-1420) - સ્પેનિશ પાદરી, સ્પેનિશ તપાસના પ્રથમ જિજ્ઞાસુ (નોંધ ટ્રાન્સ.).

[૧૬] બર્દ્યાયેવ, એન. ઓપ. cit.; cf વર્ડલુઈસ, એ. ધ ન્યૂ ઈન્ક્વિઝિશન્સ: હેરેટિક હંટિંગ એન્ડ ધ ઈન્ટેલેક્ચ્યુઅલ ઓરિજિન્સ ઑફ મોર્ડન ટોલિટેરિયનિઝમ, ઑક્સફર્ડ: ઑક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ 16, પૃષ્ઠ. 2006-138.

[૧૭] પોવેલ, જે., ગ્લેડસન, જે., મેયર, આર. "ફન્ડામેન્ટલિસ્ટ ક્લાયન્ટ સાથે મનોરોગ ચિકિત્સા" - માં: જર્નલ ઓફ સાયકોલોજી એન્ડ થિયોલોજી, 17, 19, 4, પૃષ્ઠ. 1991.

[૧૮] એકલોફ, ટી. ઓપ. cit

[૧૯] આર્બકલ, જી. ઓપ. cit., p. 19; હન્ટર, જેડી ઓપ. cit., p. 53.

[૨૦] આર્મસ્ટ્રોંગ, કે. ધ બેટલ ફોર ગોડ: ફંડામેન્ટાલિઝમ ઇન યહુદી, ખ્રિસ્તી અને ઇસ્લામ, લંડનઃ રેન્ડમ હાઉસ 20, પૃષ્ઠ. હાય

[21] સેન્ટ બેસિલ ધ ગ્રેટની સેન્ટ લિટર્જી - પ્રેયર ઓફ એસેન્શન.

[૨૨] ઓલપોર્ટ, જીડબ્લ્યુ ધ નેચર ઓફ પ્રેજુડિસ, ડબલડે 22, પૃષ્ઠ. 1958.

[23] Ἐπιστολὴ 92: Πρὸς Ἰταλοὺς καὶ Γάλλους, 2 – PG 32, 480C.

[૧૪] બર્દ્યાયેવ, એન. ઓપ. cit

[૨૫] સરારોગ્લોઉ, Β. "Ὀρθόδοξη Θεολογία καὶ φονταμενταλισμός: ἀντίπαλοι ἢ ὁμόαιμοι;" – Νέα Εὐθύνη, 25, 15, σ. 2013 (આખો લેખ – અહીં).

[26] Νέλλας, Π. “Ἡ παιδεία καὶ οἱ Ἕλληνες” – Σύναξη, 21, 1987, σ. 18-19.