લેખક: પરગામમના મહામહિમ જોન ઝીઝીઓલાસ મેટ્રોપોલિટન
હર્મેન્યુટિક્સનો પ્રશ્ન ફક્ત સિદ્ધાંતો માટે જ નહીં, પણ બાઇબલ માટે પણ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. હું કહીશ કે સારમાં તે જ સમસ્યા છે. જેમ બાઇબલ અર્થઘટન વિનાનો મૃત અક્ષર છે, તેવી જ રીતે સિદ્ધાંતો મ્યુઝિયમ, પુરાતત્વીય વસ્તુઓ બની જાય છે જેને આપણે ફક્ત ત્યારે જ સાચવીએ છીએ અને વર્ણવીએ છીએ જો આપણે તેમના અર્થઘટન તરફ આગળ ન વધીએ. એવું કહી શકાય કે સિદ્ધાંતો ખરેખર બાઇબલનું અર્થઘટન છે.
સિદ્ધાંતો અથવા બાઇબલના અર્થઘટનમાં બે ભાગોનો સમાવેશ થાય છે:
ક) ઐતિહાસિક વાસ્તવિકતાને યોગ્ય રીતે સમજવાનો પ્રયાસ (અને કાલક્રમિક રીતે નહીં - જે મુશ્કેલ છે, સારા ઇતિહાસકારોની જરૂર છે) જેમાં સિદ્ધાંત (અથવા સંબંધિત શાસ્ત્ર) ઘડવામાં આવ્યો હતો. આનો અર્થ એ થાય કે પ્રશ્નોના જવાબ આપવા:
• આ ચોક્કસ ઐતિહાસિક સમયમાં ચર્ચને કઈ સમસ્યાઓનો સામનો કરવો પડ્યો?
• તેણે આ સમસ્યાઓનો ઉકેલ કયા માધ્યમથી લાવ્યો: તેની પાસે કયા પ્રકારની લેખિત કે મૌખિક પરંપરા હતી, કારણ કે દરેક પરિષદ અગાઉની પરંપરાને ધ્યાનમાં લે છે;
• તે યુગના સાંસ્કૃતિક વાતાવરણ દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતા શબ્દભંડોળ અને ખ્યાલો શું હતા. ઉદાહરણ તરીકે, ચોથી સદીમાં "consubstantial" શબ્દનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો, જેનો ઉપયોગ નવા કરારમાં થતો નથી, જ્યારે 4મી સદીમાં અન્ય ખ્યાલો હતા.
• ચર્ચને કેવા પ્રકારનો અનુભવ (પૂજા, સંન્યાસ, વગેરેમાંથી) થયો (ઉદાહરણ તરીકે, નવા કરારમાં જુબાની, સાતમી એક્યુમેનિકલ કાઉન્સિલના ચિહ્નો, હેસીકેઝમ, વગેરે)?
ઐતિહાસિક વાતાવરણનું જ્ઞાન રચવા માટે આ બધી બાબતો ધ્યાનમાં લેવી આવશ્યક છે. આ ચોક્કસ ઐતિહાસિક આધાર વિના, કોઈપણ અર્થઘટન જોખમી છે. જેમ કોઈ વ્યક્તિ ઐતિહાસિક વાતાવરણનો શક્ય તેટલો સચોટ અને ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ અભ્યાસ કર્યા વિના મીણબત્તી શાસ્ત્રનું અર્થઘટન કરી શકતું નથી, તેવી જ રીતે તે સિદ્ધાંતો સાથે પણ છે. તે જોવાની જરૂર છે કે આપેલ સિદ્ધાંતની રચનામાં કઈ સમસ્યાઓ હતી, પિતાઓએ કઈ દાર્શનિક અને ભાષાશાસ્ત્રીય સામગ્રી સાથે કામ કર્યું હતું, અને કયા અનુભવ (લિટર્જિકલ, તપસ્વી, વગેરે) એ સિદ્ધાંતની રચનાને જન્મ આપ્યો હતો. એક સારો સિદ્ધાંતવાદી પણ એક સારો ઇતિહાસકાર હોવો જોઈએ.
બી) સમકાલીન સમસ્યાઓને ઓળખવા અને વ્યક્ત કરવાનો પ્રયાસ જેને અર્થઘટનની જરૂર છે, એટલે કે:
• કોઈપણ નવા પાખંડ અથવા માણસ માટે ચિંતાના નવા પ્રશ્નો, હંમેશા મૂળભૂત સ્વભાવના (ઉદાહરણ તરીકે, આજના "યહોવાહના સાક્ષીઓ", વગેરે, પણ ટેકનોલોજી, ઇકોલોજી, વગેરે).
• આધુનિકતા કઈ શબ્દભંડોળ અને શ્રેણીઓનો ઉપયોગ કરે છે (આપણે જોયું છે કે પિતા પણ તેમના સમયના સમકાલીન હતા અને નવા કરારના અક્ષર પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતા નહોતા, પરંતુ "સહાયક" શબ્દ ઉમેરતા હતા).
• ચર્ચનું ધાર્મિક અને તપસ્વી જીવન (જે મૂળમાં જૂનાથી અલગ હોઈ શકતું નથી, પરંતુ તેના વિવિધ સ્વરૂપો અને ઉચ્ચારો હોઈ શકે છે, ઉદાહરણ તરીકે, શહીદી, હેસીકેઝમમાં પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવતી માનસિક-હૃદય પ્રાર્થના, ચર્ચની "ધર્મનિરપેક્ષ" સેવાઓ - કલાકો, વગેરે પર મઠવાદનો પ્રભાવ - અને મઠની પૂજાથી "ધર્મનિરપેક્ષ" નું ધીમે ધીમે અલગ થવું, અપૂર્ણ અને અસંગત - આ બધું ધાર્મિક અને તપસ્વી અનુભવમાં ઉચ્ચારોમાં ફેરફાર દર્શાવે છે, જે સિદ્ધાંતોના અર્થઘટનને અસર કરી શકે છે.
સારી અર્થઘટન કરવા માટે, કટ્ટરવાદી માત્ર એક સારો ઇતિહાસકાર જ નહીં, પણ એક સારો ફિલોસોફર પણ હોવો જોઈએ (એટલે \u200b\u200bકે, દાર્શનિક વિચારસરણી અને સમકાલીન ફિલસૂફીનું જ્ઞાન ધરાવતો), અને પાદરીની વૃત્તિ પણ ધરાવતો હોવો જોઈએ (માણસને પ્રેમ કરવો, તેની સમસ્યાઓ પ્રત્યે વિચારશીલ રહેવું, વગેરે). તેણે ચર્ચના ધાર્મિક અનુભવ અને જીવન અને તેની પ્રમાણભૂત રચના પણ જાણવી જોઈએ, કારણ કે આ તત્વો ચર્ચની કટ્ટર શ્રદ્ધાને પણ વ્યક્ત કરે છે.
અલબત્ત, આ બધું એક વ્યક્તિ દ્વારા મૌલિક રીતે પૂર્ણ કરી શકાતું નથી - એટલે કે, આ બધાનો મૌલિક સંશોધક બનવું - પરંતુ જો તે એક સારો કટ્ટરવાદી બનવા માંગતો હોય, તો તેણે આ ક્ષેત્રોના નિષ્ણાતોના નવીનતમ મંતવ્યોનો અભ્યાસ કરવો જ જોઇએ.
પવિત્ર ગ્રંથો સાથે કટ્ટરતાનો શું સંબંધ છે?
ધર્મગ્રંથો સાથેના સિદ્ધાંતોનો સંબંધ હર્મેનેટિકલ છે. સુધારા પછી પશ્ચિમી ધર્મશાસ્ત્રીઓ દ્વારા ઉભી કરાયેલી સમસ્યા, એટલે કે આપણી પાસે એક કે બે "દૈવી સાક્ષાત્કારના સ્ત્રોત" છે, જેમ કે તેમને કહેવામાં આવતું હતું, તે રોમન કેથોલિક અને પ્રોટેસ્ટંટ વચ્ચેની ચોક્કસ સમસ્યાને પ્રતિબિંબિત કરે છે કારણ કે બાદમાં તેઓએ ચર્ચ પરંપરાના અધિકારને નકારી કાઢ્યો હતો અને "સોલા સ્ક્રિપ્ચુરા" ના સિદ્ધાંતની રજૂઆત કરી હતી.
૧૬મી સદીના કહેવાતા "ઓર્થોડોક્સ કબૂલાત ઓફ ફેઇથ" દ્વારા રૂઢિચુસ્ત ધર્મશાસ્ત્રમાં આ સમસ્યા દાખલ કરવામાં આવી હતી. આમ, "કબૂલાત" (મોગીલા - રોમન કેથોલિકવાદ, સિરિલ લુકારિસ - કેલ્વિનિઝમ, વગેરે) ના ભિન્નતાના આધારે, ઓર્થોડોક્સ દ્વારા એક જવાબ આપવામાં આવ્યો હતો અને હજુ પણ આપવામાં આવે છે. પશ્ચિમ આ અભિગમ તરફ મુખ્યત્વે બે કારણોસર પ્રેરિત થયું હતું જે રૂઢિચુસ્તતાને લાગુ પડતું નથી:
• પશ્ચિમમાં એ વિચારનો અભાવ છે કે સાક્ષાત્કાર હંમેશા વ્યક્તિગત હોય છે અને ક્યારેય તાર્કિક કે તર્કસંગત નથી. ભગવાન પોતાને અબ્રાહમ, મુસા, પાઉલ, પિતાઓ વગેરે સમક્ષ પ્રગટ કરે છે. તેથી, નવા સાક્ષાત્કાર અથવા સાક્ષાત્કારના પૂરક, અથવા સાક્ષાત્કારમાં વધારો, જેમ કે પશ્ચિમમાં ઉઠાવવામાં આવ્યો છે (cf. ન્યુમેન) અને રૂઢિચુસ્ત ધર્મશાસ્ત્રીઓ દ્વારા પણ વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો છે, તે ક્યારેય ઉદ્ભવતો નથી.
• પશ્ચિમમાં, શાસ્ત્ર અને ચર્ચનું ઉદ્દેશ્યીકરણ, અને તેથી કોઈ સત્યના "ભંડારો" ની વાત કરવાનું શરૂ કરે છે. પરંતુ રૂઢિચુસ્ત પરંપરામાં, શાસ્ત્ર અને ચર્ચ બંને સત્યનો અનુભવ કરવાની રીતોના પુરાવા છે, સત્યને કલ્પના, રેકોર્ડ અને પ્રસારિત કરતા "મન" નહીં. આ એટલા માટે છે કારણ કે રૂઢિચુસ્ત પરંપરામાં સત્ય એ ઉદ્દેશ્ય તાર્કિક દરખાસ્તોનો વિષય નથી, પરંતુ ભગવાન, માણસ અને વિશ્વ વચ્ચેના વલણ અને સંબંધો (વ્યક્તિગત) નો વિષય છે. ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે હું બૌદ્ધિક રીતે જાણું છું અને આખરે સ્વીકારું છું કે ભગવાન ત્રિગુણ છે ત્યારે હું સત્ય જાણતો નથી, પરંતુ જ્યારે હું પોતે અસ્તિત્વમાં ભગવાનના ત્રિગુણ અસ્તિત્વમાં સામેલ છું, જેના દ્વારા બધા અસ્તિત્વનો અર્થ થાય છે - મારું અને વિશ્વનું. આમ, એક સામાન્ય સ્ત્રી જે ચર્ચની સાચી સભ્ય છે તે ટ્રિનિટીના સિદ્ધાંતને "જાણે છે". ખ્રિસ્તશાસ્ત્ર વગેરે પર પણ આ જ લાગુ પડે છે.
તેથી, જો ભગવાનનો પ્રકાશ એ વ્યક્તિગત અનુભવનો વિષય છે અને ભગવાન, અન્ય લોકો અને વિશ્વ સાથેના સંબંધોના નેટવર્કમાં માણસની વ્યાપક ભાગીદારીનો વિષય છે, જે સમગ્ર અસ્તિત્વ પર નવો પ્રકાશ પાડે છે, તો આ સાક્ષાત્કારની સાક્ષી આપતા શાસ્ત્રો બાઈબલના સિદ્ધાંતની રચના પછી આવા સાક્ષાત્કારના અન્ય કોઈપણ સ્વરૂપ જેટલા જ સાક્ષાત્કારની સામગ્રીની દ્રષ્ટિએ સંપૂર્ણ છે. અને અહીં નીચેની સ્પષ્ટતાઓ તાત્કાલિક ઉમેરવાની જરૂર છે:
જોકે આવા વ્યક્તિગત અને અસ્તિત્વલક્ષી પ્રકટીકરણોના બધા કિસ્સાઓમાં આપણે એક જ ભગવાનના પ્રકટીકરણ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, આ પ્રકટીકરણોની રીતો અલગ છે. ઉદાહરણ તરીકે, સિનાઈ પર્વત પર આપણને તે જ ભગવાનનો મુસાનો પ્રકટીકરણ મળે છે જે ખ્રિસ્તમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે, પરંતુ તે જ રીતે નહીં. ખ્રિસ્તમાં આપણને ફક્ત ભગવાનને જોવાની કે સાંભળવાની જ નહીં, પણ તેમની પાસે જવાની, તેમને સ્પર્શ કરવાની, તેમને અનુભવવાની, તેમની સાથે શારીરિક રીતે વાતચીત કરવાની પણ શક્યતા છે. "જે શરૂઆતથી હતું, જે આપણે સાંભળ્યું છે, જે આપણે આપણી આંખોથી જોયું છે, જે આપણે જોયું છે અને આપણા હાથે સંભાળ્યું છે, જીવનના શબ્દ વિશે." (1 યોહાન 1:1).
જૂના કરારમાંના ઉપદેશો, અને તેથી નવા કરારમાંના ઉપદેશો, જોકે તેમની સામગ્રી સમાન છે, તે જ રીતે પ્રગટ થયા નથી. અને કારણ કે, જેમ આપણે કહ્યું છે, પ્રકટીકરણ ઉદ્દેશ્ય જ્ઞાનનો વિષય નથી પરંતુ વ્યક્તિગત સંબંધનો વિષય છે, પ્રકટીકરણની રીત આવશ્યક છે કારણ કે તે નવા સંબંધો, એટલે કે અસ્તિત્વના નવા રસ્તાઓનો પરિચય કરાવે છે. (જૂના અને નવા કરાર વચ્ચેના સંબંધનો પ્રશ્ન ઐતિહાસિક રીતે પેટ્રિસ્ટિક ધર્મશાસ્ત્રમાં ખૂબ જૂનો છે અને મુખ્યત્વે લિયોન્સના સેન્ટ ઇરેનિયસના ધર્મશાસ્ત્ર દ્વારા ઉકેલવામાં આવ્યો હતો, જેમણે લોગો વિશે સેન્ટ શહીદ જસ્ટિન ધ ફિલોસોફરના શિક્ષણને નોંધપાત્ર રીતે સુધાર્યો હતો. પાછળથી, આ સંબંધ સેન્ટ મેક્સિમસ ધ કન્ફેસર દ્વારા આ સિદ્ધાંત સાથે સંપૂર્ણ રીતે ઘડવામાં આવ્યો હતો: "જૂના કરારની વસ્તુઓ એક પડછાયો છે, નવા કરારની વસ્તુઓ એક છબી છે, અને ભવિષ્યની સ્થિતિ સત્ય છે").
તેથી, ખ્રિસ્તના વ્યક્તિત્વમાં આપણી પાસે પ્રકટીકરણનો એક અનોખો માર્ગ છે, જે ઇન્દ્રિયો (દૃષ્ટિ, સ્પર્શ, સ્વાદ, વગેરે) દ્વારા સંવાદ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે, જે 1 યોહાન 1:1 માં કહેવામાં આવ્યું છે તે મુજબ: "અને આપણા હાથોએ તેને સંભાળ્યું છે," અને ફક્ત મન કે હૃદય દ્વારા નહીં. તેથી, આ માર્ગને પિતા દ્વારા સર્વોચ્ચ અને સૌથી સંપૂર્ણ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવ્યો છે. ક્રિસ્ટોફની કરતાં ઉચ્ચ કંઈ પણ ભગવાનને પ્રગટ કરી શકતું નથી: "જેણે મને જોયો છે તેણે પિતાને જોયો છે" (યોહાન 14:9).
આમ, નવો કરાર, જે એવા લોકોના અનુભવનું વર્ણન કરે છે જેમણે ભગવાન સાથે આ શારીરિક સંવાદ કર્યો હતો ("આપણે જે જોયું છે અને આપણા હાથે સ્પર્શ કર્યો છે"), જૂના કરારમાં અને શાસ્ત્રના યુગ પછીના બંને ઉપદેશોનો અર્થ સમજાવે છે. ઇરેનિયસ અને અન્ય જેવા ફાધર્સ દાવો કરે છે કે શબ્દના અવતાર પછી આપણી પાસે જૂના કરારની તુલનામાં સાક્ષાત્કારનું સંપૂર્ણ અને નવું સ્વરૂપ છે.
ખ્રિસ્તના શિષ્યોની વાત કરીએ તો, આ શ્રેષ્ઠતા તેમની સાથેના મૂર્ત અને શારીરિક સંવાદને કારણે છે. જ્યાં સુધી પછીના ચર્ચનો સવાલ છે, તે સંસ્કારો દ્વારા અને ખાસ કરીને દૈવી યુકેરિસ્ટ દ્વારા સાકાર થાય છે, જે આ શારીરિક સંવાદને સાચવે છે (જુઓ ઇગ્નાટીયસ, જેરુસલેમનો સિરિલ, એલેક્ઝાન્ડ્રિયાનો સિરિલ, વગેરે).
જે કોઈ દૈવી યુકેરિસ્ટમાં યોગ્ય રીતે ભાગ લે છે તે ભગવાનને મોસેસ કરતાં વધુ સારી રીતે "જુએ છે".
આમ, ચર્ચનું સમગ્ર જીવન ખ્રિસ્તના ઐતિહાસિક વ્યક્તિત્વમાંથી ભગવાનના સાક્ષાત્કારને ખેંચે છે, જેમ કે નવા કરારમાં પ્રમાણિત છે. તેથી, નવા કરારનો અર્થ એક સર્વોચ્ચ અને પ્રાથમિક કટ્ટરપંથી શિક્ષણનો છે, જેના સંબંધમાં સાક્ષાત્કારની અન્ય તમામ પદ્ધતિઓ (જૂના કરાર અને પછીના કટ્ટરપંથીઓ સહિત) તેના અર્થઘટનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે - અર્થઘટનના ઊંડા અસ્તિત્વના અર્થમાં, જેમ આપણે ઉપર વ્યાખ્યાયિત કર્યું છે, એટલે કે, ભગવાન, માણસ અને વિશ્વ વચ્ચેના નવા સંબંધ તરીકે અસ્તિત્વનો અનુભવ કરવાની રીતો.
નિષ્કર્ષ: જૂના કરારનું અર્થઘટન કે માન્યતાઓનું અર્થઘટન ઐતિહાસિક હકીકત અને ખ્રિસ્તના વ્યક્તિત્વને અવગણી શકે નહીં, કારણ કે આનો અર્થ ખ્રિસ્ત કરતાં સાક્ષાત્કારની એક નવી, સંપૂર્ણ અને ઉચ્ચ પદ્ધતિ રજૂ કરવાનો થશે. આમાંથી ઘણા ચોક્કસ નિષ્કર્ષ નીકળે છે, પરંતુ હું નીચેનાનો ઉલ્લેખ કરું છું:
A. દૈવી યુકેરિસ્ટ, ભગવાન સાથેના સર્વોચ્ચ મૂર્ત સંબંધ (અને તેથી જ્ઞાન) તરીકે, વ્યક્તિગત, અસ્તિત્વના અર્થમાં સાક્ષાત્કારનું સંપૂર્ણ સ્વરૂપ રહે છે ("અને આપણા હાથોએ તેને સંભાળ્યું છે").
B. ભગવાનનું દર્શન (થિયોપ્ટિયા), ભલે તે પવિત્ર મૂર્તિઓ દ્વારા હોય કે તપસ્વી અનુભવ દ્વારા, હંમેશા ખ્રિસ્તમાં નિર્મિત પ્રકાશનું ચિંતન હોય છે અને ક્યારેય તેમનાથી સ્વતંત્ર નથી - એટલે કે, તે મૂળભૂત રીતે ક્રિસ્ટોફની છે. (ગેરસમજ ટાળવા માટે આ પર ભાર મૂકવો જોઈએ, જે કમનસીબે, વધુને વધુ વધી રહી છે.) પુરાવા તરીકે સંતો જ્હોન ડેમાસીન અને થિયોડોર ધ સ્ટુડાઇટ અને અન્ય લોકોના ચિહ્ન પૂજા માટેના દલીલને ટાંકીને પૂરતું છે કે અવતાર એ છે જેના માટે ભગવાનના સાક્ષાત્કારના સ્વરૂપો તરીકે ચિહ્નોની પૂજા કરવાની જરૂર છે, તેમજ હેસીકાસ્ટ્સ, જેઓ નિર્મિત પ્રકાશને તાબોર પ્રકાશ તરીકે સમજે છે - એટલે કે ખ્રિસ્તના ઐતિહાસિક શરીરનું તેજ.
શાસ્ત્ર અને સિદ્ધાંતો વચ્ચેના સંબંધ પર પાછા ફરતા, આપણે નોંધીએ છીએ કે દરેક સિદ્ધાંત, ભલે તે ગમે તે વિષયનો ઉલ્લેખ કરે (પવિત્ર ટ્રિનિટી પણ), મૂળભૂત રીતે ખ્રિસ્તની વાસ્તવિકતાનું સમજૂતી છે, જેના દ્વારા ભગવાન પોતાને એક અનુભવી અસ્તિત્વ સંબંધ તરીકે, એટલે કે સત્ય તરીકે પ્રગટ કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, તે કોઈ સંયોગ નથી કે પ્રથમ એક્યુમેનિકલ કાઉન્સિલે, જોકે તેણે ત્રિપુટી ધર્મશાસ્ત્રનો પાયો નાખ્યો હતો, તે પ્રસંગે અને ખ્રિસ્તના વ્યક્તિત્વ વિશેના સત્યના આધારે આવું કર્યું - તે જ પછીની બધી એક્યુમેનિકલ કાઉન્સિલોને લાગુ પડે છે, ભલે તેઓ વિવિધ વિષયો પર વિચાર કરતા હોય.
આનો અર્થ એ થાય કે બાઇબલમાં પ્રમાણિત ધર્મપ્રચારક અનુભવ, પ્રથમ અને મૂળભૂત કટ્ટરપંથી શિક્ષણનું નિર્માણ કરે છે, જેનું અન્ય ધર્મપ્રચારકો ફક્ત અર્થઘટન કરે છે. પરિણામે, કોઈ પણ ધર્મપ્રચારક આ અનુભવનો વિરોધ કરી શકે નહીં, પરંતુ ફક્ત તેને સ્પષ્ટ કરી શકે. ધર્મપ્રચારક અનુભવ અને પરંપરા ધર્મપ્રચારકતા માટે નિર્ણાયક મહત્વ ધરાવે છે.
આમ, કટ્ટરતાઓની સાતત્ય ઊભી થાય છે, તેમની વચ્ચે એક સંબંધ, જેને અલગ અલગ યુગમાં જુદા જુદા લોકો દ્વારા દોરવામાં આવેલા ખ્રિસ્તના ચિહ્નો અને દરેક યુગ દ્વારા પૂરા પાડવામાં આવતા સાધનો સાથે સરખાવી શકાય છે. આ સંબંધમાં બાહ્ય પરિમાણ બંને છે - પાછલી પરંપરા અને આખરે બાઇબલ પ્રત્યે વફાદારી, અને આંતરિક પરિમાણ - ભગવાન, માણસ અને વિશ્વ વચ્ચેના સમાન અસ્તિત્વના સંબંધનું જતન જે ખ્રિસ્તમાં સાકાર અને પ્રગટ થયું હતું.
માંથી અવતરણ: ક્રિશ્ચિયન ડોગ્મેટિક્સ પર લેક્ચર્સ {Μαθήματα Χριστιανικής Δογματικής (1984-1985)}.
