લેખક: Hieromartyr Hilarion (Troitsky), Vereya ના આર્કબિશપ
પયગંબરો અને પાદરીઓ ફક્ત ધાર્મિક અને સંપ્રદાયના જીવનમાં જ નહીં, પણ જૂના કરારના યહૂદીઓના નાગરિક અને જાહેર જીવનમાં પણ ખૂબ જ ખાસ, ઉત્કૃષ્ટ સ્થાન ધરાવતા હતા. બાદમાં, અલબત્ત, કારણ કે યહૂદી લોકોનું જીવન, પ્રાચીન સમયના અન્ય લોકોની જેમ, તેના તમામ ક્ષેત્રોમાં ધાર્મિક સિદ્ધાંતોથી લગભગ સમાન રીતે ઘેરાયેલું હતું. ભવિષ્યવાણી અને પાદરીઓ પ્રગટ થયેલા જૂના કરારના કેન્દ્રમાં છે. ધર્મ; આ બે સંસ્થાઓ તેના સંપૂર્ણ સાર અને તેના સૌથી લાક્ષણિક લક્ષણો વ્યક્ત કરે છે. તે જ સમયે, ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ ઇઝરાયલના ઐતિહાસિક જીવનમાં, પ્રબોધકો અને પાદરીઓ ખૂબ જ અગ્રણી વ્યક્તિઓ તરીકે કાર્ય કરે છે. તેથી, પુરોહિત અને ભવિષ્યવાણીને બે રીતે ધ્યાનમાં લઈ શકાય છે. વિચારણાનો વિષય, પ્રથમ, તેમની ઐતિહાસિક પ્રવૃત્તિ અને સંસ્થાઓનો ઐતિહાસિક વિકાસ હોઈ શકે છે. કેવી રીતે જુદા જુદા સમયે પ્રબોધકો અને પાદરીઓ એકસાથે, એકબીજા સાથે સંપૂર્ણ સંમતિથી, ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ ધર્મ અને બાઈબલના ઇઝરાયલના લાભ અને ભલા માટે સેવા આપતા હતા તે ધ્યાનમાં લેવું અને સમજાવવું શક્ય છે; અન્ય સમયે પુરોહિત તેના સીધા હેતુથી કેવી રીતે ભટકી ગયા અને પછી પ્રબોધકોએ ફક્ત લોકો જ નહીં, પણ પાદરીઓ પણ યહોવાહ પ્રત્યે વિશ્વાસ અને આજ્ઞાપાલનમાં કેવી રીતે પુષ્ટિ આપવાનું શરૂ કર્યું. તર્કના વિષય પર આવો કાલક્રમિક-વ્યવહારિક દૃષ્ટિકોણ શક્ય છે. પરંતુ ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ પુરોહિત અને ભવિષ્યવાણીના મૂળભૂત પાયાની સ્પષ્ટતા, બે સમાંતર અને એક સાથે અસ્તિત્વમાં રહેલી સંસ્થાઓ તરીકે તેમના મૂળભૂત સંબંધની સ્પષ્ટતા ઓછી રસપ્રદ અને, કદાચ, ઓછી મહત્વપૂર્ણ નથી. એ નોંધવું જોઈએ કે બાઈબલના ઇતિહાસ અને સામાન્ય રીતે ગ્રંથશાસ્ત્ર પરના આવા કાર્યોમાં, ભવિષ્યવાણી અને પુરોહિતત્વની ઐતિહાસિક-વ્યવહારિક બાજુ મુખ્યત્વે વિકસિત થાય છે, તેમજ અન્ય તમામ જૂના કરારના ધાર્મિક અને નાગરિક સંસ્થાઓ; લેખકો ફક્ત મૂળભૂત બાજુને સ્પર્શ કરે છે અને તેમના સામાન્ય સિદ્ધાંતોના દૃષ્ટિકોણથી ભવિષ્યવાણી અને પુરોહિતત્વની સમગ્ર ઐતિહાસિક પ્રવૃત્તિને ભાગ્યે જ પ્રકાશિત કરે છે. ભવિષ્યવાણી અને પુરોહિતત્વને સમર્પિત વિવિધ જ્ઞાનકોશોના લેખો પણ ફક્ત તેમના બાહ્ય સંગઠન અને સ્વરૂપોના ક્રમિક ઐતિહાસિક ઉત્ક્રાંતિ વિશે વાત કરવાનું પસંદ કરે છે, આ બધા સ્વરૂપોના અંતર્ગત સિદ્ધાંતોને બાજુ પર રાખીને.
પ્રસ્તાવિત તર્કનો હેતુ ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટના પુરોહિત અને ભવિષ્યવાણીના મૂળભૂત પાયાને ચોક્કસ રીતે સમજાવવાનો છે. બંને સંસ્થાઓના વ્યક્તિગત પ્રતિનિધિઓની ઐતિહાસિક પ્રવૃત્તિ આપણને ફક્ત સંસ્થાના સિદ્ધાંતોનું મૂલ્યાંકન કરવા માટે સામગ્રી પ્રદાન કરી શકે છે, અને ફક્ત મૂળભૂત રીતે તાર્કિક વ્યાખ્યાઓને સમજાવી અને પુષ્ટિ આપી શકે છે. આપણી સમસ્યાના ઉકેલમાં સંસ્થાઓના વિકાસની ઐતિહાસિક ક્રમિકતા પણ પૃષ્ઠભૂમિમાં જ જવી જોઈએ; સંસ્થાઓના સ્વરૂપો બદલાયા, પરંતુ તેમના સિદ્ધાંતો યથાવત રહ્યા.
લેક્ટેન્ટિયસના ફિલોલોજિકલ સમજૂતી મુજબ, ધર્મ એ ભગવાન અને લોકોનું જોડાણ છે. ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ ધર્મના સંબંધમાં, આવી વ્યાખ્યા ખૂબ જ સગવડ સાથે સ્વીકારી શકાય છે. તેના અર્થમાં, religio (religаre માંથી) ને હિબ્રુ બેરીથ દ્વારા અનુવાદિત કરી શકાય છે, "કરાર" (bаrа માંથી). ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ ધર્મ ચોક્કસપણે ઇઝરાયલના પૂર્વજો અને ઇઝરાયલના લોકો સાથે યહોવાહનો કરાર છે. ઇઝરાયલ અને યહોવાહ, બે કરાર પક્ષો તરીકે, એક જોડાણમાં પ્રવેશ કરે છે જે બંને પક્ષો પર ચોક્કસ પરસ્પર જવાબદારીઓ લાદે છે. આ જોડાણમાં ઉત્કૃષ્ટ સ્થાન ધરાવતા વ્યક્તિઓ - પાદરીઓ અને પ્રબોધકો - ને જોડાણમાં પ્રવેશેલા બે પક્ષો વચ્ચે મધ્યસ્થી તરીકે વિચારી શકાય છે: ભગવાન અને તેમના પસંદ કરેલા લોકો વચ્ચે. બધી ધાર્મિક-પદાનુક્રમિક સંસ્થાઓનો સૌથી સામાન્ય સિદ્ધાંત ચોક્કસપણે મધ્યસ્થીનો સિદ્ધાંત છે. પરંતુ, ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટના પુરોહિત અને ભવિષ્યવાણીના સિદ્ધાંતોને વધુ વિગતવાર સમજાવતા, આપણે જોઈશું કે તેમના ચોક્કસ સિદ્ધાંતો, જોકે સામાન્ય મૂળભૂત વ્યાખ્યાના માળખામાં, ખૂબ જ અલગ છે, ક્યારેક લગભગ વિરોધના બિંદુ સુધી. બાઈબલના પુરોહિતત્વ અને ભવિષ્યવાણીના મૂળભૂત પાસાના સામાન્ય પાત્રને યહૂદી શબ્દોના ફિલોલોજિકલ વિશ્લેષણ અને બાઇબલમાં તેમના ઉપયોગ પરથી નક્કી કરી શકાય છે. તેમાં કોઈ શંકા નથી અને તે નિર્વિવાદ છે કે શબ્દોનું ફિલોલોજિકલ વિશ્લેષણ હંમેશા ઘટનાની ઐતિહાસિક વાસ્તવિકતાને દર્શાવતું નથી, પરંતુ, જેમ આપણે જોઈશું, બાઈબલના પુરોહિતત્વ અને ભવિષ્યવાણીને લગતા શબ્દોનું ફિલોલોજિકલ વિશ્લેષણ એવા પરિણામો આપે છે જે બાઈબલના લખાણ અને બાઈબલના ઇતિહાસના ડેટા સાથે સંપૂર્ણ સંમત છે.
૧. પુરોહિતવર્ગ
બાઇબલમાં પુરોહિતત્વની વિભાવના દર્શાવવા માટે વપરાતો શબ્દ "કોહેન" છે. અરબીમાં તેને અનુરૂપ ક્રિયાપદ છે - કહાના. સામાન્ય સેમિટિક મૂળ કહાનનો સામાન્ય અર્થ છે: "સામે ઊભા રહેવું, કોઈ વસ્તુ અથવા કોઈની સામે ઊભા રહેવું". સમાન અર્થમાં સંબંધિત ક્રિયાપદ કુન છે, જે અરબી કાનાને અનુરૂપ છે, જેનો અર્થ પણ થાય છે - "સામે ઊભા રહેવું, સામાન્ય રીતે ઊભા રહેવું". કહાન અને કુન ક્રિયાપદોનો આ અર્થ સહભાગી સ્વરૂપ કોહેનને આ અર્થ આપવા દે છે: "સામે ઊભા રહેવું, આગળ આવવું" - ધાર્મિક અને સંપ્રદાય સંસ્થાને લાગુ પાડવા માટે તેનો અર્થ, અલબત્ત, ફક્ત "લોકોની સામે ઊભા રહેવું અને ભગવાન સમક્ષ આવવું" હોઈ શકે છે. સહભાગી સ્વરૂપ કોહેનનો ઉપયોગ ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટના પુસ્તકોમાં ફક્ત યહૂદી પાદરીઓ માટે જ નહીં, પણ મૂર્તિપૂજક પાદરીઓ માટે પણ થાય છે. કોહેનને હેલીઓપોલિસના પાદરી (જુઓ: ઉત્પત્તિ 41:45, 50), મિદ્યાનના પાદરી (જુઓ: નિર્ગમન 2:16, 3:1), દાગોનના પાદરી (જુઓ: 1 શમુએલ 5:5, 6:2) કહેવામાં આવે છે. પરિણામે, બાઈબલના ઉપયોગ મુજબ, કોહેન જરૂરી રીતે યહૂદી પાદરીનો ઉલ્લેખ કરતું નથી અને તેનો કોઈ ખાસ યહૂદી અર્થઘટન નથી. અરબીમાં એક સંપૂર્ણપણે સમાન નામ પણ છે - કહાન. ગેસેનિયસે તેના "હિબ્રુ અને અરામિક શબ્દકોશ" માં આપેલા અરબી અર્થઘટન મુજબ, કહાનનો અર્થ એવી વ્યક્તિ થાય છે જે કોઈના કાર્યો કરે છે અને કોઈના હિતમાં કામ કરે છે. બાઇબલમાં, કોહેન શબ્દ હંમેશા તેનો અર્થ જાળવી રાખે છે - "સામે ઊભો રહે છે, સામે ઊભો રહે છે"2.
બાઇબલમાં પાદરીઓ માટે કોહેન શબ્દનો ફિલોલોજિકલ વિશ્લેષણ, જે મેલ્ખીસેદેકથી શરૂ થાય છે, તે પુરોહિતત્વની વિભાવનામાં બે લાક્ષણિક લક્ષણો રજૂ કરવા માટે આધાર આપે છે: 1) લોકો વતી ભગવાન સમક્ષ મધ્યસ્થી, લોકો તરફથી ધાર્મિક સંઘમાં મધ્યસ્થી અને 2) સંસ્થા, સ્થાપના.
ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ પુરોહિતના સિદ્ધાંતોની વધુ વિગતવાર વ્યાખ્યા, અલબત્ત, બાઈબલના લખાણના ડેટાની તપાસ દ્વારા આપી શકાય છે.
સમગ્ર જૂના કરારના ધર્મના કેન્દ્રમાં બલિદાન છે. એ નોંધવું જોઈએ કે માણસની આંતરિક જરૂરિયાતમાંથી ઉદ્ભવતા બલિદાન, મુખ્યત્વે ધર્મના વ્યક્તિલક્ષી-માનવીય પાસાંનું નિર્માણ કરે છે. જૂના કરારના પુરોહિતત્વનો બલિદાન સાથે સૌથી અવિભાજ્ય સંબંધ છે, અને ફક્ત આ જ કારણસર એવું કહી શકાય કે બલિદાન લાવનાર પાદરી ભગવાન સાથેના તેના ધાર્મિક જોડાણમાં માણસના પ્રતિનિધિ છે. બાઇબલમાં બહુ ઓછા ઉદાહરણો આપવામાં આવ્યા છે જ્યાં માણસ પોતે પોતાની આંતરિક જરૂરિયાતો અનુસાર બલિદાન લાવે છે. બાઇબલ પૃથ્વી અને માણસના અસ્તિત્વની શરૂઆતમાં જ આવું ઉદાહરણ આપે છે, જ્યારે કાઈન ભગવાનને જમીનના ફળનો અર્પણ લાવ્યો (ઉત્પત્તિ. ૪:૩), અને હાબેલ તેના ટોળાના પ્રથમ બચ્ચાં અને તેમની ચરબી લાવ્યો (ઉત્પત્તિ. 4: 4). દેખીતી રીતે, બાઇબલ મુજબ, શરૂઆતમાં માણસ, બલિદાન લાવવાની આંતરિક જરૂરિયાત ધરાવતો હતો, તે પોતે જ તે લાવ્યો. પરંતુ ધર્મના સંદર્ભમાં આવી "સ્વ-પ્રતિનિધિત્વ" ફક્ત શરૂઆતમાં જ હતી. ખૂબ જ ટૂંક સમયમાં ખાસ લોકોને બલિદાન આપવા માટે અલગ કરવામાં આવે છે, બધા લોકો પોતે બલિદાન આપતા નથી; વ્યક્તિગત ખાનગી બાબતમાંથી, બલિદાન વધુ કે ઓછા સામાન્ય બાબત બની જાય છે. બલિદાન મુખ્યત્વે પરિવાર અથવા કુળના વડીલો દ્વારા લાવવામાં આવે છે. આમ, નુહ તેના સમગ્ર પરિવાર વતી, દેખીતી રીતે, બલિદાન લાવે છે (જુઓ: ઉત્પત્તિ. ૮:૨૦), કારણ કે બલિદાન પછી ભગવાન નુહ અને તેના પુત્રોને આશીર્વાદ આપે છે (ઉત્પત્તિ. ૯:૧); અયૂબ પોતાના પુત્રો માટે બલિદાન લાવે છે (જુઓ: અયૂબ ૧:૫). આ કિસ્સાઓમાં, એક ઘણા (કોહેન) નું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. બલિદાન લાવનાર વ્યક્તિ દ્વારા રજૂ કરાયેલા વ્યક્તિઓનું વર્તુળ વધુને વધુ વિસ્તરતું ગયું અને એક આદિજાતિના કદ સુધી પહોંચ્યું; નાગરિક એકતા ધાર્મિક-સંપ્રદાયની એકતા સાથે સુસંગત છે, લોકોનો નાગરિક પ્રતિનિધિ, તે જ સમયે, તેનો ધાર્મિક પ્રતિનિધિ છે. આમ, મેલ્ખીસેદેક શાલેમનો રાજા હતો અને તે જ સમયે સર્વોચ્ચ ઈશ્વરનો યાજક હતો (ઉત્પત્તિ. 14: 18). જો કે, યહૂદી લોકોના ધાર્મિક જીવનમાં, જેમ કે બાઇબલમાં રજૂ કરવામાં આવ્યું છે, પુરોહિતના વિકાસનો છેલ્લો તબક્કો લગભગ સંપૂર્ણપણે ગેરહાજર હતો. ઉત્પત્તિના પુસ્તકમાં યહૂદી લોકો આપણને ફક્ત અબ્રાહમ, આઇઝેક અને જેકબના પરિવાર તરીકે દેખાય છે, જેઓ ક્રમશઃ તેમના પરિવારોના ધાર્મિક પ્રતિનિધિઓ હતા, તેઓ યાજકો હતા, જોકે ખાસ પ્રસંગોએ પરિવારના વ્યક્તિગત સભ્યો પણ બલિદાન લાવતા હતા. જોકે, નિર્ગમનનું પુસ્તક યહૂદીઓને એક સંપૂર્ણ પ્રજા તરીકે રજૂ કરે છે, જેમની વચ્ચે, ઇજિપ્તમાંથી તેમના હિજરત પછી ખૂબ જ ટૂંકા સમયમાં, એક ખાસ પ્રકારનું પુરોહિતવર્ગ ગોઠવવામાં આવ્યું હતું, ઓછામાં ઓછું કાયદાકીય રીતે તો. કોઈ ફક્ત મુસા તરફ જ ઈશારો કરી શકે છે, જેમણે પોતાના વ્યક્તિત્વમાં નાગરિક અને ધાર્મિક સંબંધોમાં નેતૃત્વને જોડ્યું હતું, પરંતુ યહૂદી લોકોના ઇતિહાસમાં મુસાનું વ્યક્તિત્વ એક ખાસ વ્યક્તિત્વ છે, અને તેમના જીવન અને કાર્યનો સમય અને સંજોગો પણ સંપૂર્ણપણે અપવાદરૂપ છે. યહૂદીઓના ઇતિહાસની શરૂઆતમાં જ, તેમના પુરોહિતોનું આયોજન કરવામાં આવ્યું હતું. જોકે, મોસાવાદમાં ધાર્મિક અને સંપ્રદાયના કાર્યો માટે ચોક્કસ વ્યક્તિઓનું વિશિષ્ટ કાર્ય સિદ્ધાંત અને કાયદાકીય રીતે વ્યવહારમાં વધુ કરવામાં આવતું હતું; બાઇબલ ઘણા કિસ્સાઓ રજૂ કરે છે જ્યાં બલિદાન એવી વ્યક્તિ દ્વારા આપવામાં આવ્યું હતું જે પુરોહિતત્વ સાથે બિલકુલ સંબંધિત ન હતો, પરંતુ, કોઈ પણ સંજોગોમાં, સૈદ્ધાંતિક રીતે ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ પુરોહિતત્વનો એકાધિકાર સ્થાપિત કરે છે. ભગવાન સાથેના ધાર્મિક સંબંધોમાં જરૂરી મધ્યસ્થી, એક ખાસ નિયુક્ત પ્રતિનિધિનો વિચાર, જૂના કરારના માણસની મનોવૈજ્ઞાનિક ચેતનાના આધારે સ્વાભાવિક રીતે ઉદ્ભવી શકે છે. પાપી ચેતનાનું મનોવિજ્ઞાન એવું છે કે તે વ્યક્તિને દેવતાને ફક્ત કડક અને સજા આપનાર તરીકે કલ્પના કરવા મજબૂર કરે છે. આવા ભગવાન સમક્ષ રૂબરૂ હાજર થવું હંમેશા ભયંકર અને અસુરક્ષિત માનવામાં આવે છે. બાઇબલ આપણને ખૂબ જ સ્પષ્ટ રીતે બતાવે છે કે લોકોમાં ચેતનાનો ઉદય થયો છે કે તેમના માટે એક ખાસ પ્રતિનિધિ જરૂરી છે, એક એવો નેતા જે લોકોને દેવતા સાથેના સીધા સંબંધોથી મુક્ત કરશે અને જે ફક્ત યહોવાહ સાથે સીધા સંબંધોમાં પ્રવેશ કરશે. આમ, સિનાઈ કાયદા પછી, જ્યારે યહોવાહે તેમની બધી ભયંકર અને ભયાનક શક્તિ દર્શાવી (જુઓ: નિર્ગમન. ૧૯:૧૬-૧૯), જે લોકોએ ગર્જના, જ્વાળા, રણશિંગડાનો અવાજ અને ધુમાડાનો પર્વત જોયો, તેઓ પોતે પાછળ હટી ગયા અને દૂર ઊભા રહ્યા, અને પછી તેઓએ મુસાને કહ્યું: અમારી સાથે વાત કરો, અને અમે સાંભળીશું, પરંતુ ભગવાનને અમારી સાથે વાત કરવા ન દો, નહીં તો અમે મરી જઈશું... અને બધા લોકો દૂર ઊભા રહ્યા, અને મુસા અંધકારમાં પ્રવેશ્યા જ્યાં ભગવાન હતા (નિર્ગ.
દરેક સરળ વ્યક્તિ માટે ભગવાન પાસે જવું અશક્ય છે તે અંગેનો આ વિચાર નિર્ગમનના પુસ્તકમાં અને ખુદ ભગવાન વતી ખૂબ જ નિર્ણાયક રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો છે. યહોવાએ મૂસાને કહ્યું: યાજકો અને લોકો યહોવા પાસે જવા માટે ઉતાવળ ન કરે, નહીં તો યહોવા તેમના પર હુમલો કરશે (નિર્ગમન ૧૯:૨૪), અને યહોવાએ મૂસાને પણ કહ્યું: તું મારો ચહેરો જોઈ શકતો નથી, કારણ કે કોઈ પણ માણસ મને જોઈને જીવી શકશે નહીં (નિર્ગમન ૩૩:૨૦). કોણ પોતે મારી નજીક આવવાની હિંમત કરશે? પ્રભુ કહે છે (યિર્મેયાહ ૩૦:૨૧). દેવતા સાથે સીધો સંપર્ક કરવાની અશક્યતાની જાગૃતિ હંમેશા યહૂદી લોકોમાં રહેતી હતી. જ્યારે ગિદિયોનને દેખાયો તે દેવદૂત ચમત્કારિક રીતે ચઢાવવામાં આવેલા બલિદાનનો નાશ કરી ગયો અને તે જ રીતે ગિદિયોનની નજર સામેથી ચમત્કારિક રીતે ગાયબ થઈ ગયો, ત્યારે ગિદિયોને જોયું કે તે યહોવાનો દૂત હતો, અને ગિદિયોને કહ્યું: અફસોસ, પ્રભુ ભગવાન! કારણ કે મેં પ્રભુના દૂતને રૂબરૂ જોયો છે (ન્યાયાધીશ). ૨૭:૨૬; જુઓ. છે. 6: 5). આ ચેતના પુરોહિતની સંસ્થાના આંતરિક મનોવૈજ્ઞાનિક આધાર તરીકે સેવા આપે છે, અને બાઇબલ અને સામાન્ય રીતે યહુદી ધર્મમાં આ ચેતના સમય જતાં વધુને વધુ તીવ્ર રીતે ઉભરી આવી છે, ક્યારેક તો વધુ પડતી પણ. બાઇબલના પહેલા પાના પર, ભગવાનને સ્વર્ગમાં ચાલતા દર્શાવવામાં આવ્યા છે; તે લોકો સાથે રૂબરૂ વાત કરે છે. પછી કમનસીબ સંજોગોએ આદમ અને તેની પત્નીને સ્વર્ગના વૃક્ષો વચ્ચે ભગવાન ભગવાનના ચહેરાથી છુપાવવાની ફરજ પાડી (ઉત્પત્તિ. ૩:૮); ભગવાન અને લોકો વચ્ચે એક કરુબ દેવદૂત અને એક જ્વલંત તલવાર મૂકવામાં આવી હતી જે ચારે બાજુ ફરતી હતી (ઉત્પત્તિ. 3: 24). વધુમાં, ભગવાન પોતે કહે છે કે જો કોઈ માણસ ભગવાનનો ચહેરો જુએ તો તે ચોક્કસપણે મૃત્યુ પામે છે; છેવટે, યહૂદીઓ ભગવાનના નામનો ઉપયોગ કરવાનું ટાળે છે, જેના દ્વારા ભગવાન પોતે હોરેબ પર મૂસાને બોલાવતા હતા - એક કૃત્રિમ ટેટ્રાગ્રામ બનાવવામાં આવે છે: yod†ge†vav†ge, જે જાણીતું નથી કે તે કેવી રીતે વાંચવામાં આવ્યું હતું અને જેના હેઠળ ભગવાનનું સાચું નામ કાયમ માટે દફનાવવામાં આવ્યું છે: આપણું વાંચન "યહોવા" અથવા પશ્ચિમી "યહોવા" - છેવટે, ફક્ત અનુમાન કરે છે. પાછળથી, ટેટ્રાગ્રામને પણ પ્રતીકાત્મક રીતે દર્શાવવામાં આવ્યું છે, જેમાં ત્રણ અક્ષરો "યોડ" ત્રિકોણમાં ગોઠવાયેલા છે, અને તેના જેવા. આમ ભગવાન માણસથી દૂર થઈ ગયા! જોકે સમગ્ર યહૂદી લોકો, પસંદ કરેલા લોકો તરીકે, યહોવાહની મિલકત તરીકે, એક પુરોહિત લોકો હતા, પવિત્ર - કોડેકશ અલગ હોવાના અર્થમાં (જુઓ: ઉદ. ૧૯:૫-૬; ગણના. ૧૬:૩ અને તેથી વધુ), - પરંતુ વાસ્તવમાં તેઓ ભગવાનના લોકો હોવાના તેમના હેતુને અનુરૂપ નહોતા. પસંદ કરેલા લોકોએ, તેમના સમગ્ર ઇતિહાસમાં, ફક્ત એટલું જ સાબિત કર્યું છે કે ભગવાનની શક્તિ નબળાઈમાં સંપૂર્ણ બને છે (2 કોરીંથીઓ. 12: 9). સમગ્ર લોકો ભગવાન સાથે સીધા સંપર્ક માટે લાયક ન હતા (જુઓ: નિર્ગમન. 19: 21-25). તેથી, યહૂદી જાતિઓમાંથી, લેવી જાતિ પસંદ કરવામાં આવી હતી, જે ધાર્મિક રીતે સમગ્ર લોકો કરતાં આગળ હતી. લેવીઓના પુરોહિતપદની સ્થાપના વિશે વાત કરતા બાઇબલ સ્પષ્ટપણે નોંધે છે કે પાદરીઓ ભગવાન સમક્ષ ઊભા રહેવું જોઈએ, અને ખાસ કરીને લોકો વતી ઊભા રહેવું જોઈએ. યહોવાએ મૂસાને કહ્યું: ઇઝરાયલના લોકોમાંથી તારા ભાઈ હારુન અને તેના પુત્રોને તેની સાથે લઈ જા, જેથી તે યાજકપદમાં મારી સેવા કરે (નિર્ગ. ૨૮:૧) - ખાસ કરીને લોકોમાંથી. પાદરીઓ લોકોના ડેપ્યુટીઓ છે, ભગવાન અને લોકો વચ્ચેના ધાર્મિક સંબંધમાં તેમના પ્રતિનિધિઓ છે. તમારા દેવ યહોવાએ તમારા બધા કુળોમાંથી હારુનને પસંદ કર્યો છે, જેથી તે અને તેના પુત્રો હંમેશા સેવા કરવા અને તમારા દેવ યહોવાના નામને આશીર્વાદ આપવા માટે યહોવા તમારા દેવ સમક્ષ ઊભા રહે (પુનર્નિયમ. 18: 5). ધાર્મિક બાબતોમાં, લેવીઓના પુરોહિતો લોકોની આગળ ઊભા રહ્યા અને ભગવાન સાથેના તેમના સંદેશાવ્યવહારને સરળ બનાવ્યો (જુઓ નિર્ગમન. ૨૮:૩૮; લેવીય. ૧૦:૧૭, ૨૧:૮; ગણના. 1:53, 8:19, 16:5, 17:5, 18:23). યહૂદી લોકો પ્રત્યે પ્રભુની કૃપા માટે પુરોહિતપદ હતું (જુઓ નિર્ગમન. ૨૮:૩૮); લેવીઓ અને યાજકોએ ઇઝરાયલના બાળકો માટે સેવા કરી... જેથી જ્યારે ઇઝરાયલના બાળકો પવિત્ર સ્થાનની નજીક આવે ત્યારે ઇઝરાયલના બાળકો પર કોઈ આફત ન આવે (ગણના. 8: 19). ભગવાન વતી, યાજકો લોકોને આશીર્વાદ આપે છે (જુઓ લેવ. ૯:૨૨–૨૪; ગણતરી. ૬:૨૨–૨૭ અને અનુક્રમે). સમગ્ર યહૂદી લોકોને યાજકોનું રાજ્ય કહેવામાં આવે છે (નિર્ગ. ૧૯:૬; જુઓ યશાયાહ. ૬૧:૬), યાજકોના લોકો. એવું માનવામાં આવે છે કે તેઓ પોતાના માટે નહીં, પણ અન્ય લોકો માટે હતા. જેમ પાદરી ભગવાન અને માણસ વચ્ચે ઊભા હતા, તેમ યહૂદી લોકો, ભગવાન દ્વારા પસંદ થવાના વિચાર મુજબ, ભગવાન અને મૂર્તિપૂજક લોકો વચ્ચે ઊભા હતા. પુરોહિતત્વની વિભાવનામાં પ્રતિનિધિત્વનો સિદ્ધાંત અહીં પણ સચવાયેલો છે. પાસ્ખાપર્વના ઘેટાંને કાપવાની વિધિ પરથી સ્પષ્ટ થાય છે કે, દરેક વ્યક્તિએ તેને જાતે કાપ્યું (તેથી ઝેવાચ પાસાહ, "પાસ્ખાપર્વની કતલ કરવી", સ્લેવ: "પાસ્ખાપર્વ ખાવા માટે"), અને યહૂદીઓ કહેતા હતા કે પાસ્ખાપર્વના દિવસે દરેક વ્યક્તિ પાદરી હોય છે, એટલે કે, તેઓ પાદરીઓની મધ્યસ્થી વિના કરે છે, તેઓ પોતે સીધા (જોકે કેટલાક પ્રતિબંધો સાથે) ભગવાનનો સંપર્ક કરે છે, અને બાકીનો સમય તેમના પ્રતિનિધિ અને નાયબ પાદરી (કોહેન) હોય છે. આમ, યાજકો ભગવાન અને લોકો વચ્ચે મધ્યસ્થી હતા. મધ્યસ્થી, ખાસ કરીને લોકોના પક્ષે. આ કહીને, અમે સુસ્થાપિત લેવી પુરોહિતવર્ગને યોગ્ય ધ્યાન આપ્યા વિના છોડવા માંગતા નથી, જે જૂના કરારના પુસ્તકોમાં સતત ભાર મૂકવામાં આવે છે. જૂના કરારના પુસ્તકો ક્યારેય એવું કહેતા નથી કે પાદરીઓની નિમણૂક લોકો દ્વારા જ કરવામાં આવતી હતી, ઉદાહરણ તરીકે, ચૂંટણી દ્વારા. તેનાથી વિપરીત, ભગવાન વતી હંમેશા કહેવામાં આવે છે: મેં તેમને પસંદ કર્યા છે (જુઓ: ઉદ. ૨૮:૧; પુનર્નિયમ. ૧૮:૫; સાહેબ. ૪૫:૨૦, વગેરે). બાઇબલ મુજબ, લેવીઓના પુરોહિતપદની આ દૈવી ચૂંટણી અને દૈવી સંસ્થા નિઃશંક છે, અને આની ચર્ચા આગળ કરવામાં આવશે. પરંતુ એ નોંધવું જરૂરી છે કે પછી પુરોહિત હંમેશા ધાર્મિક બાબતોમાં લોકપ્રિય પ્રતિનિધિત્વના પોતાના પાત્રને જાળવી રાખે છે. બાઇબલમાં, માર્ગ દ્વારા, એક લાક્ષણિક અભિવ્યક્તિ છે: જુઓ, અમરિયા પ્રમુખ યાજક પ્રભુના બધા કામમાં તમારા પર છે, અને ઝબાદ્યા... રાજાના બધા કામમાં (2 કાળવૃત્તાંત 19:11; જુઓ: શ્લોક.) 8).
ઇઝરાયલના ફક્ત એક જ કુળને યાજકપદ માટે બોલાવવામાં આવ્યું હતું - લેવી, [ખાસ કરીને] હારુનના વંશજો. સિદ્ધાંતની બાજુથી, એક કુળની ચૂંટણીમાં બાઇબલમાં ઘણા લાક્ષણિક મુદ્દાઓ નોંધી શકાય છે. ખરેખર, ભગવાને ઇઝરાયલના ધાર્મિક પ્રતિનિધિત્વ માટે અને ખાસ કરીને લેવીના કુળ માટે ફક્ત એક જ કુળ કેમ પસંદ કર્યું? બાઇબલ આ હકીકત માટે નીચે મુજબ સમજૂતી આપે છે. પ્રભુએ મુસાને કહ્યું, જુઓ, મેં ઇઝરાયલના બાળકોમાંથી લેવીઓને લીધા છે, જે બધા પ્રથમજનિતો ઇઝરાયલના બાળકોના ગર્ભ ખોલે છે; તેઓ તેમના સ્થાને રહેશે; ... કારણ કે બધા પ્રથમજનિત મારા છે: જે દિવસે મેં ઇજિપ્ત દેશમાં બધા પ્રથમજનિતોને મારી નાખ્યા, તે દિવસે મેં ઇઝરાયલના બધા પ્રથમજનિતોને મારા માટે પવિત્ર કર્યા (ગણના 3:11-13). જ્યારે બધા લેવીઓની ગણતરી કરવામાં આવી, ત્યારે તેમની સંખ્યા - 22 હજાર (જુઓ ગણતરી 3:14-39) - પ્રથમ જન્મેલા પુરુષોની સંખ્યા સાથે લગભગ સમાન હોવાનું બહાર આવ્યું, જેમાંથી 22,273 હતા (જુઓ ગણતરી 3:40-43). બદલી સરળતાથી કરવામાં આવી, અને પ્રથમ જન્મેલા, 273 લોકોના વધારાના માટે, 5 શેકેલની ખંડણી લેવામાં આવી (જુઓ ગણતરી 3:44-51). લેવીના કુળની ચૂંટણીના આ બાઈબલના સમજૂતીમાં, કોઈ જોઈ શકે છે કે બાઇબલે નવા ક્રમ, ચૂંટણીના નવા સિદ્ધાંત અને જૂના વચ્ચેના જોડાણને પણ સાચવ્યું છે. પહેલાં, સંપ્રદાયમાં કુદરતી પ્રતિનિધિ પરિવારમાં સૌથી મોટો હતો; પાછળથી, યહૂદીઓમાંથી એક ખાસ કુળ નક્કી કરવામાં આવ્યું હતું, પરંતુ તે ખાસ કરીને પ્રથમ જન્મેલાને બદલવા માટે નક્કી કરવામાં આવ્યું હતું, જેમને ટેબરનેકલમાં સેવા આપવાથી મુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. મુસા દ્વારા કરવામાં આવેલા પુરોહિતપદના સુધારા, જેમ કે ગણતરીના પુસ્તકના ત્રીજા પ્રકરણની સૂચનાઓ પરથી સ્પષ્ટ થાય છે, તે ફક્ત પવિત્ર વ્યક્તિઓને જ લાગુ પડતા હતા, અને પુરોહિતપદનો સિદ્ધાંત એ જ રહ્યો, જે ખાસ કરીને નોંધનીય છે. જેમ પહેલા પિતૃપ્રધાન અથવા પ્રથમજનિત તેના પરિવારનો કુદરતી પ્રતિનિધિ હતો, તેથી હવે લેવી કુળનો પાદરી આવા પ્રતિનિધિ છે; પાદરી ભૂતપૂર્વ કુદરતી પ્રતિનિધિની જગ્યાએ કૃત્રિમ પ્રતિનિધિ તરીકે કાર્ય કરે છે. પરંતુ લેવી કુળના પુરોહિતપદની સ્થાપના કરતી વખતે, તેની વિશિષ્ટ સુવિધાઓ નોંધવામાં કોઈ નિષ્ફળ ન જઈ શકે. કેટલાક બાઈબલના ડેટા અનુસાર, લેવી કુળની ચૂંટણી આ કુળની ચોક્કસ લાક્ષણિકતાઓ અને નૈતિક પ્રકૃતિના લક્ષણો પર આધારિત હતી. પછીના સમયના યહૂદીના મનમાં, આ નૈતિક ક્ષણ એકદમ સ્પષ્ટ રીતે દેખાય છે. સિરાચ કહે છે કે પ્રભુએ હારુનને, મુસા જેવા પવિત્ર, તેના ભાઈને, ઉચ્ચ બનાવ્યા (સાહેબ 3:45). બધા લેવીઓમાંથી, હારુનના વંશજોને પુરોહિતપદ માટે બોલાવવામાં આવ્યા હતા, કદાચ પિતૃપ્રધાનના ખાસ નૈતિક ગુણોને કારણે. કોઈ પણ સંજોગોમાં, કાયદાને પુરોહિતવર્ગના વિશેષ ગુણોની જરૂર છે, જે બહારથી પણ તેને અલગ પાડશે અને તેને કુદરતી-સામાન્ય પ્રતિનિધિને બદલે નૈતિક પ્રતિનિધિ બનાવશે.
મુસાનો નિયમ પાદરીમાં કોઈપણ શારીરિક ખામીઓને સહન કરતો નથી (જુઓ લેવી. 21:17-23); સામાન્ય રીતે પાદરીની પત્ની અને પરિવાર માટે ખાસ જરૂરિયાતો લાદવામાં આવે છે (જુઓ લેવી. 21:7-9). મૃત વ્યક્તિઓનું વર્તુળ જેમને પાદરી સ્પર્શ કરી શકે છે, પોતાને અપવિત્ર કરી શકે છે, અને જેના માટે તે શોક કરી શકે છે તે મર્યાદિત છે (જુઓ લેવી. 21:1-6). પ્રમુખ યાજકના સંબંધમાં, આ બધી જરૂરિયાતોમાં વધારો થાય છે (જુઓ લેવી. 21:10-14). આ બધી જરૂરિયાતો લેવીના પુરોહિતવર્ગનું એક લક્ષણ બનાવે છે, અને તે બધી પાદરીને નૈતિક રીતે અન્ય લોકોથી અલગ પાડે છે, કડક લેવી શુદ્ધતાના અર્થમાં; છેવટે, જૂના કરારમાં લેવી શુદ્ધતાની વિભાવના ક્યારેક પવિત્રતાની વિભાવના સાથે સુસંગત હોય છે. કથિત નૈતિક પ્રતિનિધિત્વ, જે લેવીના પુરોહિતવર્ગનો આધાર છે, પાદરીને વિકાસના ઉચ્ચ સ્તર પર મૂકે છે, જ્યારે પાદરીવર્ગ કુટુંબ અને કુળના પ્રતિનિધિત્વ પર આધારિત હતો તેની તુલનામાં. તેલ રેડવાની અને ખાસ વસ્ત્રો પહેરવાની સાથે નવી સ્થાપિત સમર્પણ (લેવી. 8:1-30 જુઓ) પણ પુરોહિતપદના સમાન ઉન્નતિ તરફ નિર્દેશ કરે છે. જો કે, લેવીય પુરોહિતપદમાં પ્રતિનિધિત્વનો સિદ્ધાંત રહે છે. મેટ્રોપોલિટન ફિલારેટના શબ્દોમાં, સિનાઈ ખાતે, ફક્ત "પુરોહિતપદનું ભવ્ય નવીકરણ" હતું. આ નવીકરણથી મૂળભૂત સિદ્ધાંત પર કોઈ અસર થઈ નહીં; કેટલાક વ્યક્તિઓને અન્ય લોકો દ્વારા બદલવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ નવા વ્યક્તિઓ પણ લોકોના સમાન પ્રતિનિધિઓ રહ્યા, ધાર્મિક અને સંપ્રદાયના અર્થમાં તેમના અદ્યતન સભ્યો. અન્ય બાઈબલના ડેટા પુરોહિતપદની ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ સંસ્થાને પણ લાક્ષણિકતા આપે છે જેમાં લોકોના પ્રતિનિધિત્વની સુવિધાઓ પણ છે. આમ, બાઈબલના ડેટા ક્યારેય ધાર્મિક સર્જનાત્મકતાને પુરોહિતપદને આભારી નથી. પુરોહિતપદની પ્રવૃત્તિમાં આ કાયદાનું પાલન, તેનો પ્રસાર અને સંપ્રદાયના નિયમોના અમલનો સમાવેશ થાય છે. પાદરીઓ લોકોને કાયદો શીખવતા હતા, પરંતુ તેઓએ ચોક્કસ આ કાયદો શીખવ્યો હતો. પાદરીઓ ઇઝરાયલના પુત્રોને તે બધા કાયદા શીખવવાના હતા જે પ્રભુએ મુસા દ્વારા તેમને કહ્યું હતું (પહેલાથી જ બોલ્યા હતા) (લેવી. 10:11 જુઓ). જ્યારે અઝાર્યાહ ઉઝિયાહને યહોવાહના મંદિરમાં ધૂપ વેદી પર ધૂપ બાળવા ગયો ત્યારે તે તેને કહે છે: “ઉઝિયાહ, યહોવાહને ધૂપ બાળવાનું તારું કામ નથી; આ યાજકો, હારુનના પુત્રોનું કામ છે, જેઓ ધૂપ બાળવા માટે પવિત્ર થયા છે (2 કાળવૃત્તાંત 26:16, 18). સ્વર્ગના દિવસો દરમ્યાન હારુન અને તેના વંશજો સાથે એક શાશ્વત કરાર કરવામાં આવ્યો છે, કે તેઓ યહોવાહની સેવા કરે, સાથે મળીને યાજકો તરીકે સેવા કરે, અને તેમના નામે તેમના લોકોને આશીર્વાદ આપે. તેમણે તેમને બધા જીવતા લોકોમાંથી પસંદ કર્યા જેથી તેઓ તેમના લોકો માટે પ્રાયશ્ચિતના સ્મારક તરીકે યહોવાહને બલિદાન, ધૂપ અને મીઠી સુગંધ ચઢાવી શકે; અને તેમણે તેમને ન્યાયિક નિર્ણયોમાં તેમની આજ્ઞાઓ અને અધિકાર આપ્યો, જેથી યાકૂબને સાક્ષીઓ શીખવી શકાય અને ઇઝરાયલને તેમના નિયમમાં રાખી શકાય (સાહેબ 45:19-21).
સત્યનો નિયમ... તેમના મુખમાં છે. પાદરીના હોઠ જ્ઞાન રાખશે, અને લોકો તેના મુખમાંથી નિયમ શોધશે, કારણ કે તે સૈન્યોના પ્રભુનો સંદેશવાહક (માલાહ) છે (માલ. 2: 6-7). સૈન્યોના યહોવાહ આમ કહે છે: યાજકોને નિયમ વિષે પૂછો (હાગ. 2: 11). પ્રબોધક હઝકીએલ પાદરીઓને ભગવાન દ્વારા આપવામાં આવેલા કાયદાને અપવિત્ર કરવા બદલ, પવિત્રને અપવિત્રથી અલગ ન કરવા બદલ અને શુદ્ધ અને અશુદ્ધ વચ્ચેનો તફાવત ન દર્શાવવા બદલ ઠપકો આપે છે, કારણ કે તેઓએ સેબથ સામે મોં બંધ રાખ્યું છે (એઝેક. ૨૭:૨૬; જુઓ. 44: 23). એ જ પ્રબોધક મુસાના ઘણા નિયમોનું પુનરાવર્તન કરે છે, જે યાજકોએ ખાસ કરીને પોતાના જીવનમાં અને લોકોના જીવનમાં રાખવા અને કાળજીપૂર્વક અમલમાં મૂકવા જોઈએ (જુઓ: એઝેક. ૪૫:૯-૨૫, ૪૬:૫-૨૦; જુઓ: લેવીય. ૧૯:૧૯, ૨૭, ૨૧:૧, ૫, ૭, ૧૩, ૧૪, ૧૭:૧૫, ૨૨:૮, ૨૩:૪, વગેરે). યહૂદી લોકોના ઐતિહાસિક જીવનમાં, પાદરીઓ ઘણીવાર કાયદાના શિક્ષકો તરીકે કાર્ય કરે છે. પરંતુ જૂના કરારના પુરોહિત વર્ગની લાક્ષણિકતા એ છે કે પાદરીઓ પહેલાથી જ આપેલા કાયદાના ઉપદેશકો તરીકે કાર્ય કરે છે. પહેલી વાર, કાયદો ભગવાન તરફથી સીધા જ પાદરીઓ દ્વારા નહીં, પરંતુ અન્ય વ્યક્તિઓ દ્વારા જાહેર કરવામાં આવે છે; પાદરીઓ પછીથી જ સમાપ્ત થયેલા કાયદાનો પ્રસાર કરે છે (જુઓ: લેવ. ૧૦:૧૧); જૂના કરારના પાદરીનો ઉપદેશ ફક્ત કાયદાનો ઉપદેશ છે, કાયદાનું વાંચન છે, કોઈ બીજાની નોટબુકમાંથી ઉપદેશ છે. જોકે, જ્યારે કોઈ પાદરી અથવા પ્રમુખ યાજક ભગવાનની ઇચ્છાનો સંચાર કરે છે, જે ભગવાન દ્વારા તેમને સીધી રીતે પ્રગટ કરવામાં આવે છે, ત્યારે હકીકતોનો એક નાનો સમૂહ હોય છે. અમારો અર્થ ભગવાનની ઇચ્છાના તે બધા સાક્ષાત્કાર અથવા ઘોષણા છે, જે ઉરીમ અને થુમ્મીમ દ્વારા પ્રાપ્ત થયો હતો. જૂના કરારના પુરોહિતોના ક્ષેત્રમાં ઉરીમ અને થુમ્મીમ સંપૂર્ણપણે અગમ્ય અને અસ્પષ્ટ છે. ઉરીમ અને થુમ્મીમનો દેખાવ અને અર્થ સ્પષ્ટ અને ચોક્કસ રીતે રજૂ કરી શકાતો નથી, અને વિજ્ઞાનના પ્રતિનિધિઓ આ કાર્યનો ઇનકાર કરે છે3. બાઇબલ મુજબ, ઉરીમ અને થુમ્મીમને ન્યાયના બક્ષિસ પર મૂકવામાં આવ્યા હતા (જુઓ: નિર્ગમન 28:30; લેવીય 8:8), તેમને એકસાથે ઇઝરાયલના પુત્રોનો ન્યાય કહેવામાં આવે છે (જુઓ: નિર્ગમન 28:30), પરંતુ "ઉરીમ અને થુમ્મીમ શું હતા, યહોવાએ તેમના દ્વારા તેમની ઇચ્છા કેવી રીતે જાહેર કરી - આ, બધા પ્રયાસો છતાં, કાયમ માટે સંપૂર્ણપણે વણઉકેલાયેલ રહે છે અને ધમકી આપે છે" (મૈબૌમ). એવું માનવામાં આવે છે કે ઉરીમ અને થુમ્મીમ ધાર્મિક-સંપ્રદાયના ભવિષ્યકથનના પ્રકારોમાંથી એક હતા, જે દેવતા પર પ્રશ્ન ઉઠાવતા હતા. આ સંદર્ભમાં ડેવિડ વિશેની વાર્તા ખાસ કરીને લાક્ષણિક છે. જ્યારે અહીમેલેખનો દીકરો અબ્યાથાર કઈલામાં દાઉદ પાસે દોડી ગયો, ત્યારે તે પોતાની સાથે એફોદ પણ લઈ આવ્યો. જ્યારે દાઉદને ખબર પડી કે શાઉલે તેની વિરુદ્ધ દુષ્ટ યોજના બનાવી છે, ત્યારે તેણે યાજક અબ્યાથારને કહ્યું: પ્રભુનો એફોદ લાવો (1 શમુએલ 23:6, 9). નીચે મુજબ નિષ્કર્ષ કાઢી શકાય છે (જુઓ: શ્લોક. ૧૦-૧૨), દાઉદ પોતે એફોદ દ્વારા યહોવાહને પૂછે છે, અને તેને ઉરીમ અને થુમ્મીમ દ્વારા જવાબ મળે છે. આ સાક્ષાત્કાર, જાણે કે, વિષય સાથે જોડાયેલો છે. બાઇબલમાં આપણે ઘણીવાર જોઈએ છીએ કે આ અથવા તે સાક્ષાત્કાર ઉરીમ અને તુમ્મીમ દ્વારા આપવામાં આવે છે (જુઓ: ન્યાયાધીશો 1:1, 20:18, 23, 27-28, 21:2; 1 શમુએલ 14:36-37, 22:10, 13, 23:2, 4, 6, 9, 28:6, 15, 30:7; 2 શમુએલ 2:1, 5:19, 23). મૈબૌમના મતે, ખાસ મહત્વના કિસ્સાઓમાં એફોદ દ્વારા પૂછપરછ કરવામાં આવતી હતી. બાઇબલમાં ઉરીમ અને થુમ્મીમ દ્વારા સાક્ષાત્કારનો ઉલ્લેખ અન્ય પ્રકારના સાક્ષાત્કાર સાથે કરવામાં આવ્યો છે - સ્વપ્નમાં, દર્શનમાં, પ્રબોધકો દ્વારા. આમ, શાઉલે યહોવાને પૂછ્યું; પણ યહોવાએ તેને કોઈ જવાબ આપ્યો નહીં, ન તો સ્વપ્નમાં, ન તો ઉરીમ દ્વારા, ન તો પ્રબોધકો દ્વારા (૧ શમુએલ ૨૮:૬; આ પણ જુઓ: ૧૫). આમ, બાઇબલ, ઉરીમ અને થુમ્મીમ સાથેના ન્યાયના બક્ષિસપત્ર વિશે વાત કરતા, પ્રમુખ યાજકને દેવતા સાથે સીધા સંબંધમાં મૂકે છે, જે તેમને કેટલાક નવા સાક્ષાત્કાર આપે છે. પરંતુ આ હકીકત કોઈ પણ રીતે એ સ્થિતિનો વિરોધાભાસ કરતી નથી જે આપણે વ્યક્ત કરી છે કે પુરોહિતવર્ગમાં ધાર્મિક સર્જનાત્મકતા નહોતી, ધાર્મિક સર્જનાત્મકતા પુરોહિતવર્ગનું યોગ્ય ક્ષેત્ર નહોતું. ઉરીમ અને થુમ્મીમ દ્વારા પાદરીને સાક્ષાત્કાર પ્રાપ્ત થયો હોવાની વાત કરતા બાઈબલના બધા ફકરા એવું માની લેવાનું કારણ આપતા નથી કે પાદરીને યોગ્ય ધાર્મિક અર્થમાં સાક્ષાત્કાર આપવામાં આવ્યો હતો. ઉરીમ અને થુમ્મીમ દ્વારા પ્રગટ થયેલા પ્રકટીકરણમાં તે સમયના મહત્વપૂર્ણ પ્રશ્નોના જવાબ આપવામાં આવ્યા હતા, જે વ્યવહારુ પ્રકૃતિના હતા, અને આ જવાબોમાં શાશ્વત મૂલ્યવાન ધાર્મિક સામગ્રી નથી. ઇઝરાયલીઓએ યહોવાને પૂછ્યું, "આપણામાંના કોણ કનાનીઓ પર હુમલો કરવા માટે પહેલા જશે?" અને પ્રભુએ કહ્યું, યહૂદા જશે (ન્યાયાધીશો ૧:૧-૨; જુઓ. 20: 18). તેઓએ એ પણ પૂછ્યું કે શું બિન્યામીન સાથે યુદ્ધમાં જોડાવું (ન્યાયાધીશો 20:23, 28 જુઓ). શાઉલે યહોવાને પૂછ્યું, “શું હું પલિસ્તીઓનો પીછો કરું?” (1 સેમ્યુઅલ 14:37). દાઊદે પણ એ જ વાત પૂછી (જુઓ ૧ શમુએલ ૨૩:૨, ૪, ૧૦-૧૨). સામાન્ય રીતે, બાઇબલમાં ઉપલબ્ધ માહિતી અનુસાર, ઉરીમ અને થુમ્મીમને એક પ્રકારનું યહૂદી ઓરેકલ ગણી શકાય, જે શાસ્ત્રીય ઓરેકલ્સની સમાંતર છે. ઉરીમ અને થુમ્મીમ અને ભવિષ્યવાણીઓ દ્વારા પ્રશ્નો પૂછવાના પ્રસંગો અને કારણો સંપૂર્ણપણે સમાંતર છે. પરંતુ સિદ્ધાંતના દૃષ્ટિકોણથી, એક વધુ ટિપ્પણી કરવી જોઈએ. દેવતા અને માણસોના ધાર્મિક જોડાણમાં, પહેલ, અલબત્ત, દેવતા, જે સૌથી મજબૂત અને સંપૂર્ણ બાજુ છે, તેની હોવી જોઈએ. તેથી ધાર્મિક સાક્ષાત્કાર દેવતાની પહેલ પર હોવો જોઈએ; પરંતુ ઉરીમ અને થુમ્મીમ દ્વારા સાક્ષાત્કાર, તેની સામગ્રી ગમે તે હોય, શું તે આનુવંશિક રીતે દેવતાની પહેલ પર હતો? - નં. ઉરીમ અને થુમ્મીમ દ્વારા માણસે ભગવાનને પ્રશ્ન કર્યો કે, અહીં પહેલ માનવીય છે. દેવતા એ નિષ્ક્રિય બાજુ છે, સક્રિય બાજુ નથી. બાઇબલમાં ઈસુ નવીન વિશે કહેવામાં આવ્યું છે કે, તે પાદરી એલાઝાર પાસે જશે અને ભગવાન સમક્ષ ઉરીમ દ્વારા નિર્ણય માંગશે (ગણના 27:21). ઉરીમ અને થુમ્મીમ દ્વારા પ્રગટ થવાને સંપૂર્ણ અર્થમાં ધાર્મિક પ્રગટીકરણ કહી શકાય નહીં; તે ફક્ત દેવતાનો જવાબ છે, જે કોઈ ઓરેકલના જવાબ જેવો જ છે, રસ ધરાવતા લોકોના વ્યવહારુ પ્રશ્નનો જવાબ છે. આમ, ઉરીમ અને થુમ્મીમનું અસ્તિત્વ પુરોહિતત્વના મૂળભૂત પાસાને કોઈપણ રીતે બદલતું નથી.
પરંતુ જૂના કરારના ધર્મના સાર અનુસાર, જૂના કરારના પુરોહિતોને બાઇબલમાં બીજી એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ વિશેષતા પણ પ્રાપ્ત થાય છે. ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ ધર્મ, સૌ પ્રથમ, બલિદાનનો ધર્મ છે. ભગવાનના સંબંધમાં બલિદાનનો પ્રાયશ્ચિત અર્થ હતો, અને માણસના સંબંધમાં, તે તેને પાપોથી શુદ્ધ કરતો હતો, ધાર્મિક રીતે તેમના માટે પ્રતીકાત્મક સજામાં પ્રાયશ્ચિત કરતો હતો, તેના (માણસ) વ્યક્તિત્વમાં તેના સ્થાને એક પ્રાણીના રૂપમાં નાશ (વિકારવાદનો વિચાર). તેથી, બલિદાન લાવનાર પૂજારી પાપી માણસને તેના પાપથી શુદ્ધ કરે છે, તેના સ્થાને (વિકાર) ની કતલ કરે છે. જૂના કરારના ધર્મનો સાર પાપ માટેના બલિદાનમાં સૌથી વધુ સ્પષ્ટ રીતે વ્યક્ત થાય છે, અને બાઇબલ, જ્યારે તે આ બલિદાન વિશે વાત કરે છે, ત્યારે તે ખૂબ જ સકારાત્મક રીતે કહે છે કે તે પાદરી છે જે પાપથી શુદ્ધ થાય છે. નવા સ્થાપિત લેવી યાજકવર્ગનું પહેલું પગલું પાપ માટે બલિદાન હતું (જુઓ: લેવ. 9: 7). લેવીયના પુસ્તકમાં, પાપાર્થાર્પણ અથવા દોષાર્થાર્પણના દરેક વ્યક્તિગત કેસને રજૂ કર્યા પછી, તે પુનરાવર્તન કરવામાં આવ્યું છે: અને આ રીતે યાજક તેના માટે પ્રાયશ્ચિત કરશે, અને તેને, એટલે કે, બધા લોકોને માફ કરવામાં આવશે (લેવીય. ૪:૨૦), અથવા કોઈ વ્યક્તિ (જુઓ: લેવ. ૪:૨૬, ૩૧, ૩૫, ૫:૬, ૧૦, ૧૩, ૧૮, ૬:૭, ૧૪:૧૯, ૩૧, ૧૫:૩૦, વગેરે). એક દિવસ એવો હતો જ્યારે પુરોહિત લોકોના ધાર્મિક અને સંપ્રદાયના જીવનમાં પાપોની શુદ્ધિકરણ માટે એક સંસ્થા તરીકે કાર્ય કરતા હતા, આ શુદ્ધિકરણનો દિવસ છે, જ્યારે પ્રમુખ યાજક પોતાને અને પોતાના ઘરને શુદ્ધ કરતા હતા (જુઓ લેવ. ૧૬:૧૧), અને ઇઝરાયલના પુત્રોની અશુદ્ધતાથી અને તેમના ઉલ્લંઘનોથી, તેમના બધા પાપોથી (લેવી. ૧૬:૧૬), અંતે, ચિઠ્ઠી દ્વારા પસંદ કરાયેલા બકરા પર પાપો મૂકવા (જુઓ લેવ. ૧૬:૮, ૧૦), તેણે તેના પર ઇઝરાયલના પુત્રોના બધા પાપો ... અને તેમના બધા પાપો કબૂલ કર્યા (લેવી. 16: 21). “સાતમા મહિનાના આ દસમા દિવસે ઈશ્વરે તમારા માટે પ્રાયશ્ચિત કરવાનો આદેશ આપ્યો, જેથી તમને તમારા બધા પાપોથી શુદ્ધ કરી શકાય, જેથી તમે યહોવાહ સમક્ષ શુદ્ધ થાઓ. અને પાદરીએ પ્રાયશ્ચિત કરવાનું હતું” (જુઓ લેવ. 16:24, 30, 32-34). આ દિવસે, વર્ષમાં એકવાર, પ્રમુખ યાજક પવિત્ર પવિત્ર સ્થાનમાં પ્રવેશ કરતા હતા, લોહી વિના નહીં, જે તેમણે પોતાના માટે અને લોકોના અજ્ઞાનતાના પાપો માટે અર્પણ કર્યું હતું (હિબ્રૂ. 9: 7). જૂના કરારના પુરોહિતપદનો આ ભાગ હિબ્રૂઓને લખેલા પત્રમાં પ્રગટ થાય છે. સમગ્ર જૂના કરારના પુરોહિતવર્ગ લોકોના પાપો સાથે સૌથી નજીકનો સંબંધ ધરાવે છે, જે લોકોના પાપો પર ખાય છે (હોસ. ૪:૮), બલિદાનમાં તેમને શુદ્ધ કરવા. બાઇબલ મુજબ, પુરોહિત એક દૈવી સંસ્થા છે જે પાપોના શુદ્ધિકરણ માટે નિયુક્ત કરવામાં આવી છે. પરંતુ આ કિસ્સામાં પણ, પાદરી હજુ પણ લોકોની આગળ તેમના ધાર્મિક અંતરાત્માના લાંબા ગાળાના પ્રતીકાત્મક આત્મસંતોષમાં ઉભા છે. પાદરી એ જ છે જે (કોહેન) ઊભો રહે છે અને વારંવાર એ જ બલિદાન આપે છે, જે ક્યારેય પાપોને નાબૂદ કરી શકતો નથી (હિબ્રૂ. 10: 11). બાઇબલ અનુસાર, બાહ્ય શુદ્ધતા અને વિવિધ શુદ્ધિકરણોના તમામ સંકુલના પાયામાં અંતરાત્માના ધાર્મિક સંતોષમાં પ્રતિનિધિત્વનો સમાન સિદ્ધાંત રહેલો છે, જ્યાં આપણે પાદરીને પણ કાર્ય કરતા જોઈએ છીએ. પાદરી રક્તપિત્તનો ન્યાય કરે છે અને રક્તપિત્તને શુદ્ધ કરે છે (જુઓ: લેવ. ૧૩:૧-૩૨), ઘરમાં રક્તપિત્તનો ન્યાય કરે છે અને તેને શુદ્ધ કરે છે (જુઓ: લેવ. ૧૪:૩૪-૫૬), વગેરે. તેની બધી પ્રવૃત્તિ સાથે, પુરોહિતવર્ગ લોકોની બાજુથી અને માનવ હેતુઓ માટે એક ધાર્મિક સંસ્થા રહ્યો હોવાથી, તે સ્વાભાવિક છે કે લેવીઓના પુરોહિતવર્ગને પૃથ્વીની સેવા માટે જરૂરી સંપૂર્ણ સંગઠન પ્રાપ્ત થયું. પુરોહિતના બાહ્ય સંગઠનની ઘણી વિગતો પણ કાયદાના પુસ્તકોમાં વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવી છે. પાછળથી પુરોહિતવર્ગના બાહ્ય સંગઠનમાં જે કંઈ ઉમેરવામાં આવ્યું તે ખાસ સંજોગોને કારણે થયું: મંદિરનું નિર્માણ, યાજકો અને લેવીઓની સંખ્યા વધવી, અને આખો ઉમેરો લગભગ સંપૂર્ણપણે સેવાના પરિભ્રમણની સ્થાપનામાં સમાવિષ્ટ હતો (જુઓ 1 કાળવૃત્તાંત 24:1-19; 2 કાળવૃત્તાંત 31:2, વગેરે). સામાન્ય રીતે, પુરોહિત એક એવી સંસ્થા છે જેમાં કડક અને સંપૂર્ણ રીતે વ્યાખ્યાયિત બાહ્ય સંગઠન હોય છે. આ કિસ્સામાં આપણે આ સંગઠનના સ્વરૂપ સાથે ચિંતિત ન હોવું જોઈએ, પરંતુ અમે તેના અસ્તિત્વની હકીકત જણાવીએ છીએ, કારણ કે તે સાબિત કરે છે કે તેના મૂળભૂત બાજુથી પુરોહિતત્વ - જો ધર્મ સ્વર્ગ અને પૃથ્વી વચ્ચેનું જોડાણ છે - તો પૃથ્વી તરફથી એક સંસ્થા હતી. લેવીઓના યાજકોનું બાહ્ય જીવન પણ ગોઠવાયેલું હતું. આમ, પુરોહિતવર્ગની વિશેષ સામગ્રી નક્કી કરવામાં આવી હતી: અંશતઃ કાયમી - દશાંશ, પ્રથમ ફળો, અંશતઃ પ્રસંગોપાત - બલિદાનના વિવિધ ભાગો. પુરોહિતત્વ એ પૃથ્વી પરની માનવ સંસ્થાઓમાંની એક છે, અને તેથી, કોઈપણ રાજ્ય અથવા જાહેર પદની જેમ, જૂના કરારના દૃષ્ટિકોણ મુજબ, તે ચૂકવવામાં આવે છે. ટૂંકમાં, લેવીઓના યાજકો પગાર પર હતા. લેવીઓ અને યાજકોના ભરણપોષણ વિશે જણાવતા બાઈબલના ફકરાઓ ખૂબ મોટા છે, અને આપણે તેમને ટાંકવાની જરૂર નથી. પરંતુ એ લાક્ષણિકતા છે કે કેટલાક ફકરાઓ એ વાત પર ભાર મૂકે છે કે લેવીઓ અને યાજકોનું ભરણપોષણ સંપૂર્ણ અર્થમાં તેમની ફરજોના પ્રદર્શન માટે ચૂકવણી હતી. અને હિઝકિયા વિશે કહેવામાં આવ્યું છે કે, તેમણે આદેશ આપ્યો કે જેરુસલેમમાં રહેતા લોકોએ યાજકો અને લેવીઓને ચોક્કસ રકમ આપવી જોઈએ, જેથી તેઓ યહોવાના નિયમમાં ઉત્સાહી બને (2 કાળવૃત્તાંત 31:4).
યહૂદી ધર્મશાહી પાસેથી અપેક્ષા રાખી શકાય તેમ, પુરોહિત, તેના ખાસ ધાર્મિક અને સંપ્રદાયના ફરજો ઉપરાંત, રાજ્ય અને જાહેર પ્રકૃતિના અન્ય હોદ્દાઓ પણ બજાવતા હતા. આમ, યાજકોએ ન્યાય કર્યો (જુઓ: પુનર્નિયમ. ૧૭:૮-૧૨), જમીનના વિભાજનમાં ભાગ લીધો (જુઓ: જોશુઆ ૧૯:૫૧), અને ક્યારેક વિવિધ બળવામાં સક્રિય ભાગ લીધો, જેમ કે યોઆશના રાજ્યારોહણ દરમિયાન મુખ્ય યાજક યહોયાદા (જુઓ: ૨ રાજાઓ ૧૧:૪-૧૨; ૨ કાળવૃત્તાંત ૨૩:૧-૨૧). જો કે, લોકોના રાજકીય અને રાજ્ય જીવન પરનો પ્રભાવ સંજોગો અને જૂના કરારના વંશવેલાના પ્રતિનિધિઓની વ્યક્તિગત સત્તા પર આધારિત હતો. યોઆશે યહોવાની નજરમાં જે યોગ્ય હતું તે કર્યું... જ્યાં સુધી યાજક યહોયાદાએ તેને સૂચના આપી (2 રાજાઓ 12:2). પુરોહિતોના શ્રેષ્ઠ પ્રતિનિધિઓએ, તેમના વ્યક્તિગત અધિકાર દ્વારા, રાષ્ટ્રીય જીવનના વિવિધ પાસાઓ વચ્ચે આવા સંબંધને પુનઃસ્થાપિત કર્યો, જેમાં ધાર્મિક સિદ્ધાંતને પ્રાધાન્ય આપવામાં આવ્યું. તેનાથી વિપરીત, જો પુરોહિત વર્ગના પ્રતિનિધિઓ અસંતોષકારક હતા, તો રાષ્ટ્રીય જીવનનો ધાર્મિક પક્ષ બીજા સ્થાને પાછો ગયો, અને રાજ્ય સિદ્ધાંત સામે આવ્યો. એ સ્વીકારવું જ જોઇએ કે બાઇબલમાં આપણને બીજા સ્થાનના ઉદાહરણો વધુ વખત મળે છે. આપણે સતત જોઈએ છીએ કે રાજ્ય શક્તિ પુરોહિતવર્ગનો નિકાલ કરે છે (જુઓ: 1 કાળવૃત્તાંત 24:1-19; 2 કાળવૃત્તાંત 19:8, 29:4 ff.) 31: 2, 4). પાદરીઓ રાજ્ય શક્તિના ગેરકાયદેસર આદેશોનું નમ્રતાથી પાલન કરે છે (જુઓ: 2 કાળવૃત્તાંત 36:10-16). રાજ્ય સત્તાના સૌથી શક્તિશાળી પ્રતિનિધિઓ હેઠળ, યહૂદી સીઝરવાદના પરાકાષ્ઠા દરમિયાન, પુરોહિતત્વ અન્ય તમામ લોકો સાથે રાજ્ય કાર્યાલયમાં ફેરવાય છે. જ્યારે સુલેમાનના શાસનકાળ દરમિયાન રાજ્ય વહીવટના વિવિધ પાસાઓના વડાઓની યાદી બનાવવામાં આવે છે, ત્યારે શાસ્ત્રીઓ, રેકોર્ડરો, લશ્કરી નેતાઓ, દરબારીઓ, કર અધિકારીઓ અને ખાદ્ય માલિકો સાથે, સાદોક અને અબ્યાથાર, યાજકોનું પણ નામ આપવામાં આવે છે (જુઓ: 1 રાજાઓ 4:2-19). પુરોહિતત્વ એ તેના લોકોના માંસનું માંસ અને હાડકાનું હાડકું છે; તે ધાર્મિક દ્રષ્ટિએ લોકોનો ઉન્નત ભાગ છે, પરંતુ સમગ્ર લોકો સાથે અવિભાજ્ય રીતે જોડાયેલો ભાગ છે. યહૂદી લોકોના ઐતિહાસિક જીવનમાં, આપણે ઘણીવાર જોઈ શકીએ છીએ કે કેવી રીતે પુરોહિત પોતે કાયદાથી ભટકી ગયા, તેના સમયની ખામીઓ શેર કરી. રાજાઓ સાથે મળીને અથવા રાજાઓના આધીન રહીને, પાદરીઓ રાજવંશીય અને વંશવેલો લક્ષ્યોને અનુસરે છે, જાણે કે કેટલાક લોકોની ઇચ્છા અને ધર્મનિષ્ઠાને અવગણે છે; ક્યારેક લોકોની નૈતિક અને ધાર્મિક માન્યતાઓ હચમચી ઉઠતી હતી. પુરોહિતવર્ગ પોતે સમય કરતાં વધુ સમય સેવા આપતો હતો, તે કાયદાના પ્રવાહ સાથે આ પ્રવાહને દિશામાન કરવા કરતાં સમયના પ્રવાહને વધુ અનુસરતો હતો, જે પુરોહિતવર્ગને તેની ફરજ અનુસાર કરવાનું હતું. એક શબ્દમાં, પુરોહિત હંમેશા તેના બોલાવવાની ઊંચાઈ પર ઊભું નહોતું અને લોકોના જીવન સાથે સંપૂર્ણપણે ભળી ગયું હતું. તેથી, પ્રબોધકો ઘણીવાર પાદરીઓને ન્યાયચુકાદાની ધમકી આપે છે (જુઓ: હોસ. ૫:૧) અને તેમના નીચા પતનની નિંદા કરે છે. વ્યભિચાર, વાઇન અને પીણાંએ પુરોહિત વર્ગના હૃદય પર કબજો જમાવ્યો (હોસ. ૪:૧૧), તે ભગવાનના કરારો અને કાયદાઓથી દૂર થઈ ગયું (જુઓ: માલ. ૩:૭), યાજકોએ ભગવાનને લૂંટ્યા (જુઓ: માલ. 3: 8). પ્રબોધકોના મતે, યાજકો પણ લોકો જેવા જ ભાગ્યની રાહ જુએ છે: લોકો સાથે જે કંઈ થશે, તે જ યાજક સાથે થશે (યશાયાહ. ૨૪:૨; હોસ. 4: 9). ટાંકવામાં આવેલી બધી હકીકતો અને બાઈબલના ચુકાદાઓ આપણે સ્થાપિત કરેલા લેવી પુરોહિતત્વના સિદ્ધાંતને દર્શાવે છે. લેવીઓના પુરોહિતોએ ભગવાન સાથેના ધાર્મિક કરારમાં લોકોનું પ્રતિનિધિત્વ કર્યું, બલિદાન સંપ્રદાય દ્વારા તેમને પાપોથી શુદ્ધ કર્યા, અને લોકોને આપેલા કાયદાનું શિક્ષણ આપીને, કાયદાના માર્ગો પર લોકોના જીવનનું રક્ષણ કરવાનું માનવામાં આવતું હતું. પુરોહિતને ખાસ કરીને સંપ્રદાયને સુધારવા માટે સોંપવામાં આવ્યો હતો, અને ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ સંપ્રદાયનો સંપૂર્ણ અર્થ, સંપૂર્ણ સુંદરતા ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટના યહૂદીના મનમાં પાદરીના વ્યક્તિત્વ સાથે એક થઈ ગઈ હતી, જે લોકોની સામે ઊભા રહેતા હતા અને તેમના વ્યક્તિત્વ દ્વારા લોકોના ધર્મને વ્યક્ત કરતા હતા. અને પછીના સમયના એક ધર્મનિષ્ઠ યહૂદી દ્વારા મહાન પાદરી ઓનિયાસના પુત્ર સિમોનનું હૃદયસ્પર્શી ઉત્સાહી વર્ણન સમજી શકાય તેવું બને છે. મંદિરના પડદામાંથી બહાર નીકળતી વખતે, તે (સિમોન) લોકોમાં કેટલો ભવ્ય હતો! વાદળોમાં સવારના તારા જેવો, દિવસોમાં પૂર્ણ ચંદ્ર જેવો, સર્વોચ્ચના મંદિર પર સૂર્ય જેવો ચમકતો હોય, અને ભવ્ય વાદળોમાં ચમકતો મેઘધનુષ્ય જેવો, વસંતના દિવસોમાં ગુલાબના રંગ જેવો, પાણીના ઝરણા પાસે કમળની જેમ, ઉનાળાના દિવસોમાં લેબનોનની ડાળી જેવો, ધૂપદાનીમાં ધૂપથી ભરેલી અગ્નિ જેવો, બધા પ્રકારના કિંમતી પથ્થરોથી શણગારેલા સોનાના પાત્ર જેવો, તેના ફળો સાથેનો ઓલિવ વૃક્ષ જેવો, અને વાદળોમાં ઉગતા સાઈપ્રસ જેવો. જ્યારે તેણે એક ભવ્ય ઝભ્ભો પહેર્યો અને તેના બધા ભવ્ય શણગાર પહેર્યા, ત્યારે, જ્યારે તે પવિત્ર વેદી પર ચઢ્યો, ત્યારે તેણે તેના વૈભવથી પવિત્ર સ્થાનનો પરિઘ પ્રકાશિત કર્યો. ઉપરાંત, જ્યારે તેણે વેદીના અગ્નિ પાસે ઊભા રહીને યાજકોના હાથમાંથી બલિદાનના ભાગો મેળવ્યા, ત્યારે તેની આસપાસ ભાઈઓનો મુગટ હતો, જે લેબનોનમાં દેવદારની ડાળીઓ જેવો હતો, અને તેઓ તેને ખજૂરની ડાળીઓની જેમ ઘેરી લેતા હતા, અને હારુનના બધા પુત્રો તેમના ગૌરવમાં હતા, અને ઇઝરાયલની આખી સભા સમક્ષ તેમના હાથમાં યહોવાને અર્પણ કરતા હતા (સાહેબ).
કાવ્યાત્મક શબ્દોમાં, યહૂદી પોતાના ધાર્મિક પ્રતિનિધિની પ્રશંસા કરે છે, જે પોતાના લોકોના ચહેરા પર અને તેમના વતી જૂના કરારના સંપ્રદાયની બધી સુંદરતાનું પાલન કરે છે. યહૂદી પોતે સંપ્રદાયનું પાલન કરતો નથી, પરંતુ ફક્ત તે જ જુએ છે કે લોકોના ધાર્મિક પ્રતિનિધિ, પાદરી, લોકો વતી તેને કેવી રીતે અમલમાં મૂકે છે.
નોંધો:
1. અમે પ્રસ્તાવિત તર્કના સ્વરૂપ વિશે થોડાક શબ્દો કહેવા જરૂરી માનીએ છીએ. તે એ મૌન સ્વીકૃત સ્થિતિ પર આધારિત છે કે બાઇબલ બધા ભાગોમાં સમાન મૂલ્યવાન સ્ત્રોત છે. તેથી, અમે ટેક્સ્ટની ટીકા અને આધુનિક બાઈબલના અતિવિવેચનવાદના પ્રતિનિધિઓ, જેમ કે સ્ટેડ, વેલહાઉસેન, લિપર્ટ (ઓલ્જેમીન ગેશિચાઇટ ડેસ પ્રીસ્ટેર્થમ્સ બી.) ના તર્કસંગત વિચારો સાથેના વિવાદને સંપૂર્ણપણે બાજુ પર રાખીએ છીએ. A. II.), Maibaum (Die Entwickelung des altisräelilischen Priesterthums. બ્રેસ્લાઉ, 1880; Entwickelung des isräelitischen Prophetenthums ડાઇ. બર્લિન, ૧૮૮૩) અને તેના જેવા. પ્રસ્તાવિત ચર્ચા મુખ્યત્વે બાઇબલ પર લખાયેલી છે. બાઇબલ, સુસંગતતા, સુસંગતતા અને યહૂદી શબ્દકોશો આપણા મુખ્ય સંદર્ભો છે. ભવિષ્યવાણી અને પુરોહિતત્વની મૂળભૂત ચર્ચાઓ વિવિધ કૃતિઓમાં પથરાયેલી છે. ભવિષ્યવાણી પરના સાહિત્યનો સંકેત એમ. ના નિબંધમાં મળી શકે છે. વર્ઝબોલોવિચ, "ઇઝરાયલી (દસ-જનજાતિ) રાજ્યમાં ભવિષ્યવાણી સેવા" (કિવ, 1891). પુરોહિતત્વ પર - પાદરી જ્યોર્જી ટીટોવના મહાનિબંધમાં, "ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ ચર્ચના પુરોહિતત્વ અને લેવીવાદનો ઇતિહાસ, મોસેસ હેઠળ તેમની સ્થાપનાની શરૂઆતથી ખ્રિસ્તના ચર્ચની સ્થાપના સુધી, અને મૂર્તિપૂજક પુરોહિતત્વ સાથે તેમનો સંબંધ" (ટિફ્લિસ, 1878, પૃષ્ઠ). 5-13). આ નિબંધ અંગેના જર્નલ વિવાદમાં પણ મૂળભૂત સામગ્રી છે. લેખો જુઓ: પ્રિસ્ટ જી. ટીટોવ. જૂના કરારના પુરોહિતત્વ અને લેવી ધર્મના પ્રશ્ન પર. - ભટકનાર. 1879. જુલાઈ-ઓગસ્ટ. પીપી. 184-189 અધ્યાપક F. G. એલિઓન્સકી. ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ પ્રિસ્ટહૂડ પર. - ખ્રિસ્તી વાંચન. 1879. વોલ્યુમ 2. પીપી. ૬૦૬–૬૩૮; અને “ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ પ્રિસ્ટહૂડના પ્રશ્ન પર સમાપન સમજૂતીઓ” - પ્રોફેસર એલિઓન્સકી (ક્રિશ્ચિયન રીડિંગ) ની પંક્તિ હેઠળ સ્પષ્ટીકરણ નોંધો સાથે પ્રિસ્ટ ટીટોવનો લેખ. 1880. વોલ્યુમ 2. પીપી. 453-530). ભવિષ્યવાણી અને પુરોહિતત્વ પરના ઘણા વધુ લેખો તાજેતરમાં પ્રકાશિત થયા છે. આ છે: પ્રોફેસર એ. I. પોકરોવ્સ્કી. ઇઝરાયલના બાઈબલના ઇતિહાસના મુખ્ય લાક્ષણિક લક્ષણ તરીકે ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ પ્રોફેટિઝમ. - થિયોલોજિકલ હેરાલ્ડ. 1908. વોલ્યુમ 1. પીપી. ૭૬૪–૭૯૩; અને એક અલગ બ્રોશર (સેર્ગીવ પોસાડ, ૧૯૦૮). આ વિષય પરનું નવીનતમ સાહિત્ય પણ અહીં દર્શાવેલ છે (થિયોલોજિકલ હેરાલ્ડ. પીપી. 767-769). જોકે, આ લેખ મુખ્યત્વે ભવિષ્યવાણીનું ઐતિહાસિક વર્ણન આપે છે, જે "જૂના કરારના ભવિષ્યવાણીના ઐતિહાસિક ઉત્ક્રાંતિ"નું નિરૂપણ કરે છે (Ibid. પીપી. 769-770). પ્રોફેસર દ્વારા મૂળ લેખો. M. M. તારીવ "ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ કિંગડમ એન્ડ પ્રોફેસી" (ખ્રિસ્તી. 1907. વોલ્યુમ 3. પીપી. ૫૨૯–૫૬૧) માં મૂળભૂત સામગ્રી છે. કમ્પ્લીટ વર્ક્સમાં પણ આવું જ છે. "ખ્રિસ્તનું જીવન અને શિક્ષણ". ભાગ 2. સેર્ગીવ પોસાડ, ૧૯૦૮. પીપી. ૮૧–૧૦૯ (ભવિષ્યવાણી પર) અને “જૂના કરારના પુરોહિતત્વ” (Ibid. પીપી. 64-74). ઇ. ના લેખો. A. વોરોન્ટસોવ "પ્રબોધકોમાં પ્રકટીકરણ અને ખ્રિસ્તમાં પ્રકટીકરણ" (વિશ્વાસ અને કારણ. 1908. વોલ્યુમ 1. પીપી. 28-44) અને "પાદરી સંભાળ પર જૂના કરારના પયગંબરોના મંતવ્યો અને તેમના સમયના પાદરી (લેવિટિકલ) મંત્રાલયની ખામીઓનું તેમનું મૂલ્યાંકન" (વિશ્વાસ અને કારણ). 1908. વોલ્યુમ 1. પીપી. ૫૭૯–૫૯૩ અને ૭૨૩–૭૩૯. વોલ્યુમ 2. પીપી. ૧૭-૩૪) પણ અહીં શામેલ હોવા જોઈએ. જોકે, આ સાહિત્યનો ઉલ્લેખ કરીને, આપણે કોઈપણના વિચારો રજૂ કરવાની અને ટીકા કરવાની જવાબદારીમાંથી મુક્ત થઈએ છીએ.
2. કેટલીક જગ્યાએ યહૂદી ટાર્ગુમ, જેમ કે ઉત્પત્તિ 41:45; ગીતશાસ્ત્ર 109:4 (તમે મેલ્ખીસેદેકના હુકમ પછી કાયમ માટે યાજક છો), અને અન્ય સ્થળોએ, કોહેનને રાબ્બા-સ્થિતિ પર ભાર મૂકે છે, જે ખાસ કરીને પ્રબોધક દાનિયેલના પુસ્તકમાં વપરાય છે, ત્યારે તેનો અર્થ ઉમદા વ્યક્તિ, રાજ્યમાં પ્રથમ, રાવ-રાજકુમારો થાય છે (જુઓ: દાનિયેલ 4:33, 5:1, 3, 6:17, અને અન્ય). કોહેન શબ્દનો અર્થ ખાસ કરીને સ્પષ્ટ છે જ્યાં તેનો ઉપયોગ યાજકોને નહીં, પરંતુ અન્ય વ્યક્તિઓને નિયુક્ત કરવા માટે થાય છે. આમ, 2 શમુએલ 8:18 માં દાઉદના પુત્રોને કોહાનિમ કહેવામાં આવે છે, પરંતુ 1 કાળવૃત્તાંત 18:17 માં સમાંતર ફકરો દાઉદના પુત્રોને દરબારમાં પ્રથમ કહે છે, જે રિશોનનું બહુવચન છે, જેનો અર્થ સમય, પદ, ગૌરવમાં પ્રથમ થાય છે. પાદરીઓને કોહાનિમ કહેવામાં આવે છે, તેથી, ધાર્મિક અર્થમાં પ્રથમ, સામે ઉભા રહેનારા તરીકે.
૩. એસ. મેબૌમ. ડાઇ એન્ટવિકેલુંગ ડેસ ઇઝરાયલીટીસ્ચેન પ્રોફેન્ટેન્થમ્સ. પૃષ્ઠ ૨૪-૨૫; સામાન્ય રીતે ઉરીમ અને થુમ્મીમ વિશે. ઇબિડ. પૃષ્ઠ ૨૪-૨૮. તે ઉરીમ અને થુમ્મીમ વિશેના કેટલાક સાહિત્યનો પણ ઉલ્લેખ કરે છે. ઇબિડ. પૃષ્ઠ ૨૫. એપિફેનિયસ. પેનારિયન. ૧.
(ચાલુ રહી શકાય)
રશિયનમાં સ્ત્રોત: કૃતિઓ: 3 ગ્રંથોમાં / પવિત્ર શહીદ હિલેરિયન (ટ્રોઇત્સ્કી). – એમ. : સ્રેટેન્સ્કી મોનેસ્ટ્રી પબ્લિશિંગ હાઉસ, 2004. / વી. 2: થિયોલોજિકલ વર્ક્સ. / ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ પ્રિસ્ટહૂડ અને પ્રોફેસીના મૂળભૂત સિદ્ધાંતો. 33-64 પૃષ્ઠ. ISBN 5-7533-0329-3
