લેખક: Hieromartyr Hilarion (Troitsky), Vereya ના આર્કબિશપ
2. ભવિષ્યવાણી
જૂના કરારની ભવિષ્યવાણી એ જૂના કરારની સૌથી મોટી ઘટના હતી. ધર્મ, લોકોના ધાર્મિક જીવનનો મુખ્ય ભાગ. યહૂદી ધર્મ એ પયગંબરોનો ધર્મ છે. પ્રબોધકો જૂના કરારના સૌથી મહાન અને સૌથી ઉત્કૃષ્ટ વ્યક્તિઓ છે. બાઈબલના ઇતિહાસના તથ્યો પર અત્યંત નકારાત્મક વિચારો રાખનારાઓ પણ તેમની આગળ નમન કરે છે. જેઓ આખા બાઇબલમાં કુદરતી અને કાર્બનિક સિવાય કંઈ જોતા નથી, જોકે તેઓ પ્રબોધકોમાં ફક્ત રાજકીય "વિરોધ" જુએ છે, તેમ છતાં તેઓ પ્રબોધકોને ઉત્કૃષ્ટ વ્યક્તિઓ, આત્માના નાયકો માને છે. જૂના કરારના પુસ્તકો, મોટાભાગે, પ્રબોધકોના લેખક હતા, જે ભવિષ્યવાણીના સિદ્ધાંતોની ચોક્કસ વ્યાખ્યા માટે ખૂબ જ સમૃદ્ધ સામગ્રી પૂરી પાડે છે. આ સિદ્ધાંતો, પુરોહિતના સિદ્ધાંતો કરતાં પણ વધુ, બાઇબલમાં પ્રબોધકોને જે શબ્દો દ્વારા બોલાવવામાં આવ્યા છે તેના ફિલોલોજિકલ વિશ્લેષણમાંથી નક્કી કરી શકાય છે. આવા ત્રણ શબ્દો છે: નબી, રો'ઇ અને હોઝ. સૌથી વધુ ઉપયોગમાં લેવાતો અને સૌથી સામાન્ય શબ્દ નિઃશંકપણે "નબી" છે; રો'ઇ અને હોઝ શબ્દો પયગંબરના અંગત જીવન અને વ્યક્તિગત અનુભવોના ઘનિષ્ઠ પાસાં પર વધુ ભાર મૂકે છે, જ્યારે નબી પયગંબરને તેમના ઐતિહાસિક-ધાર્મિક જીવન અને પ્રવૃત્તિમાં વ્યાખ્યાયિત કરે છે.4 તેથી, નબી એવી વ્યક્તિનો ઉલ્લેખ કરે છે જે પોતે શીખવવામાં આવે છે, જે તેને શીખવવામાં આવ્યું છે તે સક્રિય રીતે અને સભાનપણે અન્ય લોકો સુધી પહોંચાડે છે. આવી શબ્દ રચના નબીના અર્થમાં સક્રિય પાત્રને સંપૂર્ણપણે સાચવે છે, અને નબામાંથી નબી બનાવવાની પ્રક્રિયા, જે નિષ્ક્રિય અર્થવાળા ક્રિયાપદમાંથી સક્રિય અર્થ ધરાવતી મૌખિક સંજ્ઞા છે, તે બે અલગ અલગ ક્ષણોને પણ સ્પષ્ટ કરે છે, જેમાંથી પ્રથમમાં પ્રબોધક એક ગ્રહણશીલ, નિષ્ક્રિય વ્યક્તિ છે, અને બીજામાં, એક સંક્રમિત, સક્રિય વ્યક્તિ છે.5 તેથી, બ્લેસિડ જેરોમ પ્રબોધકોને લોકોના શિક્ષકો (ડોક્ટર્સ) કહે છે. નબી શબ્દના સક્રિય અર્થને સમજાવતી વખતે, સૌથી લાક્ષણિક સ્થળ - હિજરત - પાસેથી પસાર થવાનો રિવાજ નથી. 7: 1-2. યહોવાએ મુસાને કહ્યું, જેમણે દૂતાવાસનો ઇનકાર કર્યો હતો, તેમની અવાકતાનો ઉલ્લેખ કરતા: મેં તને ફારુન માટે ભગવાન બનાવ્યો છે, અને તારો ભાઈ હારુન તારો પ્રબોધક થશે; હું તને જે આજ્ઞા કરું છું તે બધું તું તેને કહેજે, અને તારો ભાઈ હારુન ફારુન સાથે વાત કરશે. અહીં નબી શબ્દનો અર્થ એ છે કે જે એક વ્યક્તિની વાત બીજા વ્યક્તિ સુધી પહોંચાડે છે. બીજા એક કિસ્સામાં યહોવાએ હારુન વિશે કહ્યું: હું જાણું છું કે તે બોલી શકે છે... અને તે તમારા (મુસા) વતી લોકો સાથે વાત કરશે; તેથી તે તમારું મુખ બનશે (નિર્ગમન. 4: 14, 16). દેખીતી રીતે, "પ્રબોધક" (નિર્ગમન. ૭:૧) "મોં" ને અનુરૂપ છે (નિર્ગમન. 4: 16). નિર્ગમન ૪:૩૦ પરથી સ્પષ્ટ થાય છે કે હારુન મુસાનું "મુખ" હતું. પ્રબોધક યિર્મેયાહ પણ પોતાને યહોવાહનું મુખ કહે છે (જુઓ યિર્મેયાહ. 15: 19). અનુરૂપ અર્થ ગ્રીકમાં નાબીના ફિલોલોજિકલ સમકક્ષ - prof'thj દ્વારા સાચવવામાં આવ્યો છે. હું કહું છું કે, "Profthj" ને ભાષાશાસ્ત્રીય રીતે prT - for અને fhm... થી બનેલા તરીકે અર્થઘટન કરી શકાય છે. આવા અર્થઘટન મુજબ, prof'thj નો અર્થ એવો થશે જે કોઈના વતી બોલે છે. તેથી, પ્રબોધક એ છે જે લોકોને તે જ વાત કહે છે જે ભગવાન તેને પ્રગટ કરે છે. આ અર્થમાં, બ્લેસિડ ઓગસ્ટિન એવા લોકો માટે ભગવાનના શબ્દોના પ્રબોધકોને બોલાવે છે જેઓ ભગવાનને સાંભળવા માટે અસમર્થ અથવા અયોગ્ય હતા. એ નોંધવું જોઈએ કે બાઇબલમાં બાલ (નેબી'એજ હબાલ) ના પ્રબોધકો અને અશેરાહ (નેબી'એજ હાશેરા) ના પ્રબોધકો છે (જુઓ: 1 રાજાઓ 18:25, 29, 40, 19:1; 2 રાજાઓ 10:19), પરંતુ મૂર્તિપૂજક પ્રબોધકો માટે એક ખાસ શબ્દ પણ છે - કોસેમીમ (જુઓ: પુનર્નિયમ. ૧૮:૧૦, ૧૪; ૧ શમુએલ ૬:૨, વગેરે) ક્રિયાપદ કસમ - જાદુ કરવા માટે; યહોવાહના યહૂદી પ્રબોધકોને ક્યારેય કોસેમીમ કહેવામાં આવતા નથી. આ જૂના કરારમાં પ્રબોધકોની પરિભાષા છે. તે સ્પષ્ટપણે ભાર મૂકે છે કે, એક તરફ, પ્રબોધકે ભગવાન પાસેથી એક ખાસ સ્થિતિમાં કંઈક પ્રાપ્ત કર્યું, અને બીજી તરફ, તેણે જે પ્રાપ્ત કર્યું તે લોકોને પહોંચાડ્યું. પરિણામે, ભવિષ્યવાણીનો સૌથી સામાન્ય સિદ્ધાંત પુરોહિતના સિદ્ધાંતથી ઘણો અલગ છે. જો પુરોહિતત્વ ભગવાન અને માણસ વચ્ચે મધ્યસ્થી કરતું હતું અને માણસ તરફથી પ્રતિનિધિ હતું, તો ભવિષ્યવાણી ભગવાન તરફથી સાક્ષાત્કારનું એક અંગ હતું, જેના દ્વારા ભગવાન હંમેશા તેમની ઇચ્છા જાહેર કરતા હતા. ક્યારેક બાઇબલમાં પિતૃપક્ષોને પ્રબોધકો પણ કહેવામાં આવે છે, ઉદાહરણ તરીકે, અબ્રાહમ (જુઓ: ઉત્પત્તિ. ૨૦:૭), પરંતુ આ, અલબત્ત, એટલા માટે છે કારણ કે તે સમયે સાક્ષાત્કાર લગભગ ફક્ત પિતૃપક્ષો માટે જ હતો. પિતૃપક્ષો પોતે જ પોતાના પાદરીઓ હતા, એટલે કે ધાર્મિક પ્રતિનિધિઓ, અને તેઓ પોતે જ પોતાના પ્રબોધકો હતા, ભગવાન સાથે સીધા સંદેશાવ્યવહારમાં પ્રવેશતા હતા અને તેમની પાસેથી ખાસ સાક્ષાત્કાર અને આદેશો મેળવતા હતા. સામાન્ય રીતે, જ્યારે આપણે યહૂદી ઇતિહાસના સૌથી પ્રાચીન સમયની વાત કરીએ છીએ, સિનાઇટિક કાયદા પહેલાના સમયની, ત્યારે "પ્રબોધક" નામનો વ્યાપક અર્થ લેવામાં આવે છે અને તે કોઈપણ વ્યક્તિને સૂચવે છે જેને ભગવાન તરફથી કોઈ પ્રકારનો સાક્ષાત્કાર મળે છે. સિનાઈ કાયદાના સમયથી, "પ્રબોધક" શીર્ષક ખાસ વ્યક્તિઓ માટે લાગુ કરવામાં આવે છે (જુઓ: સંખ્યા. 11: 25, 29). પવિત્ર આત્માની સામાન્ય ક્રિયાનો અનુભવ કર્યા હોવા છતાં, યાજકોમાંથી વ્યક્તિઓને પ્રબોધકો કહેવામાં આવતા નથી (જુઓ: 2 કાળવૃત્તાંત.
બાઇબલમાં એવો સંકેત છે કે આ સમયથી પ્રબોધકો પ્રગટ થયા (જુઓ: સંખ્યા.) ૧૨:૬), પરંતુ મુખ્યત્વે સેમ્યુઅલના સમયથી ફક્ત ભગવાનના અસાધારણ સંદેશવાહકો, જેમને પવિત્ર આત્માની વિશેષ ભેટ અને લોકો સુધી પહોંચાડવા માટે ભગવાનની ઇચ્છાના વિશેષ સાક્ષાત્કારથી સન્માનિત કરવામાં આવ્યા હતા, તેમને પ્રબોધકો કહેવામાં આવે છે. બાઇબલ નોંધે છે કે શમૂએલના સમયની આસપાસ પ્રબોધકની વિભાવનામાં થોડો ફેરફાર થયો હતો. શાઉલ અને તેનો નોકર તેમના ખોવાયેલા ગધેડાને ક્યાં શોધવા તે શોધવા માટે શમુએલ પાસે ગયા તે વાર્તામાં, બાઇબલ નીચેની ટિપ્પણી દાખલ કરે છે. પહેલાં ઇઝરાયલમાં, જ્યારે કોઈ ભગવાનને પૂછવા જતું, ત્યારે તેઓ આમ કહેતા: "ચાલો આપણે દ્રષ્ટા ('આદ - હારો'એ) પાસે જઈએ"; કારણ કે જેને હવે પ્રબોધક (નાબી) કહેવામાં આવે છે તેને પહેલા દ્રષ્ટા (હારો'એ) કહેવામાં આવતો હતો (1 શમુએલ 9:9). સેમ્યુઅલને પોતે દ્રષ્ટા પણ કહેવામાં આવે છે (જુઓ: 1 સેમ્યુઅલ 9:11-12, 18-19). યહૂદી લોકોના ઇતિહાસના ઉત્ક્રાંતિ-તર્કસંગત દૃષ્ટિકોણના પ્રતિનિધિઓ ઉપરોક્ત ટિપ્પણીમાંથી ઘણા બધા તારણો કાઢે છે. સામાન્ય રીતે એવું માનવામાં આવે છે કે સેમ્યુઅલ પહેલાં, "પ્રબોધક" શબ્દથી ઓળખાતા બધા લોકો ભવિષ્યકથનમાં રોકાયેલા હતા, જે અન્ય લોકોના માનતિકાને સંપૂર્ણપણે અનુરૂપ હતા. આ તે લોકો છે જેમને રોઈમ કહેવામાં આવતા હતા. સેમ્યુઅલે ભવિષ્યવાણીમાં આમૂલ સુધારો કર્યો, અને તેમના પછી પ્રબોધકોએ, ભવિષ્યકથનનો ત્યાગ કરીને, પ્રેરિત ભાષણો આપવાનું, ધર્મશાસ્ત્રમાં જોડાવાનું, ઇતિહાસ રાખવાનું વગેરે શરૂ કર્યું. પ્રબોધકોની નવી પ્રવૃત્તિ અનુસાર, તેમને એક નવું નામ નેબી'ઇમ મળ્યું. પુનર્નિયમ, જ્યાં નબીનો ઉપયોગ થાય છે, તે અલબત્ત, પછીની કૃતિ માનવામાં આવે છે. પરંતુ એવું વિચારવું માન્ય છે કે આ બધા તારણો ખૂબ નિર્ણાયક છે. અલબત્ત, શબ્દોમાં ફેરફાર, તેઓ જે ઘટના સૂચવે છે તેમાં ફેરફારની પણ સાક્ષી આપે છે. ભવિષ્યવાણીના ઇતિહાસમાં, સેમ્યુઅલના સમયની આસપાસ ચોક્કસ વિકાસ નોંધી શકાય છે, પરંતુ શરતોમાં ફેરફાર ભાગ્યે જ આવા આમૂલ પરિવર્તનને ધારવા માટે આધાર આપે છે જેમ કે, ઉદાહરણ તરીકે, મૈબૌમ અથવા વેલહાઉસેન દ્વારા વર્ણવવામાં આવ્યું છે. જેમ આપણે પહેલાથી જ શબ્દોના વિશ્લેષણમાં નોંધ્યું છે તેમ, રો'એ અને નબી શબ્દોનો પરસ્પર વિશિષ્ટ અર્થ નથી. રો'એ તેના નિષ્ક્રિય અર્થમાં સંપૂર્ણપણે નાબીને અનુરૂપ છે, અને તેથી રાજાઓના પ્રથમ પુસ્તક (1 શમુએલ 9:9) માં નોંધાયેલ શબ્દોમાં ફેરફાર સંસ્થામાં મૂળભૂત પરિવર્તનનો સંકેત આપતો નથી, પરંતુ તેના બાહ્ય સ્વરૂપોનો એક સામાન્ય ઐતિહાસિક ઉત્ક્રાંતિ જ દર્શાવે છે. ઐતિહાસિક સંજોગોએ એ હકીકતમાં ફાળો આપ્યો કે અગાઉની ભવિષ્યવાણી બાહ્ય સામાજિક પ્રવૃત્તિ કરતાં આંતરિક અનુભવ વધુ હતી. નિઃશંકપણે, ન્યાયાધીશોનો સમય જૂના કરારના ઇતિહાસમાં એક અંધકારમય સમય હતો: તે ધાર્મિક ઉથલપાથલ પછીની પ્રતિક્રિયા હતી. છેવટે, શું મુસાના જીવન અને કાર્યનો સમય અભૂતપૂર્વ ધાર્મિક ઉથલપાથલનો સમય નહોતો, જ્યારે દૈવી મેસેન્જરના કહેવાથી એક આખું આદિજાતિ ઇજિપ્ત છોડીને કોઈ અજાણ્યા દેશમાં જાય છે, રણમાં ઘણા દાયકાઓ સુધી ભટકતું રહે છે, કાયદો, ધાર્મિક વ્યવસ્થા પ્રાપ્ત કરે છે? ઇજિપ્તમાંથી યહૂદીઓનું હિજરત એ વાતની યાદ અપાવે છે કે કેવી રીતે ઇબ્સેનના નાટકમાં એક આખું પેરિશ ધાર્મિક ઉત્સાહી બ્રાન્ડને અનુસરે છે, તેનું ગામ છોડીને અજાણ્યા સ્થળે જાય છે. મોસેસે પોતાનું કાર્ય પૂર્ણ કરી દીધું, પરંતુ પ્રતિક્રિયા આવવાની જ હતી, જોકે બ્રાન્ડના સંપૂર્ણપણે સ્પષ્ટ ન હોય તેવા અને લગભગ લક્ષ્યહીન કાર્ય જેટલી ઘાતક ઝડપથી નહીં. જ્યારે આદિજાતિ વચન આપેલા દેશમાં સ્થાયી થઈ ત્યારે પ્રતિક્રિયા ખરેખર આવી. ન્યાયાધીશોના સમયમાં ભવિષ્યવાણીની સંસ્થા હજુ બાલ્યાવસ્થામાં હતી. કદાચ, પ્રબોધક ત્યારે, જેમ તેઓ ક્યારેક કહે છે, એક "આધ્યાત્મિક માણસ" હતા, અને તેમના હૃદયની સાદગીમાં લોકો તેમના રોજિંદા બાબતોમાં, તેમના ખોવાયેલા ગધેડા ક્યાં શોધવા તે અંગે પણ સલાહ માટે તેમની પાસે જવાનું નિંદનીય માનતા ન હતા. પરંતુ રાજાઓના સમયગાળાના આગમન સાથે, જ્યારે લોકોના જીવનએ એક અલગ, વધુ તીવ્ર સ્વરૂપ ધારણ કર્યું, ત્યારે ભવિષ્યવાણી તેની બાહ્ય પ્રવૃત્તિ સાથે આગળ આવે છે, અને તેથી "નબી" શબ્દનો ઉપયોગ થાય છે, જે તેના સક્રિય અર્થમાં વાસ્તવિકતા સાથે વધુ સુસંગત છે. તેથી, આપણે હિંમત કરીને કહી શકીએ કે સેમ્યુઅલ હેઠળ ભવિષ્યવાણીનો સિદ્ધાંત બદલાયો ન હતો અને મૂસાથી માલાખી સુધીના બાઈબલના ઇતિહાસમાં તે ભવિષ્યવાણી મૂળભૂત રીતે સમાન હતી. સમગ્ર યહૂદી ઇતિહાસમાં, બાઇબલમાં પ્રબોધકને ભગવાનના પ્રતિનિધિ અથવા સંદેશવાહક તરીકે ચોક્કસ રીતે વર્ણવવામાં આવ્યા છે. પૂજારી કાયદાની માંગણી પર અથવા વ્યક્તિઓની ઇચ્છા પર વેદી પાસે જતા હતા, પરંતુ પ્રબોધક ભગવાનના સીધા આદેશ પર પોતાની પ્રવૃત્તિ માટે આગળ આવે છે. પ્રબોધકને પ્રભુ દ્વારા ઉઠાડવામાં આવે છે. બાઇબલ ભવિષ્યવાણી સંદેશ દર્શાવવા માટે એક ખાસ શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે, એટલે કે ક્રિયાપદ knm નું હાઇફિલિક સ્વરૂપ (જુઓ: Deut. ૧૮:૧૫, ૧૮; આમોસ ૨:૧૧; યિર્મે. ૬:૧૭, ૨૯:૧૫; જુઓ: ન્યાયાધીશ. ૨:૧૬, ૧૮; ૩:૯, ૧૫). ભગવાને પોતે એક પ્રબોધકને તેમના નામે બોલવા માટે મોકલ્યો (જુઓ પુનર્નિયમ. ૧૮:૧૯), પ્રબોધકોને ઉપદેશ આપવા મોકલ્યા (ન્યાયાધીશો ૬:૮-૧૦ જુઓ), નાથાનને પ્રભુની હાજરીમાં રાજાને ઠપકો આપવા મોકલ્યા (૨ શમુએલ ૧૨:૧-૧૨ જુઓ), હોશિયાના શાસનકાળમાં પ્રભુએ પ્રબોધકો દ્વારા ઇઝરાયલ અને યહૂદાને ચેતવણી આપી (૨ રાજાઓ ૧૭:૧૩ જુઓ), મનાશ્શાના શાસનકાળમાં પ્રભુએ પોતાના સેવકો પ્રબોધકો દ્વારા વાત કરી (૨ રાજાઓ ૨૧:૧૦, ૨૪:૨). જેઓ ભગવાનને ભૂલી ગયા હતા તેમને ભગવાન તરફ વાળવા માટે યહોવાએ પ્રબોધકો મોકલ્યા (જુઓ 2 કાળવૃત્તાંત 24:19), અને અમાસ્યા સામે તેમના ક્રોધના સંદેશવાહક તરીકે એક પ્રબોધક મોકલ્યો (જુઓ 2 કાળવૃત્તાંત 25:15). સામાન્ય રીતે, પ્રભુ વહેલી સવારથી જ યહૂદીઓ પાસે પોતાના સંદેશવાહકો મોકલતા હતા, કારણ કે તેમને પોતાના લોકો અને પોતાના નિવાસસ્થાન પર દયા આવતી હતી (2 કાળવૃત્તાંત 36:15). ક્યારેક પ્રબોધકને પ્રભુ દ્વારા મોકલવામાં આવેલા વ્યક્તિ તરીકે સાંભળવામાં આવતો હતો (જુઓ હાગ. 1: 12). પ્રબોધકને ક્યારેક ભગવાનનો માણસ કહેવામાં આવે છે (જુઓ 1 શમુએલ 2:27, 9:6; 2 રાજાઓ 4:42, 6:6, 9, 8:7; 2 કાળવૃત્તાંત 25:7, 9), યહોવાનો પ્રબોધક (જુઓ 2 રાજાઓ 3:11), અને ભગવાનનો દૂત પણ (જુઓ ન્યાયાધીશો 2:1-4; માલા.). 3: 1). આ બધા શીર્ષકો એ હકીકત પર ભાર મૂકે છે કે પયગંબર ધાર્મિક સંઘમાં ભગવાનના પ્રતિનિધિ હતા. અને તેથી ભવિષ્યવાણી ફક્ત ભગવાનની ઇચ્છા પર આધારિત હતી અને તે કોઈ ચોક્કસ જાતિના મૂળ સાથે, જેમ કે પુરોહિત, લિંગ અથવા ઉંમર સાથે જોડાયેલી નહોતી. માનવ પસંદગી, કે વંશવેલો અને નાગરિક વિશેષાધિકારોએ ભવિષ્યવાણીનો અધિકાર આપ્યો નહીં; આવો અધિકાર ફક્ત દૈવી ચૂંટણી દ્વારા જ આપવામાં આવ્યો હતો. એટલા માટે યહૂદી લોકોના ઇતિહાસમાં આપણે વિવિધ જાતિઓ અને લોકોના વર્ગોના પ્રબોધકો જોઈએ છીએ, અને ભવિષ્યવાણી પોતે કોઈ ખાસ વર્ગની રચના કરતી નહોતી. લેવીઓ (જુઓ ૨ કાળવૃત્તાંત ૨૦:૧૪), યાજકો (જુઓ યર્મિયા ૧:૧), અને પ્રમુખ યાજકના બાળકો (જુઓ ૨ કાળવૃત્તાંત ૨૪:૨૦) પ્રબોધકો હતા, જેમ કે ખેડૂતો અને ભરવાડો જેમણે અગાઉ ગૂલરનાં વૃક્ષો ભેગા કર્યા હતા (જુઓ આમોસ ૧:૧, ૭:૧૪). બાઇબલમાં પણ ભવિષ્યવાણીઓ છે (નેબિયા - જુઓ: નિર્ગમન ૧૫:૨૦; ૨ રાજાઓ ૨૨:૧૪; ૨ કાળવૃત્તાંત ૩૪:૨૨; નહેમ્યાહ ૬:૧૪; ન્યાયાધીશો ૪:૪). ભવિષ્યવાણીથી સ્ત્રીઓને સંપૂર્ણપણે બાકાત રાખવામાં આવી ન હતી, પરંતુ જૂના કરારમાં ભવિષ્યવાણીઓ દુર્લભ અપવાદો છે. ત્રણ પ્રબોધિકાઓ માનવામાં આવે છે: મરિયમ (જુઓ: નિર્ગમન ૧૫:૨૦), ડેબોરાહ (જુઓ: ન્યાયાધીશો ૪:૪), અને હુલ્દાહ (જુઓ: ૨ રાજાઓ ૨૨:૧૪; ૨ કાળવૃત્તાંત ૩૪:૨૨). પરંતુ સેડર ઓલામમાં, 48 પ્રબોધકો સાથે, 7 પ્રબોધિકાઓનું નામ આપવામાં આવ્યું છે; ત્રણ નામો ઉપરાંત, સારાહ, અન્ના, અબીહાઇલ અને એસ્થર પણ છે. અન્નાને નવા કરારના ખ્રિસ્તી ચર્ચમાં પ્રબોધિકા તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. પયગંબરોની ઉત્પત્તિ અંગે, બાઇબલ ફક્ત એટલું જ નોંધે છે કે પયગંબરો યહૂદીઓમાંથી છે; એક બિન-યહૂદી પ્રબોધકને સાચી ભવિષ્યવાણીથી બાકાત રાખવામાં આવે છે, મુસા લોકોને કહે છે: ભગવાન તમારામાંથી, તમારા ભાઈઓમાંથી પયગંબરો ઉભા કરશે (પુનર્નિયમ. ૨૭:૨૬; જુઓ. 18: 18). પરંતુ પ્રબોધકોનો પ્રભાવ ઘણીવાર યહૂદી રાષ્ટ્રની બહાર પણ વિસ્તરતો હતો. અને અન્ય લોકો ભગવાન દ્વારા ઉપેક્ષિત અને ત્યજી દેવામાં આવ્યા ન હતા, અને આ લોકો માટે યહૂદી પ્રબોધકો ભગવાનના સંદેશવાહક હતા. પયગંબરો પેલેસ્ટાઇન કરતાં પણ વિશાળ ક્ષેત્રમાં કાર્ય કરે છે, તેમના ભાષણો અને કાર્યો ફક્ત ઇઝરાયલના ભલાને ધ્યાનમાં રાખતા નથી; પયગંબરો સાચા ચર્ચની બહાર અલૌકિક સાક્ષાત્કાર ફેલાવે છે7. પ્રબોધકોમાં આપણને પૂર્વના લગભગ તમામ દેશો અને લોકો વિશે ભાષણો મળે છે: બેબીલોન (જુઓ: ઇઝ. ૧૩:૧-૧૪; યિર્મે. ૫૦:૧-૫૧, ૬૪); મોઆબ (જુઓ: યશાયાહ.) 15:1-9, 16:6-14; Jer. 27:3, 48:1-47; Am. ૨:૧-૩); દમાસ્કસ (જુઓ: યશાયાહ. ૧૭:૧-૧૮:૭; યિર્મે. ૪૯:૨૩-૨૭); ઇજિપ્ત (જુઓ: ઇસ્રાએલ.) ૧૩:૧-૧૪; યિર્મે. ૪૬:૨-૨૪; હઝકીએલ. 29:2-16, 19, 30:4-26, 31:2-18, 32:2-32); ટાયર (જુઓ ઇસા. ૨૩; એઝેક. 27:2–36, 28:2–10, 12–19); સિદોન (જુઓ એઝેક. ૨૮:૨૧–૨૪); ઇદુમિયા (જુઓ યિર્મેયાહ. 27:3, 49:7–22; Ezek. ૩૫:૨–૧૫; ઓબાદ. ૧:૧–૨૧); પલિસ્તીઓ (જુઓ યિર્મેયાહ. ૪૭:૧-૭); એમોનીઓ (જુઓ યિર્મેયાહ. ૪૯:૧-૬; આમોસ ૧:૧૩); કેદાર અને આશેરના રાજ્યો (જુઓ યિર્મેયાહ. ૪૯:૨૮–૩૩); એલામ (જુઓ યિર્મેયાહ. ૪૯:૩૪–૩૯); ખાલદીઓ (જુઓ યિર્મેયાહ. 50:1–51, 64); ઇથોપિયા, લિડિયા અને લિબિયા (જુઓ એઝેક. ૩૦:૪–૨૬); માગોગનો દેશ, રોશ, મેશેખ અને તુબાલના રાજકુમારો (જુઓ એઝેક. ૩૮:૨–૨૩, ૩૯:૧–૧૫); નિનવેહ (જુઓ યૂના ૩:૧–૯; નાહૂમ ૧:૧–૩, ૧૯), અને ઘણા શહેરો અને લોકો પ્રબોધકો સફાન્યાહના ભાષણોથી પ્રભાવિત થાય છે (જુઓ ઝેફ. ૨:૪–૧૫), ઝખાર્યા (જુઓ ઝખાર્યા. ૯:૧-૧૦), અને ડેનિયલ. ઉપરોક્ત યાદી, અપૂર્ણ હોવા છતાં, પૂરતા પ્રમાણમાં સાબિત કરે છે કે અન્ય દેશો અને અન્ય લોકો વિશેની ભવિષ્યવાણીઓ આકસ્મિક અને અપવાદરૂપ ઘટના નહોતી; ના, આ ભવિષ્યવાણીઓ ભવિષ્યવાણી સંસ્થાની પ્રવૃત્તિનું એક આવશ્યક તત્વ છે. અને ભગવાન પોતે યિર્મેયાહને કહે છે કે તેમણે તેમને લોકો માટે નહીં, પણ રાષ્ટ્રો માટે પ્રબોધક બનાવ્યા છે (જુઓ: યિર્મેયાહ. 1: 5). અને આ હકીકત બદલામાં આપણા વલણને સમર્થન આપે છે કે ભવિષ્યવાણી, જેમ કે તે જૂના કરારના પુસ્તકોમાં દેખાય છે, તે પૃથ્વી પર ભગવાનનું પ્રતિનિધિત્વ હતી. પુરોહિતવર્ગ એક ધાર્મિક-રાષ્ટ્રીય પ્રતિનિધિત્વ હતું, અને તે સંપૂર્ણપણે રાષ્ટ્રીય હતું. જૂના કરારના પુરોહિતત્વ અને સામાન્ય રીતે સમગ્ર સાંસ્કૃતિક કાયદાની અતિરાષ્ટ્રીયતા બાઇબલમાં ફક્ત ભવિષ્યના સમયની ઇચ્છાના સ્વરૂપમાં વ્યક્ત કરવામાં આવી છે (જુઓ: 1 રાજાઓ 8:41-43; છે.) 60:3-14, 62:2, etc.). દેવતાના અંગ તરીકે ભવિષ્યવાણી, અતિરાષ્ટ્રીય હતી, કારણ કે ભગવાન પોતે અતિરાષ્ટ્રીય છે. ભગવાનના પ્રતિનિધિ તરીકે, પ્રબોધકે પોતાનું કાર્ય કોઈ પરંપરાગત સમર્પણ, પાદરીની જેમ નહીં, પરંતુ દરેક વખતે ભગવાન તરફથી એક ખાસ આમંત્રણ દ્વારા શરૂ કર્યું. આ બોલાવ્યા પહેલાં, પ્રબોધક એક સામાન્ય માણસ હતો, પ્રભુનો અવાજ જાણતો ન હતો, અને પ્રભુનો શબ્દ તેના પર પ્રગટ થયો ન હતો, જેમ બાઇબલ શમુએલ વિશે કહે છે (જુઓ: 1 શમુએલ 3:7). પરંતુ સર્વજ્ઞ ઈશ્વરે ભવિષ્યવાણીની સેવા માટે વ્યક્તિ પહેલાથી જ નક્કી કરી દીધી હતી. ગર્ભમાં તને રચ્યો તે પહેલાં હું તને જાણતો હતો, અને તું ગર્ભમાંથી બહાર આવ્યો તે પહેલાં મેં તને પવિત્ર કર્યો હતો, એમ ઈશ્વરે યર્મિયાને કહ્યું (યિર્મેયાહ. ૧:૫; જુઓ: છે. 49: 1). ચોક્કસ સમયે, ભગવાને પ્રબોધકને સેવાના કાર્ય માટે બોલાવ્યા. ભવિષ્યવાણીનાં પુસ્તકો કેટલાક પ્રબોધકોના આવા બોલાવવાનું વર્ણન કરે છે. બાઇબલમાં બોલાવવાને હિંસા તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યું નથી; તેનાથી વિપરીત, ક્યારેક પ્રબોધક પોતે અગાઉથી કહે છે: હું અહીં છું, મને મોકલો (યશાયાહ. ૬:૮), પરંતુ ક્યારેક તે ભગવાન તરફથી થોડી ખચકાટ, ઇનકાર અને ઉપદેશ પછી સંમત થાય છે, જેમ કે મુસાના બોલાવવાના કિસ્સામાં હતું (જુઓ: નિર્ગમન. ૩:૧૧-૪, ૧૭) અને યિર્મેયાહ (જુઓ: યિર્મેયાહ.) ૧:૬-૯), ક્યારેક ચમત્કારો દ્વારા પુષ્ટિ મળેલી સલાહ (જુઓ: નિર્ગમન.) 4: 2-9, 14). છેલ્લે, આ બોલાવવું કોઈ બાહ્ય સંકેત દ્વારા પૂર્ણ થાય છે - વેદીમાંથી કોલસાથી પ્રબોધકના હોઠને સ્પર્શ કરીને (યશાયાહ 6:6 જુઓ) અથવા હાથથી (યર્મિયા 1:9 જુઓ), ઓળિયું ખાવાથી (હઝકીએલ જુઓ). ૩:૧–૩), વગેરે. ભવિષ્યવાણીના આમંત્રણોમાં, મૂળભૂત દૃષ્ટિકોણથી એ પણ નોંધવું જોઈએ કે ભગવાન કહે છે: હું મોકલું છું (જુઓ નિર્ગમન. ૩:૧૨; ૨ શમૂ. 12:1; યશાયાહ 6:8-9; યર્મિયા 1:10, 26:5, 35:15, 44:4; એઝેક. 2:3, 3:4–6). આપણે જે કંઈ સૂચવ્યું છે તે ભવિષ્યવાણીને દૈવી પ્રતિનિધિત્વ તરીકે પણ દર્શાવે છે. બોલાવવાના સમયથી, પ્રબોધક બદલાતા જોવા મળ્યા. તેમનો ભગવાન સાથે સીધો સંપર્ક હતો, એક એવો સંદેશાવ્યવહાર જે ફક્ત એક ખાસ આનંદની સ્થિતિમાં જ માણસ માટે શક્ય છે. આપણે પયગંબરોની આનંદમય સ્થિતિના મનોવૈજ્ઞાનિક વિશ્લેષણમાં પ્રવેશવાની જરૂર નથી. આપણે ફક્ત એ જ નોંધ લઈશું કે બાઇબલ તેનો ન્યાય કેવી રીતે કરે છે. બાઇબલ મુજબ, માણસને એવું લાગતું હતું કે જાણે યહોવાનો હાથ તેના પર પડ્યો હોય (જુઓ 2 રાજાઓ 3:15; હઝકીએલ.) ૧:૩; દાનીયેલ. ૧૦:૧૦), ક્યારેક તો ખૂબ જ મજબૂત (જુઓ એઝેક. ૩:૧૪), પ્રબોધકને એવું લાગ્યું કે જાણે કોઈ શક્તિશાળી આત્મા તેનામાં પ્રવેશ કરી રહ્યો છે (જુઓ એઝેક. ૨:૨, ૩:૨૪; યશાયાહ. 61: 1). એવું માનવાનું કોઈ કારણ નથી કે પ્રબોધકનું અંગત જીવન અને ચેતના દૈવી પ્રભાવ (જેન્સ્ટેનબર્ગ) દ્વારા દબાવવામાં આવી હતી; તેનાથી વિપરીત, ઘણા બાઈબલના પુરાવા છે કે ભગવાનની પ્રેરણાએ તેને મજબૂત બનાવ્યું (cf. જેર. ૧:૧૮–૧૯; છે. 49:1–2; 44:26; 50:4; Ezek. ૨:૨; ૩:૮-૯, ૨૪) ક્યારેક નબળા અને ડગમગતા પ્રબોધક (cf. ડેન. ૧૦:૮; હઝકીએલ. 3: 14). ભગવાન પોતે દરરોજ સવારે... પયગંબરના કાનને જગાડે છે, જેથી તે વિદ્વાનોની જેમ સાંભળે (યશાયાહ). 50: 4). આ સૂચનોને સમજવા માટે, એક ખાસ નૈતિક સંવેદનશીલતા અને ગ્રહણશીલતા, સ્વભાવના એક ખાસ ગુણની જરૂર હતી. ભગવાન ક્યારેક સપનામાં પ્રબોધકોને તેમની ઇચ્છા પ્રગટ કરતા હતા (જુઓ સંખ્યા. ૧૨:૬, ૨૨:૨૦; પુનર્નિયમ. ૧૩:૧; ૨ શમૂએલ ૭:૪; યિર્મે. 23:25–32, 27:9; Zech. 10: 2. અહીં પણ: જનરલ. ૧૫:૧૨, ૨૮:૧૨, ૪૬:૨); આવા સાક્ષાત્કાર ફક્ત પ્રબોધકો સુધી મર્યાદિત ન હતા (જુઓ ઉત્પત્તિ. ૨૦:૩, ૬, ૩૧:૨૪, ૩૭:૫, ૪૧:૧; ન્યાયાધીશો ૭:૧૩; ૧ રાજાઓ ૩:૫; યોએલ ૩:૧; અયૂબ ૩૩:૧૫). આ રીતે એલિફાઝ તેમાનીય દેવતાની આત્મા પરની સીધી ક્રિયાનું વર્ણન કરે છે. મને ગુપ્ત રીતે એક વાત સંભળાઈ, અને મારા કાનમાં તેમાંથી કંઈક સાંભળવા મળ્યું. રાત્રિના સંદર્શનો પર હું મનન કરતો હતો, જ્યારે માણસો ગાઢ નિદ્રામાં હોય છે, ત્યારે ભય અને ધ્રુજારી મારા પર આવી પડી, અને મારા બધા હાડકાં ધ્રુજી ગયા. અને એક આત્મા મારા પરથી પસાર થયો; મારા રૂંવાટા ઉભા થઈ ગયા... એક નાનો શ્વાસ લીધો, અને મેં એક અવાજ સાંભળ્યો (જોબ ૪:૧૨-૧૬). પરંતુ અન્ય કિસ્સાઓમાં દેવતાની ક્રિયા વધુ તીવ્ર હતી, દેખીતી રીતે પ્રબોધકની ઇચ્છાને પણ દબાણ કરતી હતી. યિર્મેયાહએ જે સતાવણી અને અપમાન સહન કર્યા (તેમના વિશે જુઓ: યિર્મેયાહ.) ૨૦:૧-૨, ૨૬:૭-૯, ૧૧-૨૪, ૩૨:૨, વગેરે) એટલા દુઃખદ હતા કે તેણે બૂમ પાડી: શાપિત થાઓ તે દિવસ જે દિવસે મારો જન્મ થયો! મારી માતાએ મને જન્મ આપ્યો તે દિવસ આશીર્વાદિત ન થાઓ. જે માણસે મારા પિતાને સમાચાર આપીને કહ્યું કે, તારા માટે એક પુત્રનો જન્મ થયો છે, અને તેને ખૂબ આનંદ આપ્યો, તે શાપિત થાઓ (યિર્મેયા. ૨૦:૧૪–૧૫; જુઓ. જેર. 15:10, 20:16–18). પરંતુ ભગવાનની શક્તિએ તેને ખેંચ્યો, અને તે તેની પ્રવૃત્તિથી રોકાઈ શક્યો નહીં. "હે યહોવાહ, તમે મને ખેંચ્યો છે, અને હું ખેંચાયો છું," પ્રબોધક કહે છે, "તમે મારા કરતાં બળવાન છો, અને તમે પ્રબળ થયા છો; અને હું રોજ હાંસીપાત્ર છું; બધા મારી મજાક ઉડાવે છે. કારણ કે હું બોલવાનું શરૂ કરું છું કે તરત જ હું હિંસા સામે બૂમ પાડું છું, હું વિનાશ સામે બૂમ પાડું છું... પછી મેં કહ્યું, હું તેમનો ઉલ્લેખ કરીશ નહીં, કે તેમના નામે હવે કંઈ બોલીશ નહીં; પરંતુ મારા હૃદયમાં મારા હાડકાંમાં સળગતી આગ છુપાયેલી હતી, અને હું તેને સહન કરવામાં થાકી ગયો હતો, અને હું તે સહન કરી શક્યો નહીં” (યિર્મેયાહ. 20: 7–9). આમ પ્રભુએ પ્રબોધકને ખેંચ્યો, જાણે તેને સાક્ષાત્કાર પ્રાપ્ત કરવા દબાણ કરી રહ્યા હોય. ભવિષ્યવાણીના સાક્ષાત્કારમાં પહેલ, જેમ સ્પષ્ટ છે, ભગવાનની હતી, અને આ સંજોગો મૂળભૂત રીતે ભવિષ્યવાણીના સારને દર્શાવે છે. ઉપર આપણે રહસ્યમય ઉરીમ અને થુમ્મીમ વિશે વાત કરી, જેના દ્વારા પાદરીઓને સાક્ષાત્કાર થતો હતો. પરંતુ ઉરીમ અને થુમ્મીમ દ્વારા પ્રગટ થવું એ પુરોહિતત્વના મૂળભૂત પાસાને દર્શાવે છે, જે ભવિષ્યવાણીના સિદ્ધાંતોથી સંપૂર્ણપણે વિરુદ્ધ છે; તે પ્રગટીકરણોમાં પહેલ માનવીય હતી. ઉરીમ અને તુમ્મીમ દ્વારા લોકોએ ભગવાન પાસે માંગણી કરી, અને પ્રબોધકો દ્વારા ભગવાન લોકો સાથે વાત કરી. જો કે, બાઇબલમાં ઘણી હકીકતો છે જે એ હકીકતની સાક્ષી આપે છે કે પ્રબોધકો દ્વારા તેઓએ ભગવાનને પણ પૂછ્યું, પ્રબોધક પાસે દ્રષ્ટિ માંગી (જુઓ: એઝેક. 7: 26). આમ, યહોશાફાટ કહે છે: શું અહીં યહોવાનો કોઈ પ્રબોધક નથી, કે આપણે તેના દ્વારા યહોવાને પૂછી શકીએ (૨ રાજાઓ ૩:૧૧; જુઓ: ૨ રાજાઓ ૮:૮). જ્યારે પ્રબોધક સેમ્યુઅલને ગધેડા વિશે પૂછવામાં આવ્યું ત્યારે આપણે પહેલાથી જ તે કિસ્સાનો ઉલ્લેખ કર્યો છે. એવા કિસ્સાઓ જ્યાં કોઈ પયગંબર દ્વારા ભગવાનને પૂછવામાં આવ્યું હોય તે અજ્ઞાનતાને કારણે વાસ્તવિક દુરુપયોગ તરીકે ગણી શકાય. ખોટા ભવિષ્યવેત્તાઓથી ઘેરાયેલા યહોશાફાટ પણ પ્રબોધકને આવા જ ભવિષ્યવેત્તા તરીકે જોઈ શકતા હતા. પ્રબોધકોએ ભગવાન પાસે માંગવાની જરૂરિયાતો પૂરી કરી. દરેક મહાન માણસ સમય અને પર્યાવરણની ખામીઓને શ્રદ્ધાંજલિ આપે છે. એ નોંધપાત્ર છે કે જ્યારે એલિશાને યહોશાફાટ પાસે બોલાવવામાં આવ્યો, ત્યારે પ્રબોધક કહે છે: મને વીણા વગાડનારને બોલાવો. અને જ્યારે વીણા વગાડનાર વીણા વગાડતો, ત્યારે પ્રભુનો હાથ એલિશાને સ્પર્શતો (2 રાજાઓ 3:15). એવું માની શકાય છે કે આ કિસ્સામાં પ્રબોધક જે જરૂરી છે અને જે અપેક્ષિત છે તે કરે છે. અલબત્ત, તેનો કોઈ ખાસ હેતુ હોઈ શકે છે અને તે તકનો લાભ લેવા માંગતો હતો. પરંતુ સામાન્ય રીતે, પ્રબોધકો દ્વારા ભગવાનને પૂછવામાં આવતા કિસ્સાઓ ખૂબ ઓછા હોય છે, અને તે બધા સંજોગોના પ્રભાવ હેઠળ સિદ્ધાંતમાંથી કેટલાક વિચલનો દર્શાવે છે. બાઇબલમાં એવું કંઈ નથી જે કહે છે કે તેઓ ઉરીમ અને થુમ્મીમ વિશે પૂછશે (જુઓ: સંખ્યા. 27: 21). ભવિષ્યવાણીના સિદ્ધાંત મુજબ, ભગવાન જ જ્યારે ઈચ્છે ત્યારે પ્રબોધક દ્વારા બોલે છે, અને જ્યારે તેમને પૂછવામાં આવે ત્યારે નહીં. લોકો માટે પ્રાર્થના કરવી એ લોકોને પ્રશ્નો પૂછવા કરતાં ભવિષ્યવાણીના સિદ્ધાંતોને વધુ અનુરૂપ છે. પયગંબરોના ઇતિહાસમાં આપણે ઘણી વખત પ્રાર્થનાનો સામનો કરીએ છીએ (જુઓ: નિર્ગમન.) ૩૨:૩૦-૩૨; યશાયાહ. ૧૩:૧-૧૪; યિર્મે. ૩૭:૩, ૪૨:૨-૬); ક્યારેક પ્રબોધકોને સંબોધવામાં આવતા હતા જેથી તેઓ પ્રાર્થના કરે, ઉદાહરણ તરીકે, સિદકિયાએ યહુકાલ દ્વારા યર્મિયાને સંબોધિત કર્યું (જુઓ: યિર્મેયાહ. 37: 3). આમ, પયગંબર ચોક્કસ ભગવાનના સંદેશવાહક હતા, તેમણે શું કહ્યું અને જ્યારે ભગવાને તેમને કહેવાનો આદેશ આપ્યો. પ્રબોધક પ્રભુનું મુખ હતું (જુઓ: યિર્મેયાહ.) ૧૫:૧૯) અને ઈશ્વરના શબ્દનો પ્રચાર કર્યો. પ્રબોધકો વિશે કેટલી વાર એવું કહેવામાં આવ્યું છે કે તેઓએ ભગવાનનો શબ્દ ચોક્કસ રીતે જાહેર કર્યો હતો તે ગણતરી કરવી અશક્ય છે; ફક્ત પ્રબોધક યિર્મેયાહના પુસ્તકમાં જ આ અભિવ્યક્તિ 48 વખત જોવા મળે છે. તેથી, આપણે એ સ્થિતિ સ્વીકારવી જોઈએ કે ધાર્મિક સર્જનાત્મકતા મૂળભૂત રીતે ભવિષ્યવાણીમાં પ્રવેશ કરે છે. પાદરી પોતે કાયદાના અક્ષર દ્વારા માર્ગદર્શન મેળવે છે અને બીજાઓને કાયદાના શબ્દ શીખવે છે; પ્રબોધક ભગવાનની ઇચ્છા દ્વારા, ખાસ સાક્ષાત્કાર દ્વારા માર્ગદર્શન મેળવે છે, અને ભગવાનનો શબ્દ અન્ય લોકો સુધી પહોંચાડે છે. પાદરી કાયદાનો પ્રતિનિધિ છે; પ્રબોધક ભગવાનના શબ્દનો પ્રતિનિધિ છે. આ બે ખ્યાલો ફક્ત જૂના કરારમાં જ નહીં, પણ હંમેશા અને દરેક જગ્યાએ એકરૂપ થતા નથી. ભવિષ્યવાણીનો કાયદા સાથેનો સંબંધ ભવિષ્યવાણી અને પુરોહિતત્વ વચ્ચેના મૂળભૂત સંબંધને શ્રેષ્ઠ રીતે સ્પષ્ટ કરી શકે છે. કાયદો એ મુદ્દો છે જેના પર પુરોહિત અને ભવિષ્યવાણી બંને તેમના મૂળભૂત પાસાઓ સાથે સ્પર્શ કરે છે, અને તેથી તેમનો પરસ્પર સંબંધ ખાસ કરીને બંને સંસ્થાઓના કાયદા સાથેના સંબંધમાં સ્પષ્ટપણે પ્રતિબિંબિત થાય છે. ભવિષ્યવાણી અને કાયદાના સંબંધમાં ઘણા મુદ્દાઓ નોંધી શકાય છે. સૌ પ્રથમ, બાઇબલમાં કાયદો પોતે જ ભગવાન દ્વારા ભવિષ્યવાણી અને તેના મધ્યસ્થી દ્વારા ચોક્કસ રીતે આપવામાં આવ્યો છે. જૂના કરારમાં એક વિચાર ફેલાયેલો છે, જે સુલેમાનના શાણપણના પુસ્તકમાં સંક્ષિપ્તમાં વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો છે: ભગવાનના શાણપણે પવિત્ર પ્રબોધક (વિસ) ના હાથ દ્વારા તેમના (યહૂદીઓના) કાર્યોનું સંચાલન કર્યું. 11: 1). સામાન્ય રીતે, યહૂદી કાયદાદાતા મુસાને બાઇબલમાં શબ્દના ઉચ્ચતમ અર્થમાં પ્રબોધક કહેવામાં આવ્યા છે. મુસા, જાણે કે, એક ચોક્કસ આદર્શ પ્રકારનો પ્રબોધક છે. જોકે એ નોંધ્યું છે કે ઇઝરાયલમાં મુસા જેવો બીજો કોઈ પ્રબોધક નહોતો, જેને પ્રભુ રૂબરૂ ઓળખતા હતા (પુનર્નિયમ. ૩૪:૧૦), પ્રબોધકોને હંમેશા મુસા સાથે સરખાવાય છે. મુસાએ પોતે લોકોને કહ્યું: "તમારા ભગવાન યહોવા તમારા માટે તમારામાંથી, તમારા ભાઈઓમાંથી, મારા જેવા એક પ્રબોધકને ઉભો કરશે." (પુનર્નિયમ. ૧૮:૧૫), અને યહોવાહે પોતે મુસાને કહ્યું: હું તેમના ભાઈઓમાંથી તમારા જેવો એક પ્રબોધક ઊભો કરીશ, અને હું મારા શબ્દો તેના મુખમાં મૂકીશ, અને તે તેમને જે કંઈ આજ્ઞા આપીશ તે બધું કહેશે (પુનર્નિયમ. 18: 18). સામાન્ય રીતે ડ્યુટરોનોમીમાં આ બે સ્થાનોને મસીહા તરીકે ગણવામાં આવે છે, પરંતુ, કોઈ પણ સંજોગોમાં, આ અભિવ્યક્તિઓનો તાત્કાલિક અર્થ ઐતિહાસિક છે, સમગ્ર ભવિષ્યવાણીને લગતો, અને આ સ્થાનમાં દર્શાવેલ લક્ષણો દરેક પ્રબોધક (ક્રેગ) પર લાગુ કરી શકાય છે. ભગવાન યહૂદીઓને વચન આપે છે કે તેઓ મુસાની જેમ જરૂરી નેતાઓ ઉભા કરશે. આમ, બાઇબલ પછીની ભવિષ્યવાણીને મુસાના કાર્યના ચાલુ રાખનારાઓ તરીકે, કાયદાના ચાલુ રાખનારાઓ તરીકે જુએ છે. એક સાચા પ્રબોધકનું લક્ષ્ય મુસા જેવી જ પ્રવૃત્તિ છે: ભવિષ્યવાણી પ્રવૃત્તિ સર્જનાત્મક, કાયદાકીય પ્રવૃત્તિ છે, અને હિબ્રુ બાઇબલમાં આપણે કાયદાના પુસ્તકો અને પ્રબોધકોને બાજુમાં જોઈએ છીએ. નિયમ અને પ્રબોધકો (થોરા વે નેબી'ઇમ) - તે જૂના કરારનો દૈવી સાક્ષાત્કાર છે. આ કાયદામાં યહૂદી લોકોની બધી પ્રવૃત્તિઓની રૂપરેખા આપવામાં આવી હતી. યાજકોએ દરેકને કાયદો શીખવવાનો હતો, અને તેમણે તેમના કાયદા સંબંધિત ઘણી બાબતો પૂરી કરવાની હતી. લોકો અને યાજકો તેને પૂર્ણ કરે તે માટે નિયમ આપવામાં આવ્યો હતો. કાયદાના શિક્ષક મુસાએ પોતે તેમના જીવનકાળ દરમિયાન આ કાયદાની પરિપૂર્ણતા પર ખૂબ જ કડક દેખરેખ રાખી હતી, કેટલીકવાર નાની વિગતો સુધી પણ (જુઓ: લેવ. ૧૦:૧૬-૧૮), અને લોકોને નિયમ ભૂલશો નહીં તે સમજાવ્યું (જુઓ: પુનર્નિયમ. 29: 2-30). પછીની ભવિષ્યવાણીની પ્રવૃત્તિમાં પણ આપણે આ જ વસ્તુ જોઈએ છીએ. કાયદામાં પુરોહિત પોતે ખૂબ જ અસ્થિર હતું. પાદરીઓ દારૂ પીને ઠોકર ખાઈ ગયા, દારૂ પીને તેઓ ડૂબી ગયા, દારૂ પીને તેઓ પાગલ થઈ ગયા (જુઓ ઇસા. ૨૮:૧); તેઓએ એમ ન કહ્યું કે, “પ્રભુ ક્યાં છે?” અને નિયમશાસ્ત્રના શિક્ષકો ઈશ્વરને ઓળખતા ન હતા, ભરવાડો તેમની પાસેથી દૂર થઈ ગયા (યિર્મેયાહ. 2: 8). તેઓ લોકોના ઘા હળવાશથી મટાડે છે, "શાંતિ, શાંતિ!" કહે છે, પણ શાંતિ નથી. શું તેઓ ઘૃણાસ્પદ કાર્યો કરે છે ત્યારે શરમ અનુભવે છે? ના, તેઓ બિલકુલ શરમાતા નથી, અને શરમાતા પણ નથી (યિર્મેયાહ. 6:14-15, 8:11-12). લેવીઓની અશુદ્ધતા વિશેનો કાયદો, સેબથ વિશે (જુઓ એઝેક. ૨૨:૨૬), પ્રથમફળ અને દશાંશ વિશે ભૂલી ગયા; યાજકોએ ભગવાનને લૂંટ્યા (જુઓ માલા. ૩:૮), પવિત્ર વસ્તુઓને અશુદ્ધ કરી અને સામાન્ય રીતે કાયદાને કચડી નાખ્યા (જુઓ ઝેફ. 3: 4). અને કાયદો પોતે, હંમેશની જેમ અને દરેક જગ્યાએ, શાસ્ત્રીઓના ચાલાક રીડ દ્વારા જૂઠાણામાં ફેરવાઈ ગયો (જુઓ જેર. 8: 8). લોકો પોતાનો ધર્મ ભૂલી ગયા અને વિદેશી સંપ્રદાયો તરફ વળ્યા. લોકોના ધાર્મિક જીવનના ઇતિહાસમાં, એક ઘટના દેખાઈ, જેને ધર્મના ઇતિહાસમાં સમન્વયવાદ અથવા ધર્મશાસન તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, અને રાજકીય જીવનમાં, મૂર્તિપૂજક લોકો સાથે જોડાણ થવા લાગ્યું. પ્રબોધકોએ ભગવાન અને તેમના દ્વારા આપવામાં આવેલા કાયદાથી આવા વિચલન સામે સતત લડત આપી, લોકોને કાયદા ભૂલી જવાથી સતત બચાવ્યા; તેઓ ઇઝરાયલના ઘરના રક્ષક હતા. પ્રબોધક દ્વારા યહોવા ઇઝરાયલને ઇજિપ્તમાંથી બહાર લાવ્યા, અને પ્રબોધક દ્વારા તેમણે તેમનું રક્ષણ કર્યું (હોસ. 12: 13). પ્રબોધકો સામાન્ય અને ખાસ, કાયદાથી થતી દરેક વિચલનની નિંદા કરે છે. પ્રબોધક બેનાદરની નિંદા કરે છે, જેણે શાપિતોને બચાવ્યા હતા (જુઓ 1 રાજાઓ 20:35-43).
એલિયાને તેના સમયમાં નિંદા કરવા માટે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા (સાહેબ. ૪૮:૧૦), તે અગ્નિ જેવો હતો, અને તેનો શબ્દ મશાલની જેમ સળગતો હતો (સાહેબ. 48: 1). યર્મિયાને એક કિલ્લેબંધ શહેર, લોખંડના સ્તંભ અને પિત્તળની દિવાલ તરીકે સ્થાપિત કરવામાં આવ્યું હતું... યહૂદાના રાજાઓ, તેના રાજકુમારો, તેના યાજકો અને દેશના લોકો સામે (યિર્મેયાહ). 1: 18). પ્રબોધકે પોતાની નિમણૂકને યોગ્ય ઠેરવી. તે મૂર્તિપૂજાની નિંદા કરે છે, આપણને કરારની યાદ અપાવે છે (જુઓ યિર્મેયાહ. ૧૨:૨-૮), સેબથના પાલનની હિમાયત કરે છે (જુઓ યિર્મેયાહ. ૧૭:૨૧-૨૭), હિન્નોમના પુત્રની ખીણમાં યાજકો અને વડીલોને ઉપદેશ આપે છે (જુઓ યિર્મેયાહ. ૧૯:૧-૧૩) અને પ્રભુના ઘરના આંગણામાં (જુઓ યિર્મેયાહ. 19: 14–15). પ્રબોધક મદદ માટે ઇજિપ્ત જાય છે તેમને અફસોસ જાહેર કરે છે (યશાયાહ 31:1). પ્રબોધકો લોકોના ભરવાડોને અફસોસ જાહેર કરે છે (જુઓ યર્મિયા 23:1-2), તેમને ભગવાન સાથે ન્યાય માટે બોલાવે છે (જુઓ નિર્ગમન 5:3; એઝેક. ૩૪:૨–૩૧; મીખાહ ૬:૧–૨; હોશિયા. ૫:૧) કારણ કે તેણે ઈશ્વરના દ્રાક્ષાવાડીનો નાશ કર્યો હતો (જુઓ યશાયાહ ૩:૧૪; યર્મિયા ૨:૯), જો તેઓ જે સાંભળે છે તેના પર પોતાનું હૃદય ન લગાવે તો તેમને ઈશ્વરના શાપની ધમકી આપી હતી (જુઓ માલા. 2: 1–2). એઝેકીલ લગભગ શાબ્દિક રીતે કેટલાક કાયદાઓનું પુનરાવર્તન કરે છે જે સ્પષ્ટપણે પાદરીઓ દ્વારા સંપૂર્ણપણે ભૂલી ગયા હતા (જુઓ એઝેક. 44: 9–46). જો પ્રબોધકો પાદરીઓની નિંદા કરે છે, તેમને ન્યાય અને નિંદાની ધમકી આપે છે, તો તે સ્પષ્ટ છે કે ભવિષ્યવાણી એ સર્વોચ્ચ સંસ્થા છે, જે કાયમી ઓડિટર અથવા નિયંત્રકની જેમ હતી, જે કાયદાના અમલ પર નજર રાખતી હતી. લોકો કાયદા પ્રમાણે જીવતા હતા અને આ જીવનમાં પુરોહિતનું નેતૃત્વ હતું, પરંતુ કેટલીકવાર લોકો અને પુરોહિત બંને કાયદાના માર્ગોથી ભટકી જતા હતા. પછી ભગવાને પોતાના પ્રતિનિધિઓ - પ્રબોધકો દ્વારા લોકોને સલાહ આપી. સ્વાભાવિક રીતે, યહોવાહના આ પૃથ્વી પરના પ્રતિનિધિઓ લોકોના પ્રતિનિધિઓ - યાજકો - કરતાં ઊંચા હતા; ધાર્મિક કરારમાં પહેલ અને નેતૃત્વ ભગવાનનું હોવું જોઈએ. ભગવાને કાયદો આપ્યો; તે લોકોને આ નિયમ પૂર્ણ કરવા માટે ઉત્તેજિત પણ કરે છે, તેમને ઉપદેશો અને ધમકીઓથી ઉત્તેજિત કરે છે. જેમ ભવિષ્યવાણી દ્વારા કાયદો આપવામાં આવ્યો હતો, તેમ ભવિષ્યવાણી દ્વારા પણ ભગવાને કાળજી લીધી કે લોકો પોતાના ભલા માટે આ નિયમનું પાલન કરે. આ સંદર્ભમાં, પ્રબોધકોની પ્રવૃત્તિનો સંપૂર્ણ અંત ભગવાનના અવતારી પુત્ર દ્વારા લાવવામાં આવ્યો હતો, જેમના કાર્યમાં પ્રાચીન કટ્ટરવાદીઓ, અન્ય બાબતોની સાથે, ભવિષ્યવાણી સેવાને અલગ પાડે છે. પરંતુ ભવિષ્યવાણીનો કાયદા સાથેનો સંબંધ ફક્ત કાયદાને ટેકો આપવા પૂરતો મર્યાદિત નહોતો. આ નિયમમાં ભગવાન અને ઇઝરાયલ વચ્ચેના સંબંધના ધોરણો દર્શાવવામાં આવ્યા હતા. કાયદામાં ઉચ્ચ ધાર્મિક અને નૈતિક સત્યો લોકોને સુલભ બાહ્ય સ્વરૂપમાં આપવામાં આવ્યા હતા. કાયદાએ સંપૂર્ણપણે બાહ્ય ઔપચારિકતા વિકસાવી. પુરોહિતવર્ગ આ કાનૂની ઔપચારિકતાનું પાલન કરતો હતો. પરંતુ કાનૂની ઔપચારિકતા ફક્ત લોકોને શિક્ષિત કરવા અને તેમના આંતરિક નવીકરણના સાધન તરીકે સેવા આપવાની હતી. બધી કાનૂની ઔપચારિકતા અને ધાર્મિક વિધિઓની ભાવનાને સ્પષ્ટ કરવી, કાનૂની પત્રની ભાવના, બાહ્ય સ્વરૂપમાં આંતરિક સત્ય દર્શાવવું જરૂરી હતું. કાયદાનો સાચો અર્થ ઝડપથી અને તાત્કાલિક લોકોની મિલકત બની શક્યો નહીં; લોકોનું શિક્ષણ અને કાયદાના આંતરિક અર્થની તેમની ચેતનામાં સ્પષ્ટતા ફક્ત ધીમે ધીમે અને ધીમે ધીમે થઈ શકે છે, પરંતુ તે આગળ વધવું જ રહ્યું. ભવિષ્યવાણીએ નિયમના આ ઉચ્ચ હેતુને પૂર્ણ કર્યો. ભવિષ્યવાણીનું કાર્ય કાયદાના સંબંધમાં લોકોની ધાર્મિક અને નૈતિક ચેતના વિકસાવવાનું હતું (જુઓ: પુનર્નિયમ. ૧૨:૨-૪) નિયમના શુદ્ધ સત્યોને ધીમે ધીમે પ્રગટ કરીને. જે લોકો પાસે પહેલાથી જ કાયદો હતો અને જે તેને એક યા બીજી રીતે પૂર્ણ કરતા હતા તેમના સંબંધમાં ભવિષ્યવાણીનું કાર્ય નૈતિક અને શિક્ષણશાસ્ત્રનું હતું; તેમાં "ધાર્મિક અને નૈતિક શિક્ષણ"નો સમાવેશ થતો હતો, જે કાયદાના મૃત ઔપચારિકતાને પુનર્જીવિત કરે છે અને લોકોના જીવનના સંજોગોમાં તેનો આધ્યાત્મિક અર્થ પ્રગટ કરે છે. જૂના કરારની ભવિષ્યવાણી એ ભાવના હતી જેણે કાનૂની ઔપચારિકતાને પુનર્જીવિત કરી” (વર્ઝબોલોવિચ)8. કાયદાની આંતરિક સમજણમાં, પ્રબોધકો નવા કરારના ખ્યાલો જેવા જ ખ્યાલો પર ઉતર્યા. આ સંદર્ભમાં, પ્રબોધકો પણ ખ્રિસ્તના પુરોગામી હતા, જે પોતે ચોક્કસ રીતે કાયદાને પૂર્ણ કરવા માટે આવ્યા હતા (જુઓ: મેથ્યુ 5:17), તેનો વિચાર, તેનો હેતુ દર્શાવવા, તેને તેના સંપૂર્ણ અંત સુધી પહોંચાડવા માટે. પયગંબરો દ્વારા કાયદાનું નૈતિક અર્થઘટન આ કાયદામાં ઉચ્ચ નૈતિક ખ્યાલો પ્રગટ કરે છે. પ્રબોધક યશાયાહ પ્રચલિત નામવાદ સામે હથિયાર ઉપાડે છે: આજ્ઞા પર આજ્ઞા, વાક્ય પર વાક્ય; અહીં થોડું, અને ત્યાં થોડું (યશાયાહ 28:10, 13). પ્રબોધક ભગવાનની સંપૂર્ણ બાહ્ય ઉપાસનાથી પણ ગુસ્સે છે, જેના દ્વારા લોકો ભગવાનની નજીક આવે છે, પરંતુ તેમના હૃદય ભગવાનથી દૂર છે (યશાયાહ 29:13 જુઓ). તમારા આટલા બધા બલિદાન આપવાનો મારો શું હેતુ છે? ભગવાન કહે છે. ઘેટાંના દહનીયાર્પણોથી અને પુષ્ટ વાછરડાઓની ચરબીથી હું ધરાઈ ગયો છું; અને બળદો, ઘેટાં કે બકરાઓના રક્તથી મને આનંદ થતો નથી. … તમારાથી આ કોણ માંગે છે કે તમે મારા આંગણા કચડી નાખો (યશાયાહ ૧:૧૧-૧૨)? શું પ્રભુ હજારો ઘેટાંથી, કે તેલના અસંખ્ય પ્રવાહોથી ખુશ થઈ શકે છે (મીખાહ ૬:૭)? ભગવાન દયા ઇચ્છે છે, બલિદાન નહીં, અને દહનાર્પણ કરતાં ભગવાનનું જ્ઞાન વધુ ઇચ્છે છે (હોશિયા 6:6). અને તેથી પ્રબોધકો ભગવાનને બીજા, ઉચ્ચ બલિદાનની વાત કરે છે. ઓ માણસ! તમને બતાવવામાં આવ્યું છે કે શું સારું છે, અને યહોવા તમારી પાસેથી શું માંગે છે, ફક્ત ન્યાયથી વર્તવું, દયાને પ્રેમ કરવો અને તમારા ઈશ્વર સાથે નમ્રતાથી ચાલવું (મીખાહ ૬:૮). ભલું કરવાનું શીખો, ન્યાય શોધો, પીડિતોને બચાવો, અનાથનો બચાવ કરો, વિધવા માટે દલીલ કરો (યશાયાહ ૧:૧૭); ન્યાયી ન્યાય કરો અને દરેક વ્યક્તિ પોતાના ભાઈ - એલ અહીવ - પ્રત્યે દયા અને કરુણા બતાવો (ઝખાર્યાહ ૭:૯; પરંતુ આહ (ભાઈ) અહીં સમાન છે - બેન-અબ અથવા બેન-એમ, એટલે કે, પિતાનો પુત્ર કે માતાનો પુત્ર?).
લેવી અશુદ્ધતાના અર્થમાં કડોશની વિભાવના પ્રબોધકોમાં સર્વોચ્ચ નૈતિક અર્થ પ્રાપ્ત કરે છે. તમારી જાતને ધોઈ નાખો, શુદ્ધ કરો; તમારા દુષ્ટ કાર્યોને મારી નજર આગળથી દૂર કરો; દુષ્ટતા કરવાનું બંધ કરો (યશાયાહ ૧:૧૬). ક્યારેક પ્રબોધકો શુદ્ધતા અને પવિત્રતાને સંપૂર્ણપણે ઇવેન્જેલિકલ અર્થમાં સમજે છે. આમ, ઝખાર્યા કહે છે: એકબીજા પ્રત્યે તમારા હૃદયમાં ખરાબ વિચાર ન કરો (ઝખાર્યા 7:10; જુઓ. મેટ. 5: 39). પયગંબરો પણ ઉપવાસને એટલો જ ઉચ્ચ અર્થ આપે છે, જે જાણીતા લેન્ટેન સ્ટિચેરોન અને ભવિષ્યવાણી અભિવ્યક્તિઓથી બનેલા ઉપવાસ જેવો જ છે. જ્યારે યાજકોને પૂછવામાં આવ્યું કે શું ઉપવાસ કરવા, ત્યારે ભગવાન વતી પ્રબોધક ઝખાર્યા કહે છે: શું તમે મારા માટે ઉપવાસ કર્યા છે? મારા માટે? અને જ્યારે તમે ખાઓ છો અને પીઓ છો, ત્યારે શું તમે તમારા પોતાના માટે ખાતા નથી અને પીતા નથી? શું યહોવાએ આ શબ્દો પહેલાના પ્રબોધકો દ્વારા નહોતા કહ્યા? (ઝખાર્યા ૭:૫-૭). અને યહોવાએ પહેલાના પ્રબોધકો દ્વારા શું કહ્યું? જુઓ, તમે ઝઘડા અને ઝઘડા માટે ઉપવાસ કરો છો... શું આ તે ઉપવાસ છે જે મેં પસંદ કર્યો છે?... આ તે ઉપવાસ છે જે મેં પસંદ કર્યો છે: દુષ્ટતાના બંધનો છોડવા, ભારે બોજો દૂર કરવા, અને પીડિતોને મુક્ત કરવા, અને દરેક ઝૂંસરી તોડવા. ભૂખ્યાઓને તારી રોટલી વહેંચ, અને કાઢી મુકાયેલા ગરીબોને તારા ઘરમાં લાવ. જ્યારે તમે કોઈ નગ્ન વ્યક્તિને જુઓ, ત્યારે તેને ઢાંકી દો, અને તમારા પોતાના શરીરથી છુપાવશો નહીં. પછી તમારો પ્રકાશ સવારની જેમ ફૂટશે, અને તમારું સ્વાસ્થ્ય ઝડપથી ફૂટશે, અને તમારું ન્યાયીપણું તમારી આગળ ચાલશે, અને પ્રભુનો મહિમા તમારા પાછળનો રક્ષક હશે (યશાયાહ ૫૮:૪-૮). આમ, પ્રબોધકોના મુખમાં, કાયદાના સૂકા હાડકાંને માત્ર માંસ અને પાપ જ નહીં, પણ આત્મા પણ મળ્યો. આ ભાવના પ્રબોધકોએ કાયદાના નામકરણ અને ગંભીરતાને બદલે મૂકવાનો પ્રયાસ કર્યો; તેઓ અન્યાયી કાયદા ઘડનારા અને ક્રૂર નિર્ણયો લખનારાઓને અફસોસ જાહેર કરે છે (યશાયાહ ૧૦:૧). કાયદાના આવા આધ્યાત્મિકકરણમાં મુખ્યત્વે પ્રબોધકોની ધાર્મિક સર્જનાત્મકતા રહેલી છે. પાદરીએ કાયદાનું પાલન કરવાનું હતું જેમ તે લખાયું હતું; તેનાથી વધુ કંઈ જરૂરી નથી, પરંતુ પ્રબોધક કાયદાની ભાવના અને હેતુને સમજે છે. જો પાદરી લોકોનો શિક્ષક હોત, તો પ્રબોધક પણ પુરોહિતવર્ગનો શિક્ષક બની શકે. પયગંબરોએ ફક્ત શિક્ષણ અને ઉપદેશ પૂરતું મર્યાદિત રાખ્યું ન હતું; તેમણે પોતાની આસપાસના જીવનને સંપૂર્ણપણે ધાર્મિક સિદ્ધાંતો પર ગોઠવ્યું હતું. શ્રદ્ધાના ઉત્સાહીઓ પયગંબરોની આસપાસ ભેગા થયા, અને પયગંબરોએ તેમના જીવનનું માર્ગદર્શન કર્યું. અમારો મતલબ કહેવાતી ભવિષ્યવાણી શાળાઓ છે. આ શબ્દનો ઉપયોગ કરતી વખતે, મેટ્રોપોલિટન ફિલારેટની ટિપ્પણી ભૂલવી ન જોઈએ કે તેની શોધ જર્મનો દ્વારા કરવામાં આવી હતી, જેઓ માને છે કે તેમની યુનિવર્સિટીઓ કરતાં વધુ સારું કંઈ નથી. ભવિષ્યવાણી શાળાઓ વિશે વાત કરતી વખતે, વ્યક્તિએ શાળાઓ વિશેના આધુનિક વિચારોને સંપૂર્ણપણે છોડી દેવા જોઈએ. પ્રબોધકીય શાળાઓ, જેને પ્રબોધકોના યજમાન (જુઓ: 1 શમુએલ 10:5, 10, 19:19-24) અને પ્રબોધકોના પુત્રો (જુઓ: 2 રાજાઓ 4:1, વગેરે) કહેવામાં આવે છે, તે ફક્ત ધાર્મિક શૈક્ષણિક અને ઉછેર સંસ્થાઓ તરીકે કલ્પના કરી શકાય છે જેમાં સામાન્ય જીવનનો એક પ્રકારનો મઠનો ક્રમ હતો. આ ભવિષ્યવાણી શાળાઓના સંબંધમાં પયગંબરોની પ્રવૃત્તિ નીચે મુજબ કલ્પના કરી શકાય છે. પવિત્ર સ્વભાવના લોકો, કાયદાના ઉત્સાહી લોકો, પયગંબરોની આસપાસ ભેગા થયા, અને શિષ્યોનું એક નજીકનું વર્તુળ બનાવ્યું. આ વર્તુળમાં, સભ્યો એક ખાસ ધાર્મિક જીવન જીવતા હતા. પયગંબર આ યજમાનોના વડા હતા, ધાર્મિક શિક્ષણ અને ઉછેરનું નિર્દેશન કરતા હતા, અને ધાર્મિક અને નૈતિક જીવનમાં હંમેશા એક શાણા માર્ગદર્શક હતા. પયગંબરોએ લોકોનો શ્રેષ્ઠ ભાગ પોતાની આસપાસ એકઠો કર્યો, અને પયગંબરોના પુત્રો બીજાઓ માટે માર્ગદર્શક, તેમના સમયનો ધાર્મિક અને નૈતિક ટેકો બની શક્યા. ધાર્મિક લોકોને પોતાની આસપાસ ભેગા કરીને અને તેમને ધાર્મિક અને નૈતિક દિશામાં વિકસિત કરીને, પયગંબરોએ એ હાંસલ કર્યું કે પયગંબરોના કેટલાક પુત્રોને પોતે સાક્ષાત્કારથી સન્માનિત કરવામાં આવે અને તેઓ તેમના સેવાકાર્યના કાર્યમાં પયગંબરોના સહાયક બની શકે. બાઇબલમાં એક કિસ્સો સાચવવામાં આવ્યો છે જ્યારે પ્રબોધક એલિશાએ પ્રબોધકોના એક પુત્રને બોલાવીને કહ્યું: તારી કમર બાંધ, અને આ તેલનું પાત્ર તારા હાથમાં લઈને રામોથ-ગિલ્યાદ જા... નિમ્શીના પુત્ર યહોશાફાટના પુત્ર યેહૂનો અભિષેક કર... ઇઝરાયલ પર રાજા બનવા માટે (2 રાજાઓ 9:1-3). આમ, પયગંબરો ફક્ત તેમના સમયના મુખ્ય આધાર નહોતા, પરંતુ તેઓ પોતાની આસપાસ સારા લોકો પણ ભેગા કરતા હતા. તેથી, પ્રબોધકો ઇઝરાયલના રથ અને તેના ઘોડેસવારો હતા. જ્યારે એલિશા મૃત્યુ પામ્યો, ત્યારે ઇઝરાયલનો રાજા યોઆશ તેની પાસે આવ્યો અને તેના માટે રડ્યો અને કહ્યું, "મારા પિતા!" મારા પિતા! ઇઝરાયલનો રથ અને તેના ઘોડેસવારો! (2 રાજાઓ 13:14). અને બાર પ્રબોધકો - તેમના હાડકાં તેમના સ્થાનેથી ખીલે! ... ખાતરીપૂર્વકની આશા દ્વારા જેકબને બચાવ્યો (સાહેબ. 49: 12). દૈવી સંદેશવાહકો-પયગંબરોની પ્રવૃત્તિ આવી હતી. તેઓ હંમેશા તેમના પદ અને બોલાવાની ટોચ પર ઉભા રહેતા. લોકો પડ્યા, પાદરીઓ પડ્યા, પરંતુ પ્રબોધકો હંમેશા લોકોના આધ્યાત્મિક નેતાઓ રહ્યા; તેમનો અવાજ હંમેશા અને હંમેશા ગર્જના જેવો ગુંજતો રહેતો, અને લોકોને ભાનમાં આવવા અને પોતાને સુધારવા માટે મજબૂર કરતો. જે લોકો ભગવાનથી દૂર થઈ ગયા હતા તેઓ ઘણીવાર પ્રબોધકમાં ફક્ત એક રમુજી ગાયક જોવા માંગતા હતા જેનો અવાજ સુખદ હોય (જુઓ: એઝેક. ૩૩:૩૨), તેઓ ફક્ત એ જ સાંભળવા માંગતા હતા જે સૂતેલા અંતરાત્માને શાંત કરે છે. જો કોઈ પ્રબોધકે શાંતિની આગાહી કરી હોય, તો ફક્ત તેને જ પ્રબોધક તરીકે ઓળખવામાં આવતો (યિર્મેયાહ). 28: 9). પ્રબોધકોને સત્યની ભવિષ્યવાણી ન કરવાની, પરંતુ ફક્ત ખુશામતભરી વાતો કરવાની ફરજ પાડવામાં આવી હતી: રસ્તામાંથી દૂર જાઓ, રસ્તાથી દૂર જાઓ; ઇઝરાયલના પવિત્રને આપણી નજરથી દૂર કરો (યશાયાહ. 30: 10-11). આવી માંગણીઓ ધમકીઓ સાથે જોડાયેલી હતી, ઉદાહરણ તરીકે, અનાથોથના માણસોએ કહ્યું: પ્રભુના નામે ભવિષ્યવાણી ન કરો, નહીં તો તમે અમારા હાથે મૃત્યુ પામશો (યિર્મેયાહ.
નેહેલામી શમાયાએ યરૂશાલેમને પત્ર લખ્યો: "તો પછી તમે અનાથોથી યર્મિયાને તમારી વચ્ચે ભવિષ્યવાણી કરતા કેમ રોકતા નથી?" (યિર્મેયાહ) ૨૯:૨૫-૩૨) પ્રબોધકો પર પણ સતાવણી કરવામાં આવી હતી. એમ્મરના પુત્ર પાશહૂર, જે એક યાજક હતો અને યહોવાના ઘરનો નિરીક્ષક પણ હતો, તેણે યર્મિયાને માર્યો અને તેને લાકડીમાં નાખ્યો (માહપેચેલ - 2 કાળવૃત્તાંત 16:10), જે બિન્યામીનના ઉપલા દરવાજા પાસે હતા (યિર્મેયાહ). ૨૦:૧-૨); સિદકિયાએ તે જ પ્રબોધકને રક્ષકોના આંગણામાં બંધ કરી દીધો (જુઓ યિર્મેયાહ. ૩૨:૨); યાજકો, પ્રબોધકો અને બધા લોકોએ, યર્મિયાના એક જ ભાષણ પછી, તેને પકડી લીધો અને કહ્યું: તારે મૃત્યુ પામવું જ જોઈએ! - પ્રબોધક માટે મૃત્યુદંડની માંગણી (જુઓ યિર્મેયાહ). 26: 7–11). પ્રબોધકનું જીવન કઠિન હતું (જુઓ: યિર્મેયાહ. ૨૦:૧૪-૧૫), પરંતુ કોઈ પણ વસ્તુએ પ્રબોધકને પોતાનો બોલાવો બદલવા માટે દબાણ કર્યું નહીં; તે હંમેશા અગ્નિ જેવો હતો, અને તેનો શબ્દ હંમેશા દીવાની જેમ બળતો હતો (સાહેબ. 48: 1). જેમ આપણે પહેલાથી જ નોંધ્યું છે તેમ, પાદરીઓ ઘણીવાર રાજ્ય સત્તાને સંપૂર્ણપણે ગૌણ હતા, રાજવંશો અને પક્ષોના રાજકીય સંઘર્ષમાં ભાગ લેતા હતા. ભવિષ્યવાણી અલગ હતી. ભવિષ્યવાણીએ ફક્ત સારા અને ખરાબ વચ્ચેના સંઘર્ષમાં ભાગ લીધો હતો. સામાન્ય રીતે ભવિષ્યવાણી વિશે, આપણે સિરાચ પ્રબોધક એલિશા વિશે જે કહે છે તે કહી શકીએ છીએ: તે રાજકુમાર સામે ધ્રૂજતો ન હતો ... તેની સામે કંઈ જીત્યું નહીં (સાહેબ.) ૪૮:૧૩-૧૪), અને યહોવાહ યિર્મેયાહ વિશે શું કહે છે: તેઓ તારી સામે લડશે, પણ તારી સામે જીતશે નહિ (યિર્મેયાહ. 1: 19). ભવિષ્યવાણીના ખ્યાલ પરથી જ એવું લાગે છે કે જે વ્યક્તિ તેના માટે અયોગ્ય હોય તેને પ્રબોધક કહી શકાય નહીં. "ખોટા પ્રબોધક" અથવા "અયોગ્ય પ્રબોધક" નામો સંપૂર્ણપણે અગમ્ય છે. ખોટો પ્રબોધક એ વિશેષણમાં વિરોધાભાસ છે; તેથી, ખોટો પ્રબોધક એ પ્રબોધક નથી, જેને ભગવાન દ્વારા મોકલવામાં આવ્યો નથી, અને જો કોઈ પ્રબોધક પોતાને છેતરવા દે છે અને મેં, યહોવાએ, આ પ્રબોધકને શીખવ્યું છે તે રીતે કોઈ શબ્દ બોલે છે, તો હું તેની વિરુદ્ધ મારો હાથ લંબાવીશ અને મારા લોકો ઇઝરાયલમાંથી તેનો નાશ કરીશ, યહોવાએ કહ્યું (એઝેક. 14: 9). ખોટો પ્રબોધક પ્રબોધક નથી હોતો, તે પોતાના નામ અને પદવીને લાયક નથી હોતો, તે એક ઢોંગી, છેતરનાર, અનુકરણ કરનાર હોય છે. એટલા માટે બાઇબલ એવા સંકેતો આપે છે જેના દ્વારા અનુકરણને વાસ્તવિક ભવિષ્યવાણીથી અલગ કરી શકાય છે. આવા બે ચિહ્નો છે: ૧) ખોટા પ્રબોધકની ભવિષ્યવાણી પૂર્ણ થતી નથી, અને ૨) તે અન્ય દેવતાઓના નામે બોલે છે. આ બંને ચિહ્નો એકસાથે હાજર હોવા જોઈએ: સાચા પ્રબોધકે યહોવાહના નામે બોલવું જોઈએ, અને તેની ભવિષ્યવાણી પૂર્ણ થવી જોઈએ. "જે વચન યહોવાએ નથી કહ્યું તે આપણે કેવી રીતે જાણીશું?" જો કોઈ પ્રબોધક યહોવાના નામે બોલે છે, અને તે વચન પૂરું થતું નથી કે સાચું પડતું નથી, તો તે વચન યહોવાએ નથી કહ્યું, પણ પ્રબોધકે તે ઘમંડથી કહ્યું છે. તું તેનાથી ડરીશ નહિ (પુનર્નિયમ. 18: 21-22). યહોવા ખોટા પ્રબોધકોની નિશાની શૂન્ય બનાવે છે અને જાદુગરોના ગાંડપણનો પર્દાફાશ કરે છે... પરંતુ તેમના સેવકના શબ્દની પુષ્ટિ કરે છે અને તેમના સંદેશવાહકોના ઉચ્ચારણને સાકાર કરે છે (યશાયાહ. 44: 25-26). દર્શાવેલ માપદંડ સામાન્ય રીતે ઉપયોગમાં લેવાતો હતો (જુઓ. ૫:૧૯; યિર્મે. ૧૭:૧૫, ૨૮:૯; હઝકીએલ. ૧૨:૨૨, ૩૩:૩૩). તે જે કંઈ કહે છે તે સાચું પડે છે - આ પ્રબોધકની સત્યતાની સ્પષ્ટ નિશાની છે (જુઓ: ૧ શમૂએલ. ૧૨:૨૨, ૩૩:૩૩). પ્રબોધકોએ પોતે સૂચવ્યું હતું કે તેમની ભવિષ્યવાણીઓ સાચી પડી રહી છે (જુઓ 1 રાજાઓ 22:28; ઝખાર્યાહ. ૨૭:૨૬; જુઓ. John 10:37–38, 15:24). સાચો પ્રબોધક ફક્ત યહોવાહના નામે જ બોલે છે: પરંતુ જે બીજા દેવોના નામે બોલે છે તે પ્રબોધક નથી, ભલે તેનું વચન સાચું પડે. જો કોઈ પ્રબોધક તમને કોઈ નિશાની કે ચમત્કાર બતાવે, અને તે નિશાની કે ચમત્કાર સાચો પડે, પણ તે જ સમયે કહે, "ચાલો આપણે બીજા દેવોની પાછળ જઈએ જેમને તમે જાણતા નથી, અને તેમની સેવા કરીએ," તો તે પ્રબોધકના શબ્દો સાંભળશો નહીં (પુનર્નિયમ. ૧૩:૧-૩), તે પ્રબોધકને મારી નાખ્યો (પુનર્નિયમ. ૧૮:૨૦), કારણ કે શુદ્ધ અનાજ અને ભૂસા વચ્ચે શું સામ્યતા છે? (યિર્મેયાહ) 13: 28). આ સંકેતો પરથી જોઈ શકાય છે કે, ભવિષ્યવાણી ફક્ત સાચી હોઈ શકે છે, બાકીનું ફક્ત સ્વ-ઘોષિત અનુકરણ છે, જેનો પર્દાફાશ થવો જ જોઈએ. એક પાદરી પાદરી રહે છે, ભલે તે તેના બોલાવવાને લાયક ન હોય; તે હારુનના વંશજમાંથી જન્મથી જ પાદરી બને છે.
તારણ
નિષ્કર્ષમાં, ચાલો આપણે જૂના કરારના પુરોહિતત્વ અને ભવિષ્યવાણીના સિદ્ધાંતો વિશે જે કહેવામાં આવ્યું છે તેનો સારાંશ આપીએ. પાદરી ધાર્મિક જીવનમાં લોકોના પ્રતિનિધિ અને હિમાયતી છે; પ્રબોધક દૈવી સંદેશવાહક અને લોકોનો નેતા છે. પાદરી કાયદાનો અમલકર્તા છે, અને ભવિષ્યવાણી દ્વારા ભગવાન આ કાયદાને સ્થાપિત કરે છે અને તેને આધ્યાત્મિક બનાવે છે. ધાર્મિક સર્જનાત્મકતા ભવિષ્યવાણીની છે, અને પુરોહિતત્વ લોકો સાથે મળીને આ સર્જનાત્મકતાના પરિણામોનો અનુભવ કરે છે. જો આપણે ભવિષ્યવાણી અને પુરોહિતત્વ વચ્ચેના સંબંધ પર ધ્યાન આપીએ, તો આપણે એક સંસ્થાને બીજી સંસ્થામાં ઉમેરો ગણી શકતા નથી, આપણે ભવિષ્યવાણીને એક તરીકે જોઈ શકતા નથી, વંશવેલો ડિગ્રીના પ્રથમથી દૂર. ના, ભવિષ્યવાણી અને પુરોહિતત્વ સ્વતંત્ર અને અલગ સંસ્થાઓ છે, દરેકના પોતાના સિદ્ધાંતો છે. પુરોહિતત્વ અને ભવિષ્યવાણી વચ્ચેના મૂળભૂત સંબંધની નીચેની સંક્ષિપ્ત વ્યાખ્યા પોતાને સૂચવે છે: પુરોહિતત્વ ધાર્મિક જીવનનો વાહક અને અવતાર છે; ભવિષ્યવાણી ધાર્મિક આદર્શોનો વાહક છે. આદર્શો સ્વર્ગીય છે, અને જીવન હંમેશા ધરતીનું છે. આદર્શો હંમેશા રોજિંદા જીવનથી ઘણા આગળ હોય છે; રોજિંદા જીવન હંમેશા આદર્શોથી પાછળ રહે છે. પરંતુ આદર્શો ફક્ત રોજિંદા જીવન દ્વારા જ સાકાર થઈ શકે છે; આદર્શો વિના રોજિંદા જીવનનો વિકાસ થઈ શકતો નથી. જ્યારે આદર્શો પૃથ્વી પરથી ઉડી જાય છે, ત્યારે બધા જીવો મૃત્યુ પામે છે, પછી ભગવાન પૃથ્વી છોડી દે છે અથવા ભૂલી જાય છે. બાઇબલ ભવિષ્યવાણીના નુકસાનને પૃથ્વી માટે ભગવાન તરફથી આવી સજા માને છે. લોકોના પાપો માટે, પ્રબોધકોને દર્શન આપવામાં આવતા નથી (વિલાપ. 2:9). પ્રબોધકો એવા સમયની વાત કરે છે જ્યારે દર્શનો અને ભવિષ્યવાણીઓ પર મહોર લગાવવામાં આવે છે (દાન. 9:24 જુઓ) સજાના સમય તરીકે - જ્યારે ભગવાન પોતાનો ચહેરો ફેરવે છે (હિઝકિયા 7:22 જુઓ): એક દુષ્ટતા બીજી દુષ્ટતાની પાછળ આવશે... અને તેઓ પ્રબોધક પાસેથી દર્શન માંગશે, પરંતુ ત્યાં કોઈ... વડીલોની સલાહ નહીં... હું તેમની સાથે તેમના માર્ગો અનુસાર વ્યવહાર કરીશ, અને તેમના ચુકાદાઓ અનુસાર હું તેમનો ન્યાય કરીશ (હિઝકિયા 7:26-27). જ્યારે કોઈ પ્રબોધક ન હોય, જોકે પુરોહિત હોય છે, તે અંધકારમય સમય હોય છે, ત્યારે લોકો સ્વર્ગીય માર્ગદર્શન વિના રહે છે, જેની પુરોહિતને પણ જરૂર હોય છે. અને તેથી જ ગીતશાસ્ત્રમાં કહેવામાં આવ્યું છે: હે ભગવાન, તમે અમને કાયમ માટે કેમ ત્યાગ્યા છે? શું તમારા ચારાના ઘેટાં પર તમારો ક્રોધ ભભૂકી ઉઠ્યો છે?... અમને અમારા ચિહ્નો દેખાતા નથી... હવે કોઈ પ્રબોધક નથી, અને અમારી સાથે એવો કોઈ નથી જે જાણે કે આ વસ્તુઓ કેટલો સમય ચાલશે (ગીતશાસ્ત્ર 74:1, 9). અને ઇઝરાયલમાં એવી મોટી વિપત્તિ આવી, જેવી તેમની વચ્ચે કોઈ પ્રબોધક ન હોવાથી ક્યારેય થઈ ન હતી (1 મેક્ક. 9:27).
નોંધો:
4. રો'એ એ ક્રિયાપદ 'રા'આ'નો પાર્ટિસિપલ છે, જેનો અર્થ સામાન્ય રીતે જોવું થાય છે. ધાર્મિક દ્રષ્ટિએ, ગા'આ શબ્દનો ઉપયોગ દેવતાની સીધી ધારણા માટે થાય છે જેને દેવતાનું દર્શન કહેવામાં આવે છે. જૂના કરારમાં જ્યારે પણ એવું કહેવામાં આવે છે કે માણસ ભગવાનને જોઈ શકતો નથી ત્યારે રા'આનો ઉપયોગ થાય છે (જુઓ યશાયાહ.) ૬:૫; નિર્ગ. ૩૩:૨૧ વગેરે), અને જ્યારે તે અમુક કિસ્સાઓની વાત કરે છે જ્યાં લોકોએ યહોવાહની પાછળ જોયું (જુઓ નિર્ગમન. 33: 23). આમ હાગાર કહે છે: જે મને જુએ છે તેના રૈતીમાં મેં જોયું છે. અને હાગારે ઝરણાને બી'અર લહજ રો'ઇ કહ્યું (જુઓ ઉત્પત્તિ. 16: 13-14). છેલ્લે, ગા'આનો ઉપયોગ દ્રષ્ટિકોણો અને સાક્ષાત્કારના સંદર્ભમાં થાય છે (જુઓ ઇસા. ૩૦:૧૦), તેથી જ માર'આનો અર્થ દ્રષ્ટિ પણ થાય છે. સહભાગી સ્વરૂપ ro'e એક પ્રબોધકને એવી વ્યક્તિ તરીકે પણ નિયુક્ત કરે છે જે સાક્ષાત્કાર મેળવે છે, જેની પાસે દ્રષ્ટિકોણ છે. રો'એ ભવિષ્યવાણીના વ્યક્તિલક્ષી પાસાને, પ્રબોધકના ભગવાન સાથેના આંતરિક સંબંધને દર્શાવે છે, પરંતુ આ શબ્દ પ્રબોધકના લોકો સાથેના સંબંધને, ભવિષ્યવાણીની બાહ્ય બાજુને વ્યાખ્યાયિત કરતો નથી. બીજો શબ્દ, "હોઝ", જે બીજા બધા કરતા ઓછો ઉપયોગમાં લેવાય છે, તે પણ પયગંબરની વધુ આંતરિક સ્થિતિને છાંયો આપે છે, અને તેમની આંતરિક સ્થિતિની બાહ્ય અભિવ્યક્તિ હોઝ શબ્દ દ્વારા ખૂબ જ મૂળ રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવી છે. હઝા ક્રિયાપદનો અર્થ થાય છે: ૧) સ્વપ્નમાં જોવું અને ૨) સ્વપ્નમાં વાત કરવી, બડબડાટ કરવો. સંબંધિત અરબી ક્રિયાપદ "હાઝા" (જેના બે જોડણી છે) નો અર્થ બરાબર એ જ છે. તેના ભાષાશાસ્ત્રીય અર્થ મુજબ, હઝાનો અર્થ ભવિષ્યવાણી સંદેશાવ્યવહાર અને ભવિષ્યવાણીની ધારણા બંનેનું સૌથી નીચું સ્વરૂપ જ થઈ શકે છે. બાઇબલમાં ક્યારેક "હોઝ" શબ્દનો ઉપયોગ આ જ અર્થમાં થાય છે. યશાયાહ ઇઝરાયલના અયોગ્ય રક્ષકોનું ઘાટા રંગોમાં વર્ણન કરે છે, જેમને આલ્કોહોલિક પીણાંનો શોખ છે (જુઓ: યશાયાહ ૫૬:૧૨). ઇસાઇઆહ આવા લોકોને જ હોઝિમ કહે છે - સ્વપ્ન જોનારા, બડબડાટ કરનારા. LXX નો અનુવાદ nupniastmena, Aquila – fantasТmena, Symmachus – Рramatista…, Slav. થાય છે: પલંગ પર સપના જોવા. ભવિષ્યવાણીની દ્રષ્ટિને સ્વપ્ન સાથે "હોઝ" શબ્દ દ્વારા સરખાવાય છે, અને બાહ્ય અભિવ્યક્તિને "ચિત્તભ્રમ" સાથે સરખાવાય છે. પરંતુ, એમ કહી શકાય કે, જૂના કરારના પુસ્તકોમાં પ્રબોધકનું ખાસ નામ "નબી" છે, અને આ શબ્દ અન્ય કરતા વધુ આ ખ્યાલને જ દર્શાવે છે. નબી શબ્દ ન વપરાયેલ મૌખિક મૂળ નાબા (અંતે અલેફ) પરથી આવ્યો છે. સામાન્ય સેમિટિક અર્થ (અનુરૂપ અરબી ક્રિયાપદ નાબા) અનુસાર, ધ્વનિઓનું આ સંયોજન (નન + બેટ + અલેફ) દ્રષ્ટિ પર કોઈ વસ્તુની બાધ્યતા ફરજિયાત ક્રિયાનો અર્થ કરે છે, અને શ્રવણ અંગના સંબંધમાં, આ શબ્દ એવી વાણીને દર્શાવે છે જેનો ઉચ્ચાર વક્તા અને શ્રોતા બંને માટે એક પ્રકારની આવશ્યકતા સાથે થાય છે, કેટલીકવાર તેનો અર્થ આંતરિક કારણો (ગ્લોસોલાલિયા) ના પ્રભાવ હેઠળ અસ્પષ્ટ વાણી થાય છે. નાબાનો અર્થ સમજાવવા માટે, સામાન્ય રીતે વપરાતું ક્રિયાપદ નાબા (અંતે "આયન" સાથે) સેવા આપી શકે છે, જેનો અર્થ થાય છે - ઝડપથી વહેવું, રેડવું, વહેવું. છેલ્લા અર્થમાં, "નાબા" શબ્દ પાણીના સ્ત્રોતોના સંબંધમાં વપરાય છે; આમ, શાણપણના સ્ત્રોતને વહેતો પ્રવાહ કહેવામાં આવે છે (નાહલ નોબિયા - નીતિવચનો. 18: 4). હાઇફિલ સ્વરૂપમાં, નાબાનો અર્થ મુખ્યત્વે "આત્મા રેડવો" થાય છે (જુઓ: નીતિવચનો. ૧:૨૩) અને ખાસ કરીને શબ્દો: તેથી મૂર્ખોના મુખમાંથી મૂર્ખાઈ અને દુષ્ટતા બહાર આવે છે (નીતિવચનો. 15: 2, 28). સામાન્ય રીતે, શબ્દોના સંબંધમાં, નાબનો અર્થ થાય છે - ઉચ્ચારવું, જાહેર કરવું (જુઓ: ગીતશાસ્ત્ર. ૧૨:૨૨, ૩૩:૩૩). વધુમાં, નાબાના બાઈબલના ઉપયોગથી તેના અર્થનો બીજો છાંયો આવે છે, એટલે કે, Ps માં આ ક્રિયાપદનો ઉપયોગ. ૧૮:૩, ૭૮:૨, ૧૪૪:૭ તેનો અર્થ આપે છે - શીખવવું, સૂચના આપવી. સક્રિય સ્વરૂપ હાઇફિલના ઉપયોગ દ્વારા સમાન અર્થ સૂચવવામાં આવે છે. હિબ્રુ ભાષામાં પણ ઘણા સંબંધિત ક્રિયાપદો છે. આ છે નબાબ (અરબી નબ્બા), નબા ("ગે" માં સમાપ્ત થાય છે), નબ, અને કેટલાક હિબ્રુવાદીઓ આ શ્રેણીમાં ન'આમનો પણ સમાવેશ કરે છે. આ બધા ક્રિયાપદોનો એક સામાન્ય અર્થ છે - ઝરણાથી મારવું, રેડવું. આમાંના કેટલાક ક્રિયાપદોનો ઉપયોગ માનવ વાણી દર્શાવવા માટે થાય છે, ઉદાહરણ તરીકે, નીતિવચનો 10:31 માં nub. જે કહેવામાં આવ્યું છે તેનું સામાન્યીકરણ નીચે મુજબ કરી શકાય છે: નાબા અને સંબંધિત ક્રિયાપદોનો અર્થ વ્યક્તિની પ્રેરિત, ઉન્નત સ્થિતિ થાય છે, જેના પરિણામે તે ઝડપી, પ્રેરિત વાણી રેડે છે. પહેલો મુદ્દો - સામાન્ય માનસિક સ્થિતિની ઉન્નતિ ખાસ કરીને નાબામાંથી હિથપાલ સ્વરૂપ દ્વારા નોંધવામાં આવે છે, જેનો બાઇબલમાં અર્થ થાય છે - પાગલ થવું, ગુસ્સે થવું, પ્રેરણા મેળવવી, જે ગ્રીક મા...નેસ્કાઈ (cf.: 1 કોરીંથીઓ) ને અનુરૂપ છે. 14: 23). જ્યારે એક દુષ્ટ આત્માએ શાઉલ પર હુમલો કર્યો ત્યારે તેને ભ્રમ (હિટનાબ્બે) થયો (જુઓ: ૧ શમુએલ ૧૮:૧૦). તેથી, નબી નામમાં તેના નિષ્ક્રિય અર્થને અલગ પાડવો જરૂરી છે; પ્રેરિત વ્યક્તિની સ્થિતિ જ નિષ્ક્રિય હોય છે. જેમ આપણે પહેલાથી જ નોંધ્યું છે તેમ, ક્રિયાપદ "નાબા" નો અર્થ, અન્ય બાબતોની સાથે, "શિક્ષણ આપવું" છે, તેથી "નાબી" નો નિષ્ક્રિય અર્થ "શિક્ષણ" પણ થાય છે. ખરેખર, બાઇબલમાં પ્રબોધકોને ક્યારેક શિષ્યો - લિમ્મુદ કહેવામાં આવે છે (જુઓ: ઇસા. ૮:૧૬; ૫૦:૪). આ જ નિષ્ક્રિય અર્થ ગ્રીક પ્રોફિટિયોમાં પણ જોવા મળે છે, જેનો ઉપયોગ ગ્રીક લેખકો ક્યારેક ગુફાઓમાં સંભળાતા પડઘા દર્શાવવા માટે કરે છે. જોકે, કોઈએ હિબ્રુ "નાબી" ના નિષ્ક્રિય અર્થને અતિશયોક્તિ ન કરવી જોઈએ, જેમ કે કેટલાક લોકો કરે છે, "હિટપેએલ" - "હિટનાબ્બે" સ્વરૂપના અર્થને વધારે પડતો અંદાજ આપવો જોઈએ અને ક્રિયાપદ "નાબા" ને જ "ઉન્મત્ત થવું" નો અર્થ આપવો જોઈએ; સાચા પ્રબોધકો વિશે "હિટનાબ્બે" નો ઉપયોગ બાઇબલમાં ફક્ત ત્રણ વાર થયો છે (જુઓ: જેર. 29:26–27, 26:20; Ezek. 37: 10). અને હિતનાબ્બે નામના સ્વરૂપનો અર્થ કેટલાક લોકો સક્રિય અર્થમાં કરે છે - "પ્રબોધક બનવું" (કોનિગ, ડિલમેન). બાઇબલમાં નબી શબ્દનો સક્રિય અર્થ પણ સ્પષ્ટ રીતે નોંધવામાં આવ્યો છે. આ શબ્દનો ઉપયોગ એનિમેશન સાથે બોલતી વ્યક્તિને દર્શાવવા માટે થાય છે, જેથી નબીનો અર્થ આપણા શબ્દ "વક્તા" ના અર્થની નજીક આવે છે (જુઓ: આમોસ 3:8; એઝેક. 11: 13). "શિક્ષિત" નો નિષ્ક્રિય અર્થ સક્રિય અર્થ "શિક્ષણ" નો વિરોધ કરે છે. રશિયન ભાષામાં પણ નિષ્ક્રિય પાર્ટિસિપલ "શીખવવામાં આવ્યું" માંથી મૌખિક નામ "વિદ્વાન" વિકસાવવામાં આવ્યું હતું, જેનો સક્રિય અર્થ પણ છે. દુભાષિયા, બીજાઓને કંઈક શીખવવા અથવા સ્પષ્ટ કરવાના અર્થમાં, નબીનો ઉપયોગ થાય છે, ઉદાહરણ તરીકે, ડ્યુટમાં.
૫. એફ. વ્લાદિમીરસ્કી. પવિત્ર આત્માના પ્રગટીકરણ સમયે પયગંબર સાહેબના આત્માની સ્થિતિ. ખાર્કોવ, ૧૯૦૨. પાના ૧૮, ૩૯-૪૦. એપી લોપુખિન. નવીનતમ સંશોધન અને શોધોના પ્રકાશમાં બાઈબલનો ઇતિહાસ. ભાગ ૨. સેન્ટ પીટર્સબર્ગ, ૧૮૯૦. પાના ૬૯૩ અને અન્ય.
6. રીઅલ-એનસાયક્લોપીડિયા ફર પ્રોટેસ્ટન્ટીશ થિયોલોજી અંડ કિર્ચ / હેરાઉસગેગ. વોન હરઝોગ. 2-te Aufl. બી.ડી. 12. પૃષ્ઠ 284.
૭. પ્રો. એસ.એસ. ગ્લાગોલેવ જૂના કરારની ભવિષ્યવાણીના આ બાજુ વિશે વાત કરે છે. સાચા ચર્ચની બહાર અલૌકિક સાક્ષાત્કાર અને ભગવાનનું કુદરતી જ્ઞાન. ખાર્કોવ, ૧૯૦૦. પૃષ્ઠ ૧૦૫, ૭૬ અને નીચેના.
8. લેખમાં વિગતવાર જુઓ: મુસાના ધાર્મિક કાયદા પ્રત્યે પ્રબોધકોનું વલણ. – આધ્યાત્મિક જ્ઞાનના પ્રેમીઓની સોસાયટીમાં વાંચન. 1889. IP 217-257.
9. સ્ટિચેરા 1 ઓન ધ સ્ટિચેરા, પ્રકરણ 3: “ચાલો આપણે એવા ઉપવાસ કરીએ જે પ્રભુને પ્રસન્ન કરે: સાચો ઉપવાસ એ દુષ્ટતાનો ત્યાગ, જીભથી દૂર રહેવું, ક્રોધનો ત્યાગ, વાસનાઓનો ત્યાગ, નિંદા, જૂઠાણું અને ખોટી જુબાની આપવી; આનો નાશ એ સાચો અને આનંદદાયક ઉપવાસ છે.” – એડ.
૧૦. વધુ વિગતો માટે, જુઓ: વ્લાદિમીર ટ્રોઇત્સ્કી. ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ પ્રોફેટિક સ્કૂલ્સ. – ફેઇથ એન્ડ રીઝન. ૧૯૦૮. નં. ૧૮. પાના ૭૨૭–૭૪૦; નં. ૧૯. પાના ૯–૨૦; નં. ૨૦. પાના ૧૮૮–૨૦૧.
રશિયનમાં સ્ત્રોત: કૃતિઓ: 3 ગ્રંથોમાં / હિરોમાર્ટિર હિલેરિયન (ટ્રોઇત્સ્કી). – એમ.: પબ્લિશિંગ હાઉસ ઓફ સ્રેટેન્સ્કી મઠ, 2004. / વી. 2: ધર્મશાસ્ત્રીય કૃતિઓ. / ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ પુરોહિત અને ભવિષ્યવાણીના મૂળભૂત સિદ્ધાંતો. 33-64 પૃષ્ઠ. ISBN 5-7533-0329-3
