"શ્રદ્ધામાં ચિત્રો” એ એક વિભાગ છે જે આંતરધાર્મિક સંવાદ, ધાર્મિક સ્વતંત્રતા અને વૈશ્વિક શાંતિને સમર્થન આપનારા વ્યક્તિઓના જીવન અને વારસાને પ્રકાશિત કરવા માટે સમર્પિત છે.
દક્ષિણ ધાર પર ટિરના, અલ્બેનિયન રાજધાની, જ્યાં શહેરના કોંક્રિટ બ્લોક્સ ટેકરીઓ અને છૂટાછવાયા ઓલિવ ગ્રુવ્સને માર્ગ આપે છે, ત્યાં એક એવી જગ્યા છે જે વિચિત્ર રીતે સમય જતાં લટકતી લાગે છે. કમાનવાળા કોલોનેડ્સ અને સાધારણ લીલા ગુંબજવાળી નીચી, સફેદ રંગની ઇમારતમાં બેક્તાશી ઓર્ડરનું વિશ્વ મુખ્યાલય— ઇસ્લામમાં એક સૂફી પરંપરા જે તેના ખુલ્લા મન અને રહસ્યમય ભાવના માટે જાણીતી છે. અહીં, ધૂપની સુગંધ અને પ્રાર્થનાઓના ગણગણાટ વચ્ચે, એક માણસ શાંતિથી માનવતાને એક સાથે બાંધતા અદ્રશ્ય તાંતણાઓને સુધારવાનું કાર્ય કરે છે. તે બાબા મોન્ડી છે, જેનો જન્મ એડમંડ બ્રાહિમાજ તરીકે થયો હતો, અને છેલ્લા દાયકાથી, તે બેક્તાશી સમુદાયના આઠમા દેદેબાબા, વૈશ્વિક આધ્યાત્મિક નેતા તરીકે સેવા આપી રહ્યા છે.
છસઠ વર્ષની ઉંમરે, બાબા મોન્ડી પોતાને એવા વ્યક્તિની જેમ સ્થિર રાખે છે જેમણે ફક્ત દુનિયા સાથે જ નહીં પરંતુ તેના અનિવાર્ય વિરોધાભાસો સાથે પણ શાંતિ સ્થાપિત કરી છે. તેમની સફેદ દાઢી, ભરેલી પણ સુવ્યવસ્થિત, ધાર્મિક નેતૃત્વ સાથે સંકળાયેલા કડક સત્તાવાળા કરતાં દયાથી વધુ ચિહ્નિત થયેલ ચહેરાને ફ્રેમ કરે છે. જ્યારે તેઓ બોલે છે, ત્યારે તે નરમાશથી, ઇરાદાપૂર્વક, ઘણીવાર લાંબા મૌન દ્વારા વિરામચિહ્નો દ્વારા વિરામચિહ્નો કરે છે જે ખચકાટ જેવા ઓછા અને વધુ આમંત્રણો જેવા લાગે છે - વધુ કાળજીપૂર્વક સાંભળવા, વધુ ઊંડાણપૂર્વક વિચારવા માટે.
તે હંમેશા ભાવનાશીલ માણસ નહોતો. ૧૯૫૯માં વ્લોરેમાં જન્મેલા, એક શહેર જ્યાં ભૂમધ્ય સમુદ્રનો પ્રકાશ સૌથી કઠોર યાદોને પણ ઝાંખો કરે છે, તે એન્વર હોક્સાના નાસ્તિક સરમુખત્યારશાહી હેઠળ ઉછર્યા હતા. તેમની યુવાનીમાં અલ્બેનિયામાં ધર્મને ફક્ત ધિક્કારવામાં આવતો ન હતો; તે ગેરકાયદેસર હતો. ક્રોસ તોડી પાડવામાં આવ્યા હતા, મસ્જિદો બંધ કરવામાં આવી હતી, ઇમામ અને પાદરીઓને મજૂર છાવણીમાં મોકલવામાં આવ્યા હતા. એડમંડ, તેમની પેઢીના મોટાભાગના લોકોની જેમ, લશ્કરમાં એક માન્ય માર્ગ શોધી કાઢ્યો. તેમણે અલ્બેનિયન મિલિટરી એકેડેમીમાંથી સ્નાતક થયા, પીપલ્સ આર્મીમાં પ્રવેશ કર્યો, અને થોડા સમય માટે સમાજવાદી અધિકારીનું કઠોર, આનંદહીન જીવન જીવ્યું.
પરંતુ જ્યારે ૧૯૯૦ ના દાયકાની શરૂઆતમાં સામ્યવાદનો પતન થયો, ત્યારે જૂની શ્રદ્ધાઓ, જે દફનાવવામાં આવી હતી પણ તૂટેલી નહોતી, ફરીથી જીવંત થઈ. ગ્રામ્ય વિસ્તારોમાં અને ડાયસ્પોરામાં ગુપ્ત રીતે ટકી રહેલો બેક્તાશી ક્રમ ફરી ઉભરી આવ્યો. આ મહાન અંત:કરણ દરમિયાન એડમંડ બ્રાહ્મજને એક અલગ પ્રકારનો બોલાવાનો અનુભવ થયો. તેમણે ૧૯૯૨ માં બેક્તાશી માર્ગમાં પ્રવેશ કર્યો, ૧૯૯૬ માં દરવેશ તરીકે દીક્ષા લીધી, અને ધીમે ધીમે, લગભગ અનિવાર્યપણે, ક્રમમાં પ્રખ્યાત થયો.
ઇસ્લામિક વિશ્વમાં બેક્તશીઓ એક વિચિત્ર પ્રજાતિ છે, અને કદાચ એટલા માટે જ બાબા મોન્ડીને તેનાથી આગળ વધતા શ્રોતાઓ મળ્યા છે. ૧૩મી સદીના એનાટોલીયામાંથી જન્મેલી તેમની પરંપરા રહસ્યવાદ, રૂપક, કવિતાને અપનાવે છે. તેઓ પયગંબર મુહમ્મદ અને અલી બંનેનું સન્માન કરે છે, પરંતુ ઈસુ અને બિન-મુસ્લિમ સંતો જેવા વ્યક્તિઓનું પણ સન્માન કરે છે. તેમના માટે, શ્રદ્ધા કાયદાનું કડક પાલન કરવા વિશે નથી પરંતુ આત્માના શુદ્ધિકરણ વિશે છે. વાઇન, કવિતા, સંગીત - આ બધું ઇસ્લામના વધુ શુદ્ધ અર્થઘટનમાં પ્રતિબંધિત છે - તેને દિવ્યતાના દરવાજા માનવામાં આવે છે.
બાબા મોન્ડીના નેતૃત્વ હેઠળ, બેક્તશી ઓર્ડર આ ખુલ્લા દિલના વલણ તરફ ઝુકાવ્યો છે, જે ઇસ્લામ અનિવાર્યપણે કઠોર અથવા કઠોર હોવો જોઈએ તે કથાનો જીવંત વિરોધ કરે છે. તેમનું મુખ્ય મથક આંતરધાર્મિક સંવાદનું શાંત કેન્દ્ર બની ગયું છે, જ્યાં ઇમામ, પાદરીઓ, રબ્બીઓ અને બિનસાંપ્રદાયિક વિદ્વાનો મળે છે, વાત કરે છે અને, એટલી જ વાર, ઘરે બનાવેલી રાકીનો ગ્લાસ શેર કરે છે.
તેમના સંદેશનો મૂળ ભાગ નિઃશસ્ત્ર રીતે સરળ છે: ધર્મો ઘણા છે, પરંતુ માનવતા એક છે. "આપણે બધા એક જ ભગવાનની પૂજા કરીએ છીએ," તે ઘણીવાર કહે છે, "ભલે આપણે તેમને અલગ અલગ નામોથી બોલાવીએ."
જો તેની પાછળની તાકીદ ન હોત તો આ કદાચ વાહિયાત લાગશે. ધાર્મિક ધ્રુવીકરણ દ્વારા વધુને વધુ વ્યાખ્યાયિત થતી દુનિયામાં, બાબા મોન્ડીનો અવાજ એક યાદ અપાવે છે કે સહઅસ્તિત્વ એ કોઈ યુટોપિયન સ્વપ્ન નથી પરંતુ એક જીવંત વાસ્તવિકતા છે - જે અલ્બેનિયા પોતે, મુસ્લિમ, રૂઢિચુસ્ત અને કેથોલિક સમુદાયોની શાંતિપૂર્ણ રીતે સહવાસની લાંબી પરંપરા સાથે, ઉદાહરણ તરીકે રજૂ કરે છે.
છતાં, સહઅસ્તિત્વ નિષ્ક્રિયતા નથી. બાબા મોન્ડીના કાર્યકાળમાં બેક્તાશી ઓર્ડર પહેલા કરતાં વધુ સક્રિય રીતે આંતરરાષ્ટ્રીય ધાર્મિક રાજદ્વારીમાં રોકાયેલો જોવા મળ્યો છે. તેઓ રોમમાં પોપ ફ્રાન્સિસ, ઇસ્તંબુલમાં એક્યુમેનિકલ પેટ્રિઆર્ક અને જેરુસલેમમાં યહૂદી નેતાઓને મળ્યા છે. તેમની યાત્રાઓ ઔપચારિકતાઓ વિશે ઓછી છે, પરંતુ વિશ્વના ધર્મો વચ્ચે વિશ્વાસનું અનૌપચારિક, વ્યક્તિગત નેટવર્ક બનાવવા વિશે છે - જે લોકો હજુ પણ માને છે કે સંવાદ મહત્વપૂર્ણ છે તેમનો એક પ્રકારનો અદ્રશ્ય ભાઈચારો.
ઘરે, તેમણે વધુ મૂર્ત ધમકીઓનો સામનો કર્યો છે. પડોશી ઉત્તર મેસેડોનિયામાં, જ્યાં વહાબી-પ્રભાવિત જૂથો દ્વારા બેક્તાશી મંદિરો પર કબજો કરવામાં આવ્યો છે અને તોડફોડ કરવામાં આવી છે, ત્યાં ઓર્ડરની વિશિષ્ટ ખુલ્લીપણું તેને લક્ષ્ય બનાવી છે. છતાં ઉગ્રવાદનો સામનો કરવા છતાં, બાબા મોન્ડીનો પ્રતિભાવ લાક્ષણિક રીતે માપવામાં આવ્યો છે: તે હિંસાને આક્રોશથી નહીં, પરંતુ દુ:ખથી વખોડે છે, તેને વૈશ્વિક દુશ્મનાવટના કૃત્યને બદલે સમજણની દુ:ખદ નિષ્ફળતા તરીકે રજૂ કરે છે.
તાજેતરના વર્ષોમાં, બાબા મોન્ડીએ એક એવો પ્રોજેક્ટ શરૂ કર્યો છે જે સફળ થાય તો, તે અલ્બેનિયાથી પણ આગળ વધી શકે છે. વડા પ્રધાન એડી રામાના સમર્થનથી, તેમણે બેક્તાશી મુખ્યાલયને સાર્વભૌમ દરજ્જો આપવાના વિચારને સમર્થન આપ્યું છે - તિરાનાના હૃદયમાં "મુસ્લિમ વેટિકન" બનાવવું. આ વિચાર મહત્વાકાંક્ષી છે, લગભગ હિંમતવાન: 0.11 ચોરસ કિલોમીટરનું એક સૂક્ષ્મ રાજ્ય રાજકીય હેતુ માટે નહીં, પરંતુ સહિષ્ણુ, રહસ્યમય ઇસ્લામના સંરક્ષણ અને પ્રોત્સાહન માટે સમર્પિત છે.
બાબા મોન્ડી જે શંકાવાદીઓને તેમાં બિનજરૂરી ગૂંચવણ લાગે છે તેમને સૌમ્ય પણ મક્કમ સુધારો આપે છે: આ શક્તિ વિશે નથી, પરંતુ પવિત્રતા વિશે છે. "આપણે એવી જગ્યા બનાવવી જોઈએ જ્યાં શ્રદ્ધા શ્વાસ લઈ શકે," તે કહે છે, "રાજકારણથી દૂર, હિંસાથી દૂર, ભયથી દૂર."
આ સૂક્ષ્મ રાજ્ય આંતરધાર્મિક શિક્ષણ, શિષ્યવૃત્તિ અને યાત્રાધામ માટે કેન્દ્ર તરીકે સેવા આપશે. તેમના શબ્દોમાં, તે "ભય દ્વારા નહીં, પણ પ્રેમ દ્વારા ભગવાનને શોધનારાઓ માટે પ્રકાશ" હશે.
આ દ્રષ્ટિકોણ સાકાર થશે કે નહીં તે અનિશ્ચિત છે. બાલ્કન્સનું રાજકારણ કુખ્યાત રીતે ભુલભુલામણી છે, અને એક નવી સાર્વભૌમ એન્ટિટી બનાવવાનો વિચાર, આધ્યાત્મિક પણ, લોજિસ્ટિકલ અને રાજદ્વારી અવરોધોથી ભરેલો છે. પરંતુ બાબા મોન્ડી અવરોધોથી કંટાળી ગયા હોય તેવું લાગે છે. તેમના માટે, આ પ્રયાસ પોતે જ કાર્યનો એક ભાગ છે: પથ્થર દ્વારા પથ્થર, બધા ધર્મો માટે પૂરતું જગ્યા ધરાવતું ઘર બનાવવાનું ચાલુ રાખવું.
જ્યારે તે યુવાનો સાથે વાત કરે છે - જેમાંથી ઘણા, અલ્બેનિયામાં અને અન્યત્ર, વધુને વધુ ધર્મનિરપેક્ષ બની રહ્યા છે - તેમનો સંદેશ ઠપકો કે નિંદાનો નથી. તેના બદલે, તે તેમને એવી આધ્યાત્મિકતાને ફરીથી શોધવા માટે વિનંતી કરે છે જે ભય કે આજ્ઞાપાલન વિશે નથી, પરંતુ આશ્ચર્ય, નમ્રતા અને કૃતજ્ઞતાના સંવર્ધન વિશે છે. "વાસ્તવિક ટેક્કે," તે તેમને કહે છે, "હૃદય છે."
આ એક નાનો પણ આમૂલ વિચાર છે: શ્રદ્ધા કોઈ સંસ્થા નથી, કોઈ સિદ્ધાંત નથી, પરંતુ આત્માનો એક ગુણ છે, જે કોઈપણ માટે, ગમે ત્યાં સુલભ છે.
બપોરના સમયે, જ્યારે પ્રાર્થના માટેનો અવાજ આખા કમ્પાઉન્ડમાં ધીમેથી ગુંજતો હોય છે, ત્યારે બાબા મોન્ડી ઘણીવાર આંગણામાં શાંતિથી બેઠા હોય છે, કોઈ વિધિ વિના મુલાકાતીઓનું સ્વાગત કરે છે. ત્યાં કોઈ ટુકડી નથી, કોઈ બખ્તરબંધ ગાડી નથી, કોઈ અસ્પૃશ્યતાનો માહોલ નથી. તેના બદલે, તેમનામાં એક પ્રકારની છિદ્રાળુતા છે, જાણે કે તે એક માધ્યમ કરતાં ઓછો માણસ હોય - જેના દ્વારા જૂની શાણપણ અને પ્રાચીન આશાઓ હજુ પણ, બધી અવરોધો સામે, પોતાને સાંભળવાનો પ્રયાસ કરે છે.
ધાર્મિક પુનરુત્થાન અને ધાર્મિક યુદ્ધથી ચિહ્નિત થયેલી સદીમાં, આતંકવાદી નાસ્તિકતા અને આતંકવાદી શ્રદ્ધા બંનેની અદભુત નિષ્ફળતાઓથી, બાબા મોન્ડીનું ધીમું, હઠીલું દ્રષ્ટિકોણ લગભગ ક્રાંતિકારી લાગે છે. તે સૂત્રોચ્ચાર વિના, તલવારો વિના - ફક્ત વાતચીત, આતિથ્ય અને પ્રાર્થનાના ધીરજવાન કાર્ય દ્વારા કરવામાં આવતી ક્રાંતિ છે.
તે જાણે છે કે, તે જે વાવી રહ્યો છે તેના સંપૂર્ણ ફળ જોવા માટે તે જીવશે નહીં. પરંતુ તે ક્યારેય મુદ્દો રહ્યો નથી. બેક્તાશી પરંપરામાં, જે મહત્વનું છે તે પરિણામ નથી, પરંતુ અર્પણ છે: એક જીવન જે પુલ, દરવાજો, પ્રકાશમાં ફેરવાય છે.
અને તેથી, દરરોજ, તિરાનાના એક નાના ખૂણામાં, જ્યારે દુનિયા દોડાદોડ, કોલાહલ અને ભંગાણથી ભરેલી હોય છે, બાબા મોન્ડી શાંતિથી બેસે છે, શાંતિના કાર્યમાં વ્યસ્ત રહે છે જેમ કોઈ બગીચાની સંભાળ રાખે છે - કાલે તે ખીલશે તેવી અપેક્ષા રાખતા નથી, પરંતુ એ જાણીને કે કોઈ દિવસ, ક્યાંક, તે ખીલશે.
