આર્કપ્રાઇસ્ટ જોન મેયેન્ડોર્ફ દ્વારા
ખ્રિસ્તનું શરીર હતું, તેમનું શરીર હવે ચર્ચ છે, અને આ ચોક્કસ અર્થમાં, જૂના કરારના સમયની મસીહાની આશાઓની પરિપૂર્ણતા કેવી રીતે આકાર પામી તે વધુ વિગતવાર સમજાવ્યા વિના આપણે ખ્રિસ્તશાસ્ત્ર અને મુક્તિ વિશે વાત કરી શકતા નથી. આપણે એ પણ જાણીએ છીએ કે આ આશાઓ એક વિશિષ્ટ અને ઉત્તેજક અનિશ્ચિતતામાં છવાયેલી હતી. ઉદાહરણ તરીકે, પવિત્ર પ્રબોધક યશાયાહે દુઃખી સેવક વિશે વાત કરી હતી. તેમના આ ગ્રંથોનો અર્થ તારણહાર - ખ્રિસ્ત અથવા મસીહાના વ્યક્તિત્વ અને નવા ઇઝરાયલ, તેમના લોકો બંનેનો સંદર્ભ હોવા તરીકે અર્થઘટન કરી શકાય છે. તેથી, ઇઝરાયલની મસીહાની આશામાં એક ગર્ભિત જોડાણ અર્થ પણ છે, જે કહે છે કે મસીહા, ચોક્કસ અર્થમાં, લોકો પણ છે. લોકો વિના કોઈ મસીહા નથી, અને આ અંત વિના કોઈ લોકો નથી - દૈવી જીવન અને માનવ જીવન વચ્ચેની આ નવી ઓળખ, જે ઈસુ ખ્રિસ્તમાં શોધાઈ હતી.
તેથી, જો આપણે નવા કરારમાં ઇતિહાસનો અભ્યાસ કરીએ, ખાસ કરીને ચર્ચના શરૂઆતના દિવસોનો, જેમ કે પવિત્ર પ્રેરિતોનાં કૃત્યોના પુસ્તકમાં વર્ણવવામાં આવ્યું છે, તો આપણે ત્યાં પવિત્ર આત્મા આ દિવસોમાં ખૂબ જ વ્યક્તિગત રીતે ભજવે છે તે વિશાળ ભૂમિકા જોશું. પ્રેરિતોનાં કૃત્યોના પુસ્તકમાં વર્ણવેલ દરેક મુખ્ય ઘટનામાં, આપણે પવિત્ર આત્માની જુબાની સાંભળીએ છીએ, જે લગભગ દેખીતી રીતે બોલે છે અને કાર્ય કરે છે. લોકો સમજી શકતા હતા કે કોઈ ચોક્કસ સમુદાય અથવા લોકોના જૂથને પવિત્ર આત્મા મળ્યો છે કે નહીં, તે દૃશ્યમાન અભિવ્યક્તિઓ અથવા ચિહ્નો પર આધાર રાખે છે - આત્માની ક્રિયાનું પરિણામ. અને આ નવા કરારમાં વર્ણવેલ રહસ્યમય સંજોગોમાંની એક છે.
હવે આ સમર્પણ અને પવિત્ર આત્માની ક્રિયા પ્રત્યેની આ ગ્રહણશીલતા, જે - જેમ આપણે માનીએ છીએ - ચર્ચના ઇતિહાસમાં ક્યારેય બંધ થઈ નથી, તે એક અર્થમાં, આપણાથી ખોવાઈ ગઈ છે. ચર્ચની ધર્મનિષ્ઠામાં - પૂર્વ અને પશ્ચિમ બંનેમાં, પવિત્ર આત્મા સાથેના વ્યક્તિગત સંબંધ માટેની આ ચિંતા મોટાભાગે ખ્રિસ્તકેન્દ્રિત અને મારિઓલોજિકલ ધર્મનિષ્ઠાના અન્ય પાસાઓ દ્વારા અથવા સંતોની પૂજા દ્વારા ઢંકાઈ ગઈ છે. અલબત્ત, આ બધા પાસાઓ સંપૂર્ણપણે વાજબી છે, પરંતુ તેઓએ આ ખૂબ જ પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી સમર્પણ અને હાજરીની આ સતત ભાવના - ખાસ કરીને વ્યક્તિગત રીતે - ચર્ચમાં ભગવાન સાથે તાત્કાલિક, વ્યક્તિગત સંપર્ક તરીકે આપણી વચ્ચે પવિત્ર આત્માની છાયા કરી દીધી છે.
અને છતાં, ચર્ચની પરંપરાએ, જેમ કે, પવિત્ર આત્માની ભૂમિકા જાળવી રાખી છે. અહીં આપણે તરત જ યાદ કરી શકીએ છીએ કે બાયઝેન્ટાઇન વિધિમાં, જેમ કે તમામ મુખ્ય પરંપરાગત ઉત્તરાધિકારમાં, એપોસ્ટોલિક સમયથી આજ સુધી, પવિત્ર આત્મા એ છે જે પવિત્ર કરે છે અને દરેક મુખ્ય સંસ્કાર ક્રિયામાં જેમને બોલાવવામાં આવે છે. એ હકીકતની સતત યાદ અપાવે છે કે ચર્ચને ચર્ચ બનાવે છે તે ચોક્કસપણે પવિત્ર આત્માની હાજરી છે. અને, અલબત્ત, જેમ કે દરેક જાણે છે, ફરીથી બાયઝેન્ટાઇન વિધિમાં પવિત્ર આત્મા - સ્વર્ગના રાજાને પ્રાર્થના એ પણ પ્રાર્થના છે જેનાથી બધી ચર્ચ સેવાઓ શરૂ થાય છે. આ જ કારણ છે કે, જ્યારે ચર્ચ ઈસુ ખ્રિસ્તના નામે ભેગા થાય છે, ત્યારે તે પ્રથમ વસ્તુ પવિત્ર આત્માને બોલાવે છે, કારણ કે તે તે છે જે - પેન્ટેકોસ્ટની જેમ - નવા ઇઝરાયલના સમુદાયને ખ્રિસ્તના શરીરમાં પરિવર્તિત કરે છે.
આધ્યાત્મિક સ્તરે, આધ્યાત્મિકતાના સ્તરે, આપણે ખાસ કરીને પૂર્વની મઠની પરંપરામાં, આત્માની આ ચોક્કસ આધ્યાત્મિકતા શોધીએ છીએ, જે, ઉદાહરણ તરીકે, ઓગણીસમી સદીની શરૂઆતમાં, રશિયામાં સરોવના સેન્ટ સેરાફિમના કિસ્સામાં ખૂબ જ સ્પષ્ટ રીતે દર્શાવી શકાય છે. જ્યાં સુધી સેન્ટ સેરાફિમની સાચી આધ્યાત્મિકતા ઈસુની પ્રાર્થના પર આધારિત હતી, ત્યાં સુધી તેઓ હેસીકાસ્મની પરંપરાના હતા. જે કહેવામાં આવ્યું છે તે એ છે કે તેમની આધ્યાત્મિકતા અવતારી શબ્દ પર આધારિત હતી. જો કે, તેમણે આપેલા આ ખ્રિસ્તકેન્દ્રી આધ્યાત્મિકતાનું એક વર્ણન એ હતું કે તે ચોક્કસપણે પવિત્ર આત્માનું આહ્વાન હતું. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તેમણે ખ્રિસ્તી જીવનને પવિત્ર આત્માના સતત આહ્વાન તરીકે વર્ણવ્યું. તેથી ખ્રિસ્તને આપણી વચ્ચે હાજર રાખવાની બાબત પવિત્ર આત્માનું આહ્વાન છે. પવિત્ર આત્મા ચર્ચને ખ્રિસ્તને પ્રગટ કરે છે, અને આ આપણને ફરીથી મુક્તિની વધુ સારી સમજણ તરફ દોરી જાય છે. આત્માની ક્રિયા, પેન્ટેકોસ્ટ પર પવિત્ર આત્માનું અવતરણ અને તે પછીની સદીઓ દરમિયાન તેમની સતત હાજરી, ખ્રિસ્તના કાર્યને આપણા માટે વાસ્તવિક બનાવે છે. ફક્ત આત્માની શક્તિ દ્વારા જ પ્રેરિતો સાચા, જીવંત પ્રેરિતો બન્યા. તેઓ નિઃશંકપણે ખ્રિસ્ત દ્વારા પસંદ કરવામાં આવ્યા હતા. ખ્રિસ્તે તેમને સૂચના આપી. તેમણે ખરેખર આ બાર માણસોની ખૂબ જ વ્યક્તિગત પસંદગી કરી. છતાં ખ્રિસ્ત દ્વારા પસંદ કરાયેલી પસંદગી પણ તેમને પ્રેરિતો બનાવવા માટે પૂરતી ન હતી. આવી પસંદગી પછી પણ, તેઓ હજુ પણ ખરેખર સમજી શક્યા ન હતા કે તેમના સેવાકાર્યમાંથી શું અપેક્ષિત છે. તેઓ ખ્રિસ્તના કાર્યને પણ સમજી શક્યા ન હતા - જ્યાં સુધી પુનરુત્થાનના પચાસ દિવસ પછી, આત્મા તેમના પર આવ્યો, તેમને માતૃભાષામાં બોલવાની ભેટ આપી, અને તેમને જે બનવાના હતા તે બનાવ્યા. તેથી, પવિત્ર આત્મા વિના આ કંઈ શક્ય ન હોત. પવિત્ર આત્મા એ જીવંત, સક્રિય શક્તિ છે જે દૈવી જીવનમાં ભાગીદારીની આ નવી રીતમાં ખ્રિસ્તની હાજરીને બોલાવે છે જેમાં આપણે હવે ભાગ લઈ રહ્યા છીએ.
અલબત્ત, પવિત્ર આત્મા પણ સત્યનો આત્મા છે - અને તે પોતે ખ્રિસ્તના શબ્દો અનુસાર છે. તેથી, તે એક છે જે ખ્રિસ્તમાં રહેલા સત્યને પ્રગટ કરે છે અને પ્રગટ કરે છે: "હું છું... સત્ય."[1] પવિત્ર આત્મા સત્યનો આત્મા છે જે ખ્રિસ્ત દ્વારા મોકલવામાં આવ્યો છે અને જે આ સંપર્ક સ્થાપિત કરે છે - ચર્ચમાં ખ્રિસ્તની હાજરીની આ વાસ્તવિકતા. આમ, પવિત્ર આત્માની હાજરી અને તેમની પ્રવૃત્તિ આપણા મુક્તિ ઇતિહાસના સમયગાળાનું ચોક્કસ પાસું છે. પહેલા જૂનો કરાર છે - તૈયારીનો સમયગાળો. પછી ખ્રિસ્તનું કાર્ય આવ્યું - અવતાર અને મુક્તિ. અને અવતાર અને એસ્કેટોલોજિકલ પૂર્ણતા વચ્ચે - જ્યારે ખ્રિસ્ત એકંદરે સર્વસ્વ હશે,[2] - આપણો વર્તમાન સમયગાળો આવેલો છે, જે દરમિયાન સત્યનો આત્મા - દિલાસો આપનાર, હિમાયતી - આપણામાં રહે છે. આ આંતરિક, આધ્યાત્મિક માર્ગ એ ચોક્કસ માર્ગ છે જેમાં ભગવાન હવે આપણી વચ્ચે હાજર છે. આ તે સમયગાળો પણ છે જે દરમિયાન માનવતા, આપણામાંના દરેકે, આપણો માર્ગ પસંદ કરવો જોઈએ. આ સમયગાળો પસંદગી અને સ્વતંત્રતાનો સમયગાળો છે - સ્વતંત્ર રીતે લેવામાં આવેલા નિર્ણયનો સમયગાળો. શું આપણે હવે ખ્રિસ્ત સાથે છીએ, કે આપણે તેમની વિરુદ્ધ છીએ? આ ચર્ચના મિશનનો પણ સમયગાળો છે - ભગવાન દ્વારા સંબોધવામાં આવેલ વિશ્વને આ હાકલ, જેનો ઉદ્દેશ્ય બધા માણસોને મસીહાના વ્યક્તિત્વમાં, ભગવાનના લોકો તરીકે ફરીથી જોડવાનો છે. અને તેથી જ સેન્ટ પ્રેરિત પૌલના પત્રોમાં સતત આ વિરોધાભાસ જોવા મળે છે, જે આત્મા વચ્ચે સ્વતંત્રતા તરીકે સ્થાપિત થાય છે, જે જૂના કરારના સમયના કાયદાની વિરુદ્ધ છે.
આ સંસ્કારમાં આપણને પવિત્ર આત્માની હાજરીના સૌથી મોટા અભિવ્યક્તિઓમાંનું એક જોવા મળે છે, જે પવિત્ર આત્માના સંસ્કાર - પુષ્ટિકરણના સંસ્કાર, જે બાપ્તિસ્માના સંસ્કાર પછી આવે છે, તે શ્રેષ્ઠ છે. જ્યારે આપણે તર્કસંગત રીતે આ સંસ્કારનો સંપર્ક કરીએ છીએ ત્યારે તેની ચોક્કસ ભૂમિકા શોધવી કેટલી મુશ્કેલ છે. શું પૂર્વીય ખ્રિસ્તીઓમાં ફક્ત કોઈ પશુપાલન જરૂરિયાતની બાબત છે - તેમના બાપ્તિસ્મા પછી તરત જ તેની પુષ્ટિ કરવી, અથવા શું પુષ્ટિકરણની પણ આપણા દરેકના મુક્તિમાં પોતાની ચોક્કસ ભૂમિકા છે? અલબત્ત, ધર્મશાસ્ત્રીઓને આ સંસ્કારનો અર્થ વધુ સ્પષ્ટ રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં મુશ્કેલી પડે છે તે હકીકત પવિત્ર આત્માની ભૂમિકા અંગેના દ્રષ્ટિકોણના અભાવને કારણે છે.
પુષ્ટિકરણની મહોરનો સંસ્કાર એ વ્યક્તિ માટે પવિત્ર આત્માની ભેટ છે, અને અલબત્ત અહીં એક યોગ્ય ભેદ છે, જે પિતૃવાદી સાહિત્યમાં ખૂબ જ સામાન્ય છે, એટલે કે જો બાપ્તિસ્મા કોઈ અર્થમાં માનવ સ્વભાવના મુક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, તો પુષ્ટિકરણ મુખ્યત્વે વ્યક્તિનો ઉલ્લેખ કરે છે. મુક્તિના ફળો પ્રકૃતિનો જ ઉલ્લેખ કરે છે, પરંતુ માનવ સ્વભાવના સંબંધમાં મુક્તિના ફળોની આ ભેટ માટે પણ આ ફળોની વ્યક્તિગત સ્વીકૃતિની જરૂર છે. આ એક કારણ પણ છે કે - અને ખાસ કરીને પશ્ચિમી ચર્ચમાં - પુષ્ટિકરણના સંસ્કારને આ વ્યક્તિગત પ્રતિભાવ આપી શકાય ત્યાં સુધી મુલતવી રાખવામાં આવે છે. પૂર્વીય પ્રથામાં, પુષ્ટિકરણના સંસ્કાર બાપ્તિસ્માથી અવિભાજ્ય છે, કારણ કે પૂર્વીય ચર્ચ માટે ખ્રિસ્તના શરીરમાં સંપૂર્ણ ભાગીદારી વિના બાપ્તિસ્મા એ ખ્રિસ્તના શરીરમાં નવા ખ્રિસ્તીને અપૂર્ણ સ્વીકૃતિ જેવું કંઈક છે. આ પવિત્રતા બાપ્તિસ્મા પછી તરત જ ખ્રિસ્તના શરીર અને લોહીના સંસ્કારોમાં ભાગીદારીની સંપૂર્ણતા તરફ દોરી જતી એક સાથે ક્રિયા હોવી જોઈએ. કોઈ પણ સંજોગોમાં, પવિત્ર આત્માની ભેટ એ વ્યક્તિને ભેટ છે - હાયપોસ્ટેસિસ માટે.
સંક્ષિપ્ત ધર્મશાસ્ત્રીય સૂત્રમાં કહીએ તો - બાપ્તિસ્મા પ્રકૃતિને બચાવે છે, જ્યારે પુષ્ટિ અથવા પ્રથમ સંવાદ એ મુક્તિની વ્યક્તિગત ભેટ છે, જે માનવ હાયપોસ્ટેસિસનું ખ્રિસ્તના શરીર સાથે વ્યક્તિગત બંધન છે. અને જો આપણે મુક્તિના આ રહસ્યને ધર્મશાસ્ત્રના પ્રકાશમાં જોઈએ - ઉદાહરણ તરીકે, સેન્ટ મેક્સિમસ ધ કન્ફેસરનું ધર્મશાસ્ત્ર - તો આપણે જોઈએ છીએ કે આ સૂત્ર કેટલું યોગ્ય છે. સેન્ટ મેક્સિમસ ઇચ્છા - અથવા માનવ ઊર્જા, જે પ્રકૃતિની છે, માનવ સ્વભાવથી જ અલગ પાડે છે. માનવ ઇચ્છા સ્વભાવથી પાપથી મુક્ત છે. માનવ ઇચ્છા, જે ખ્રિસ્તમાં અને આપણામાં બંનેમાં છે, અને દરેક માનવ સ્વભાવમાં છે, તે એવી વસ્તુ નથી જેને મુક્ત કરવાની જરૂર છે. માનવ ઇચ્છા પોતે જ પાપથી મુક્ત છે, કારણ કે તે માનવ સ્વભાવની કુદરતી અભિવ્યક્તિ છે. પાપ, એટલે કે, આપણે જેને જીનોમિક ઇચ્છા કહીએ છીએ તેમાં સ્થિત છે, અને જે લેટિન ધર્મશાસ્ત્રના સ્વતંત્ર ઇચ્છા અથવા લિબરમ આર્બિટ્રિયમની કલ્પનાને અનુરૂપ છે, જે માનવ હાયપોસ્ટેસિસની એક વિશિષ્ટ લાક્ષણિકતા છે જેને મુક્તિની જરૂર છે. તેથી, પવિત્ર આત્માની હાજરી માટે જે જરૂરી છે તે છે જીનોમિક ઇચ્છાશક્તિ, જેથી તે કુદરતી ઇચ્છાશક્તિ સાથે દરેક બાબતમાં સમાન બની શકે, જે - સ્વભાવે ભગવાને તેને બનાવ્યું હોવાથી - ભગવાનની ઇચ્છાને અનુસરે છે. અને તેથી પવિત્ર આત્માનું મુક્તિ માટે બચાવેલા વ્યક્તિની વ્યક્તિગત પ્રતિબદ્ધતા સાથે જોડાણ એ પવિત્ર આત્મા અને પુષ્ટિકરણ અથવા પ્રથમ સંવાદના સંસ્કાર બંનેના ધર્મશાસ્ત્ર માટે ખૂબ જ કેન્દ્રિય બાબત છે.
જો આપણે હવે પવિત્ર આત્મા અને ચર્ચ વચ્ચેના સંબંધ પર નજર કરીએ, તો આપણે સૌ પ્રથમ, એ સમજવું જોઈએ - જેમ કે નવા કરારના લખાણોમાંથી સ્પષ્ટ છે - કે સ્વતંત્રતાનો આત્મા એ વ્યક્તિ માટે ભેટ છે જે બચાવે છે, તે મૂળભૂત રીતે ચર્ચમાં વ્યવસ્થાનો વિરોધ કરતો નથી. સુધારાના સમયથી, પ્રોટેસ્ટંટ સંસ્થા-વિરોધી ધર્મશાસ્ત્ર માટે આત્માનો વ્યવસ્થા કરવાનો વિરોધ કરવો સૌથી સામાન્ય રહ્યું છે. જોકે, નવા કરારમાં - અને ખાસ કરીને સેન્ટ પ્રેરિત પોલમાં, પવિત્ર આત્મા કોઈ પણ રીતે વ્યવસ્થાનો વિરોધ કરતો નથી. તે આ વ્યવસ્થાનો ચોક્કસ માપદંડ નક્કી કરે છે. તે ચર્ચ વ્યવસ્થા બનાવે છે. વ્યવસ્થા એવી વસ્તુ છે જે ચર્ચમાં પવિત્ર આત્માની ક્રિયા સાથે સુસંગત છે. આત્મા એ છે જે આપણામાંના દરેકને ખ્રિસ્તનું શરીર બનાવે છે, અને દરેક શરીરની પોતાની રચના, સંગઠન, વ્યવસ્થા પણ હોય છે. શરીર અસ્તવ્યસ્ત ન હોઈ શકે. શરીર એક કાર્બનિક સંપૂર્ણ છે. તેથી, આ શરીર, જે ચોક્કસ રીતે આત્મા દ્વારા બનાવવામાં આવ્યું છે, તે અવ્યવસ્થિત હોઈ શકે નહીં. શરીરનું આ જ ધર્મશાસ્ત્ર - આત્મા સાથેના તેના સંબંધમાં - પહેલાથી જ પવિત્ર આત્માના વ્યવસ્થાનો વિરોધ કરવાની અશક્યતા ધારે છે. આત્મા જીવન છે, અને જીવન એક અર્થમાં સંગઠનનો વિષય પણ છે. અને આ રીતે, પવિત્ર આત્મા એ પણ છે જે શરીરના ભાગોના અલગ કાર્યો બનાવે છે, અને તે દરેકને તેના યોગ્ય સ્થાને જાળવી રાખે છે.
જોકે, આ પરિસ્થિતિ કે પવિત્ર આત્મા શરીરનું સર્જન કરે છે - સમગ્ર - અને ફક્ત તેના કોઈ વ્યક્તિગત ભાગનું નહીં, તેનો અર્થ એ છે કે આત્મા સમગ્ર શરીરનું જીવન પણ છે. જેનો અર્થ એ થાય કે શરીરના વિવિધ કાર્યો, આ શરીરના વ્યક્તિગત સભ્યો એકબીજા સાથે પરસ્પર નિર્ભરતાની સ્થિતિમાં છે. ચર્ચમાં પવિત્ર આત્માના નિયમો એ માપદંડ છે જેના આધારે ખ્રિસ્તના શરીરમાં વિવિધ કાર્યોના અલગ મંત્રાલયોની આ પરસ્પર નિર્ભરતાઓ - સાકાર થાય છે.
હવે, આ બધું કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તે સમજાવવા માટે - ઓછામાં ઓછા પૂર્વીય કિસ્સામાં, ચર્ચના ઇતિહાસમાં બે ઘટનાઓ પર થોડું ધ્યાન આપવું મહત્વપૂર્ણ છે. આમાંનું પહેલું કાર્ય નવા કરારમાં પ્રબોધકોનું કાર્ય છે. પ્રબોધકોની ચોક્કસ સેવા નવા કરારમાં જાણીતી છે, જ્યાં - સેન્ટના પત્રોમાં. પ્રેરિત પાઉલ - અન્ય તમામ સેવાકાર્યો સાથે તેમનો સતત ઉલ્લેખ કરવામાં આવે છે. આ પયગંબરો વિશે આપણે જે જાણીએ છીએ તે અસામાન્ય છે, કારણ કે તેઓ સ્પષ્ટપણે મહાન અસંસ્કારી હતા. તેઓ જુદી જુદી ભાષાઓ બોલતા હતા, વગેરે, અને ચર્ચને તેમની સાથે થોડી સમસ્યા હતી. સેન્ટ. પ્રેરિત પાઉલને આગ્રહ રાખવો પડ્યો કે બધું વ્યવસ્થિત હોવું જોઈએ; કે પવિત્ર આત્મા, સાચો પવિત્ર આત્મા, ચર્ચમાં વ્યવસ્થાને ખલેલ પહોંચાડતો નથી, પરંતુ તેની સાક્ષી આપે છે.[3] તેમ છતાં, પ્રબોધકો ચર્ચમાં અસ્તિત્વમાં હતા - એક ચોક્કસ પ્રભાવશાળી સેવા તરીકે. એ નોંધવું રસપ્રદ છે કે આ પ્રભાવશાળી સેવા મોન્ટાનિઝમના પાખંડની નિંદાના સંબંધમાં અદૃશ્ય થઈ જાય છે. મોન્ટાનિઝમ એ એવા પ્રભાવશાળી સંપ્રદાયોમાંનો એક છે જેમની પ્રભાવશાળી ભાવનાએ ભવિષ્યવાણીમાં રહેલા સકારાત્મક તત્વો સાથે ચેડા કર્યા છે. મતભેદ વિશેની એક કમનસીબ બાબત એ છે કે જ્યારે મતભેદ ઊભો થાય છે, ત્યારે તે સામાન્ય રીતે ચર્ચના અસ્તિત્વમાં રહેલા કેટલાક સારા તત્વના બચાવમાં આવું કરે છે, પરંતુ તેને એકતરફી રીતે સમજવામાં આવે છે. પછી, ચર્ચ દ્વારા તે ચોક્કસ મતભેદની નિંદા કર્યા પછી, જે સારી વસ્તુના બચાવમાં તે ઉદ્ભવી હતી તે તેની સાથે અદૃશ્ય થઈ જાય છે. અને આમ કેથોલિક ચર્ચ તેના કેથોલિસિટીના અભિવ્યક્તિઓમાંથી ઓછામાં ઓછું થોડું ગુમાવે છે. વ્યવહારમાં, મોન્ટાનિઝમ ચર્ચમાં ભવિષ્યવાણીને બદનામ કરે છે, અને તેથી ભવિષ્યવાણી એક સંસ્થા તરીકે અદૃશ્ય થઈ જાય છે. જોકે, પૂર્વ અને પશ્ચિમ બંનેમાં, પરંતુ કદાચ વધુ નિશ્ચિતપણે પૂર્વમાં, મઠનું સ્વરૂપ યથાવત છે. દેખીતી રીતે, મઠ ધર્મમાં પ્રાચીન પ્રબોધકોની કેટલીક પરંપરાઓ સચવાયેલી છે. જો આપણે મઠવાદનો અભ્યાસ કરીએ, અને ખાસ કરીને પૂર્વમાં શરૂઆતના મઠવાદનો, તો આપણે જોઈએ છીએ કે સામાન્ય રીતે સાધુઓ ચર્ચ સંસ્થાઓની તુલનામાં સ્વતંત્રતાની પુષ્ટિ કરવા માટે વધુ વલણ ધરાવતા હતા. શરૂઆતમાં, પૂર્વ અને પશ્ચિમ બંનેમાં, મઠવાદ એક સામાન્ય ચળવળ હતી. તેમાં સામાન્ય રીતે તેના નેતાઓને પાદરીઓ તરીકે નિયુક્ત કરવાની શક્યતાને પણ સ્વીકારવાનો ઇનકાર કરવામાં આવતો હતો. સમય જતાં, સાધુઓએ ધીમે ધીમે નિયુક્તિ સ્વીકારી અને બિશપ તરીકે પણ ચૂંટાવા લાગ્યા. અને હકીકતમાં, ચોથી અને પાંચમી સદી દરમિયાન પૂર્વીય ચર્ચની આ મોટી સમસ્યાઓમાંની એક બની ગઈ, એટલે કે - ચર્ચની રચનામાં સામાન્ય લોકોની આ પ્રભાવશાળી ચળવળને કેવી રીતે એકીકૃત કરવી. મોન્ટાનિઝમ જેવા ઘણા મઠના સંપ્રદાયો પણ હતા. ઉદાહરણ તરીકે, ચોથી સદીના મેસેલિયનો આગ્રહ રાખતા હતા કે સાચો ખ્રિસ્તી ફક્ત તે જ છે જે સતત પ્રાર્થના કરે છે. તેથી, જો કોઈ ખ્રિસ્તી બનવા માંગે છે, તો તેણે સાધુ બનવું જ જોઈએ. પાદરીઓ, બિશપ અને ચર્ચોને મુક્તિના અવરોધો તરીકે જોવામાં આવતા હતા. આમ, પ્રભાવશાળી તત્વ પર વધુ પડતો ભાર મૂકવાની લાલચ મઠના આંદોલનમાં હંમેશા હાજર રહેતી લાલચ હતી. સામાન્ય રીતે, મઠની ચળવળ બાયઝેન્ટાઇન સામ્રાજ્યના સંસ્થાકીય, સંગઠિત, કાયદેસર ચર્ચના પ્રભાવશાળી ભવિષ્યવાણી સમકક્ષ તરીકે વિકસિત થઈ, ખાસ કરીને જસ્ટિનિયન (527-565) પછી.
ક્યારેક ઓર્થોડોક્સ ચર્ચના ઇતિહાસમાં અને તેના આધ્યાત્મિકતાના ઇતિહાસમાં, આપણે ત્યાં કરિશ્માઈ, સંત, વડીલને સોંપવામાં આવેલી ભૂમિકાથી મૂંઝવણમાં મુકાઈ શકીએ છીએ. અગિયારમી સદીના સેન્ટ સિમોન ધ ન્યૂ થિયોલોજિઅન જેવા વ્યક્તિઓથી લઈને, જેમણે - કોન્સ્ટેન્ટિનોપલના એક મઠના મઠાધિકાર તરીકે - પિતૃસત્તાની પરવાનગી લીધા વિના, અણધારી રીતે તેમના ભૂતપૂર્વ મઠાધિકારને સંત બનાવવાનું નક્કી કર્યું. વ્યવહારમાં, આ પ્રાચીન મઠના સમુદાયોની જૂની પરંપરા હતી, જે, જોકે, અગિયારમી સદીમાં બાયઝેન્ટિયમમાં ચાલુ રાખવું પહેલાથી જ મુશ્કેલ હતું, પરંતુ તેમણે તેના માટે લડ્યા. તેમણે કબૂલાતના એક સ્વરૂપના સંરક્ષણ માટે પણ લડ્યા જે સામાન્ય લોકો દ્વારા પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવતું હતું, જે, જોકે, અગિયારમી સદીમાં પહેલાથી જ સંસ્કારાત્મક પ્રકૃતિની ધર્મશાસ્ત્રીય સમસ્યાઓનું સર્જન કરે છે. ચૌદમી સદીમાં અન્ય સમાન ઉદાહરણો દેખાય છે, જ્યારે હેસીચેઝમ બાયઝેન્ટાઇન સામ્રાજ્યમાં આધ્યાત્મિકતાના પ્રબળ સ્વરૂપ તરીકે ખીલ્યું હતું. માઉન્ટ એથોસના સાધુઓ માઉન્ટ એથોસના ટોમોસની ઘોષણા કરશે, જેમાં તેમની માન્યતાઓ શામેલ છે જેમાં પ્રભાવશાળી, બિન-સંસ્થાગત, એસ્કેટોલોજિકલ જીવન પર ભાર મૂકવામાં આવ્યો છે જે ભગવાનના રાજ્યની રાહ જોવાનો સાચો અને એકમાત્ર રસ્તો છે - જે ઘણીવાર ચર્ચ સત્તાનો વિરોધ કરશે. અને તેઓ આગ્રહ રાખશે કે તે તેઓ છે - સાધુઓ તરીકે - જેમને વ્યક્તિગત રીતે આ સત્યોમાં દીક્ષા આપવામાં આવી છે, અને ચર્ચ, જો તે સત્યમાં રહેવા માંગે છે, તો તેમને અનુસરવા માટે બંધાયેલ છે. મને નથી લાગતું કે તેમના મનમાં બિશપની સત્તાને નબળી પાડવાની કોઈ ઇચ્છા હતી, પરંતુ ચોક્કસપણે તેમનામાં એક એવી લાગણી હતી કે ચર્ચમાં શરીરના વિવિધ કાર્યો બનાવનાર પવિત્ર આત્મા છે; તે જ બિશપને બિશપ અને પ્રેરિતોને પ્રેરિતો બનાવે છે. અને પવિત્ર આત્મા જ તેમને ભગવાન જોવામાં મદદ કરે છે.
તેથી આપણે જોઈ શકીએ છીએ કે બિશપ અને સંતોના મંતવ્યો વચ્ચે ઓછામાં ઓછો એક સંઘર્ષ કેવી રીતે સમસ્યા બની શકે છે. જ્યાં સુધી તમે બિશપની અપૂર્ણતામાં માનતા ન હોવ ત્યાં સુધી તે સંપૂર્ણપણે નિશ્ચિત નથી કે બિશપ સાચા છે અને સંત ખોટા છે. અને આધુનિક ધર્મશાસ્ત્ર જેને સંસ્થા અને ઘટના કહે છે તે વચ્ચે આ પ્રકારનો તણાવ ચર્ચના ઇતિહાસમાં અનુભવાય છે. પ્રોટેસ્ટંટ ધર્મશાસ્ત્રમાં આ વિરોધ ઘણી વાર અતિશયોક્તિપૂર્ણ હોય છે, જેમાં સંસ્થાને લગભગ પાપ સાથે ઓળખવામાં આવે છે. જ્યાં સુધી આપણે માનીએ છીએ કે સંસ્થા, ચર્ચની સંસ્કાર રચના પણ પવિત્ર આત્માની ક્રિયાનું ફળ છે, તે ખોટું છે. જો કે, માણસની સ્વતંત્રતા વચ્ચે, આપણામાંના દરેક વ્યક્તિ જ્યારે પવિત્ર આત્માની ભેટ પ્રાપ્ત કરે છે ત્યારે જે વ્યક્તિગત સ્વતંત્ર નિર્ણય લે છે, અને ચર્ચના માળખાકીય તત્વો વચ્ચે, એક સંબંધ પણ છે, અને ક્યારેક જરૂરી તણાવ પણ છે. પવિત્ર આત્મા ફક્ત વ્યક્તિને જ નહીં, પરંતુ ચર્ચના સમગ્ર શરીરને આપવામાં આવે છે. તેથી, ચર્ચને એક એવી સંસ્થા તરીકે કલ્પના કરવી પણ એટલી જ ખોટી હશે જેમાં પવિત્ર આત્મા ફક્ત તેના વંશવેલો દ્વારા કાર્ય કરે છે, અને મોન્ટાનિઝમ અથવા મેસેલિયનિઝમમાં પડવું અને એવું માનવું પણ એટલું જ ખોટું હશે કે ફક્ત સંતો જ ચર્ચનું નેતૃત્વ કરવા માટે નિર્ધારિત છે.
આપણા યુગમાં, જે પ્રભુના પ્રથમ અને બીજા આગમન વચ્ચે સ્થિત છે, આ બે તત્વો વચ્ચે અનિવાર્યપણે તણાવ છે. આ દુનિયામાં ચર્ચનું જીવન જ આ તણાવને પૂર્વધારણા આપે છે અને તેમાં સમાયેલું છે. અને આ આપણને આ ખાતરી તરફ દોરી જાય છે - ઓછામાં ઓછું ઓર્થોડોક્સ ચર્ચમાં - કે આત્મા એકમાત્ર સક્રિય શક્તિ છે જે ચર્ચને ટકાવી રાખે છે, ચર્ચમાં હોવાથી અને તેને ધર્મપ્રચારક વિશ્વાસમાં પુષ્ટિ આપે છે. આ મુદ્દા પર રૂઢિચુસ્ત સ્થિતિને અનુરૂપ રીતે સમજવા માટે, ખ્રિસ્તશાસ્ત્ર, માનવશાસ્ત્ર અને આધ્યાત્મિકતાની સમગ્ર પૃષ્ઠભૂમિને યાદ રાખવી મહત્વપૂર્ણ છે જે મેં ઉપર રૂપરેખા આપવાનો પ્રયાસ કર્યો છે.
પૂર્વીય ખ્રિસ્તી ધર્મના મૂળભૂત અંતર્જ્ઞાનોમાંનો એક - અને, અલબત્ત, પછીના બાયઝેન્ટાઇન ધર્મશાસ્ત્રીઓ અને આધુનિક રૂઢિચુસ્ત ધર્મશાસ્ત્રીઓ ખાસ કરીને તેના પર આગ્રહ રાખે છે - એ છે કે ખ્રિસ્તી ધર્મ મૂળભૂત રીતે ભગવાન સાથે સીધો સંપર્ક છે, એક અનુભવ, એક મુક્ત અનુભવ છે, જે બાપ્તિસ્મા અને પુષ્ટિકરણમાં આપવામાં આવે છે, સૌ પ્રથમ ખ્રિસ્તના શરીર સાથે આપણા દરેકના સંસ્કારાત્મક જોડાણ દ્વારા. ખ્રિસ્તી ધર્મ આંધળો આજ્ઞાપાલન નથી. તે ફક્ત કોઈ સંસ્થામાં એકીકરણ નથી. તે ફક્ત કોઈ કાયદાનું પાલન અથવા સ્વીકૃતિ નથી. સૌથી ઉપર, તે ભગવાનનું દર્શન છે. નવા કરારનું દરેક પાનું આ વિચારથી ભરેલું છે. ચર્ચના ઇતિહાસમાં બધી પ્રભાવશાળી હિલચાલ એક જ વાતનો દાવો કરે છે, ક્યારેક ચર્ચ માટે જ સમસ્યા બની જાય છે. જો કે, આ સમસ્યાનો ઉકેલ ત્યારે આવે છે જ્યારે ખ્રિસ્તી ધર્મ પ્રત્યેનો તેમનો દૃષ્ટિકોણ - ભગવાનના દર્શન તરીકે - સંસ્કારો અને ચર્ચ - એક સંસ્કારાત્મક શરીર તરીકેના દૃષ્ટિકોણના પ્રતિબિંબ તરીકે સમજવામાં આવે છે. અહીં હું સેન્ટ ગ્રેગરી પાલામાસને ટાંકી શકું છું, જેમણે ચૌદમી સદીના હેસીકાસ્ટ્સની આધ્યાત્મિકતાનો બચાવ કરતા, પોતાનો દલીલ એ હકીકત પર આધારિત કરી હતી કે આ હેસીકાસ્ટ્સ ભગવાનને જોવાનો દાવો કરી શકે છે કારણ કે તેઓ અગાઉ બાપ્તિસ્મા પામ્યા હતા અને ચર્ચમાં ધર્મપ્રચાર મેળવ્યો હતો. આમ, જ્યારે બારલામે પૂછ્યું કે આ સાધુઓ ભગવાનને કેવી રીતે જોઈ શક્યા, ત્યારે સેન્ટ ગ્રેગરી પાલામાસે જવાબ આપ્યો કે દરેક ખ્રિસ્તી પોતાની અંદર ભગવાનને જોઈ શકે છે કારણ કે બાપ્તિસ્મા દ્વારા તેમને પવિત્ર આત્મા પ્રાપ્ત થયો હતો અને કારણ કે તેમને ધર્મપ્રચારનો સંસ્કાર મળ્યો હતો. તો પછી હેસીકાસ્ટ્સ આ માટે સક્ષમ કેમ નથી? આમ, તાત્કાલિક દ્રષ્ટિ - આ વર્તમાન જીવનમાં પણ - ચર્ચના સંસ્કારાત્મક સ્વભાવનો પાલામાસનો બચાવ છે - આત્માના કુદરતી દિવ્યતાના નિયોપ્લેટોનિક ખ્યાલથી વિપરીત. આનો અર્થ એ છે કે ચર્ચમાં એક ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા છે, એક સંસ્કારાત્મક વાસ્તવિકતા, જે ખ્રિસ્તીઓને ખ્રિસ્તીઓ બનાવે છે, જે ખ્રિસ્તમાં ભગવાનના આ દ્રષ્ટિકોણને શક્ય બનાવે છે. જોકે, સેન્ટ ગ્રેગરી એ દૃષ્ટિકોણના ખૂબ જ મજબૂત સમર્થક છે કે સંતો, જેઓ ખરેખર આ જીવનમાં ભગવાનને જુએ છે, તેઓ પાસે શું સાચું છે અને શું નથી તે અંગે પણ કંઈક કહેવાનું છે. અને આ પ્રબોધકો અથવા આ સંતો અધિકૃત પરંપરા અને ચર્ચના સમગ્ર શરીરની સુખાકારી બંનેની જાળવણી માટે જવાબદાર છે. અને ખ્રિસ્તી વિશ્વાસનો આ આવશ્યક અને પ્રથમ અંતર્જ્ઞાન - ભગવાનના તાત્કાલિક દ્રષ્ટિકોણ તરીકે, જે તેથી જવાબદાર અને મુક્ત પણ છે, અને બધા વિશ્વાસુ - સામાન્ય લોકો, પાદરીઓ અને ડેકોન, અને સામાન્ય રીતે ખ્રિસ્તના શરીરના દરેક સભ્યમાં રજૂ થાય છે - એક મહત્વપૂર્ણ તત્વ છે, અને કદાચ ચર્ચની રૂઢિચુસ્ત સમજણનો પાયો છે.
આમ, સત્યમાં ચર્ચનું જાળવણી અને જાળવણી એ પણ આપણા પાપીઓ પ્રત્યે ભગવાનની વફાદારીનો ચમત્કાર છે, કારણ કે કોઈ શંકા વિના પવિત્ર આત્માની આ ભેટો એવા લોકોને આપવામાં આવે છે જેઓ તેમને સંપૂર્ણપણે સમજવામાં અસમર્થ છે. કોઈ પણ માનવી ખ્રિસ્તમાં ભગવાન આપણામાંના દરેકને વ્યક્તિગત રીતે જે પ્રગટ કરે છે તે બધું સંપૂર્ણ રીતે જોઈ અને અનુભવી શકતો નથી. જો કે, આ સંપૂર્ણતા અને આ પૂર્ણતા પવિત્ર આત્માની ભેટ દ્વારા ચર્ચમાં આપવામાં આવે છે અને રહે છે.
આપણે બધા - રૂઢિચુસ્ત અને રોમન કેથોલિક બંને - આપણી સમજણમાં સહમત છીએ કે ચર્ચ ઇતિહાસમાં એક ચમત્કાર છે, તેના સભ્યોની ખામીઓને ધ્યાનમાં લીધા વિના.
ચર્ચાનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ પાસું - ફક્ત રોમન કેથોલિકો અને ઓર્થોડોક્સ વચ્ચે જ નહીં, પણ ઓર્થોડોક્સ પ્રોટેસ્ટન્ટો વચ્ચે પણ - એ માપદંડની સમસ્યા છે જે સાક્ષી આપે છે કે પવિત્ર આત્મા ક્યારે સત્યના આત્મા તરીકે કાર્ય કરે છે. આપણે કેવી રીતે સમજી શકીએ કે આ બિશપ કે આ કાઉન્સિલ, આ સંત કે આ પ્રબોધક સત્યમાં છે? અલબત્ત, પશ્ચિમી ખ્રિસ્તી ધર્મનો સમગ્ર ઇતિહાસ - અને, ફરીથી, અહીં આપણે પ્રોટેસ્ટન્ટ વિશ્વનો સમાવેશ કરવો જોઈએ - આધ્યાત્મિક નિશ્ચિતતાની શોધ તરીકે સમજી શકાય છે. આપણે બધા આ માપદંડ શોધી રહ્યા છીએ જે આપણને વિશ્વાસ અપાવશે કે પવિત્ર આત્માની એક અથવા બીજી ક્રિયા - સત્યમાં - આપણને અચૂક ખાતરી આપે છે અને તેથી આપણે તેની ખાતરી કરી શકીએ છીએ. પૂર્વ અને પશ્ચિમ વચ્ચેનો મોટો વિવાદ એ છે કે રૂઢિચુસ્તતાએ આ પ્રશ્નના ઉકેલ માટે જે રીતે પશ્ચિમને અનુસર્યું છે તે રીતે અનુસર્યું નથી. અને ઓર્થોડોક્સ પૂર્વે આ વિકાસને અનુસર્યા નહીં તેનું કારણ એ છે કે પૂર્વમાં તેઓ માનતા હતા કે કોઈ બાહ્ય માપદંડ - પછી ભલે તે રોમનો ધર્મ હોય કે બાઇબલ - ની માન્યતા શરીરના બધા સભ્યોને આપવામાં આવતા ભગવાનના દર્શનના આ સમગ્ર વિચારને નબળી પાડે છે, જે ચર્ચમાં દરેકની વ્યક્તિગત ભૂમિકા અનુસાર છે. સત્ય - જેમ કે - એવી વસ્તુ છે જેને સાચું થવા માટે કોઈ બાહ્ય માપદંડની જરૂર નથી. મારી લાગણી એ છે કે અહીં મુશ્કેલીને સામાન્ય સમજની મદદથી સમજી શકાય છે. તે એકદમ સ્પષ્ટ છે કે જો આપણે ફક્ત ધર્મ અને શ્રદ્ધાની સમસ્યાનો સામનો સાર્વત્રિક રીતે કરીએ, આપણા મતભેદો અને વિભાજનને ભૂલી જઈએ, તો તે સ્પષ્ટ થઈ જાય છે કે સાચો, અધિકૃત ધર્મ દીક્ષાની મુક્ત સ્વીકૃતિ હોવો જોઈએ. કોઈ પણ સાચો ધર્મ કોઈ બાહ્ય માપદંડનો આંધળો સ્વીકૃતિ નથી. અને તેથી આપણે બૌદ્ધ, રોમન કેથોલિક કે પેન્ટેકોસ્ટલ છીએ તેનું કારણ એ છે કે આપણે બનવા માંગીએ છીએ. મોટાભાગના લોકો ધાર્મિક શ્રદ્ધા ધરાવે છે કારણ કે તેઓ તેમાં જન્મ્યા અને ઉછર્યા હતા, પરંતુ સાચા ખ્રિસ્તીઓ અથવા સાચા બૌદ્ધ તે છે જે મુક્તપણે તેમની ધાર્મિક માન્યતાઓને સ્વીકારે છે. પરંતુ એવું શું છે જે તેમને એવું માને છે કે તેમની માન્યતાઓ અથવા તેમની નિષ્ઠા અને ભગવાનમાં તેમની ભાગીદારી જ સાચી છે? કે તેઓ તેમને સાચા માને છે. તેઓ જુએ છે કે તેમની પાસે સત્ય છે, અને તેઓ પોતાને તે સત્યને સંપૂર્ણ તરીકે સમર્પિત કરે છે. અલબત્ત, એક અસ્તિત્વવાદી તમને કહેશે કે આ જ કારણસર કોઈ ઉદ્દેશ્ય સત્ય નથી. કે બધું જ વ્યક્તિગત અને વ્યક્તિલક્ષી છે. પરંતુ ખ્રિસ્તીઓ તરીકે આપણે જાણીએ છીએ કે આપણો ધર્મ ઈસુ ખ્રિસ્ત પ્રત્યે, જે ઉદ્દેશ્ય રીતે ભગવાનનો પુત્ર છે તેના પ્રત્યે પ્રતિબદ્ધતા છે. તેથી, આ સંદર્ભમાં આપણે કોઈપણ પ્રકારના સાપેક્ષવાદને સ્વીકારી શકતા નથી. પરંતુ ઉદ્દેશ્ય સત્ય અને વ્યક્તિગત પ્રતિબદ્ધતા વચ્ચેના સંબંધની હકીકત - તેની વ્યક્તિગત ધારણા - એવી વસ્તુ છે જે શંકાની બહાર છે.
પશ્ચિમમાં માપદંડની શોધ - જેમ મેં તેનું વર્ણન કર્યું છે - તેમાં નિશ્ચિતતાની ઇચ્છા રહેલી છે, જે સમજી શકાય તેવી છે, કારણ કે તે કાયદાના વિચારમાં જ સમાયેલી છે. અને ખરેખર, આની તરફેણમાં દલીલ - અને હું તેને સંપૂર્ણ રીતે સમજું છું - એ છે કે કાયદો દૃશ્યમાન વિશ્વનું એક કુદરતી તત્વ છે. કોઈ પણ સમાજ કાયદા વિના જીવી શકતો નથી. કાયદા વિના કોઈ સંગઠન ટકી શકશે નહીં - અને ચર્ચ પણ કાયદા વિના ટકી શકશે નહીં. સમયના અંતમાં એસ્કેટોલોજિકલ અંત સુધી, આપણું જ્ઞાન હંમેશા અધૂરું રહેશે. અને સંતોનો અનુભવ, જેનો મેં ઉલ્લેખ કર્યો છે, તે બીજા આગમન સુધી અધૂરો રહેશે. તેથી, કાયદો એવી વસ્તુ છે જે માણસના પાપી સ્વભાવને સત્યમાં પોતાને સ્થાપિત કરવામાં મદદ કરે છે. એસ્કેટોલોજિકલ અંત સમયે, હવે કોઈ પ્રમાણિક કાયદો રહેશે નહીં, કે કોઈ માપદંડ રહેશે નહીં. આપણે બધા ભગવાનને જોઈશું.
ત્યાં સુધી, જોકે, કાયદો જરૂરી રહેશે. કદાચ અહીં સમસ્યા આખરે "અનુભૂતિ" પ્રાપ્ત એસ્કેટોલોજી વિશેની ચર્ચામાં ઘટાડી શકાય છે. એવા લોકો છે જે માને છે કે ભગવાનનું રાજ્ય પહેલેથી જ આપણી વચ્ચે છે અને તે સ્વતંત્રતાનું રાજ્ય છે. આ રાજ્ય ચર્ચને ચર્ચ બનાવે છે. હવે તે જરૂરિયાતો લાદી શકે છે, કેનન કાયદો અને માપદંડો ધરાવે છે જે મનુષ્યોને તેમાં રહેવામાં મદદ કરે છે. જો કે, આ માપદંડો ગૌણ અને પેરિફેરલ છે, કારણ કે તેઓ રાજ્યની આ વાસ્તવિકતાને પ્રગટ કરવાનો હેતુ ધરાવે છે, તેનો વિકલ્પ બનવાનો નથી, અને તેઓ ક્યારેય સંપૂર્ણ હોઈ શકતા નથી. ચર્ચના સિદ્ધાંતો લોકોમાં રાજ્યની સૈદ્ધાંતિક હાજરી વ્યક્ત કરવાના માર્ગો છે અને ખ્રિસ્તના શરીરના સભ્યોને સાથે રહેવામાં મદદ કરે છે, પરંતુ તેઓ ક્યારેય સત્યને જ બદલી શકતા નથી. કાયદાઓએ સત્ય વ્યક્ત કરવું જોઈએ. ભૂતકાળની સદીઓમાં, આ પેરિફેરલ પ્રશ્નો તેમના પોતાના ખાતર ચર્ચા કરવામાં આવ્યા છે, જ્યારે વાસ્તવિક પ્રશ્નો અંધારામાં છોડી દેવામાં આવ્યા છે. કદાચ આપણી સમકાલીન પરિસ્થિતિ - અને, હું કહીશ, ખાસ કરીને અમેરિકામાં આપણી પરિસ્થિતિ - ખાસ કરીને નવા સંવાદ માટે અનુકૂળ છે, કારણ કે આપણે એક જ ભાષા બોલીએ છીએ અને એકબીજાને આપણા પૂર્વજો કરતા ઘણી સારી રીતે સમજીએ છીએ. માત્ર દોઢસો વર્ષ પહેલાં, આ આધુનિક સંવાદ શારીરિક રીતે અશક્ય હોત, કારણ કે તે સમયે લોકો જુદી જુદી ભાષાઓ બોલતા હતા અને જુદી જુદી દુનિયામાં રહેતા હતા. તેથી, આપણા માટે, આ એક જબરદસ્ત તક છે જે આપણને આપવામાં આવી છે.
ભૂતકાળમાં, ઉદાહરણ તરીકે, ઓર્થોડોક્સ હંમેશા પૂર્વીય વિધિ રોમન કેથોલિકોને રૂઢિચુસ્તતા વિરુદ્ધ નિર્દેશિત એક પ્રકારના યુદ્ધ મશીન તરીકે માનતા હતા. તેઓ એવી વસ્તુનું ઉદાહરણ હતા જે ઓર્થોડોક્સ બનવા માંગતા ન હતા. જો, જો, આ બદલાય, જો, ઉપરોક્તથી વિપરીત, યુનિએટ ચર્ચ બંને પક્ષોને સમજવામાં મદદ કરી શકે કે વાસ્તવિક મુદ્દો ઉપાસના અથવા લેટિનાઇઝેશન અથવા ડી-લેટિનાઇઝેશનના નાના નિયમોનો નથી, પરંતુ સમસ્યા એ છે કે આપણે ખરેખર કેવી રીતે ખ્રિસ્તી બની શકીએ છીએ, તો તેઓ વિશ્વવ્યાપી સંવાદ માટે ખૂબ ફાયદાકારક રહેશે. હવે, અલબત્ત, અહીં મુદ્દો ખાસ કરીને સંવેદનશીલ છે, કારણ કે ધાર્મિક વિધિઓ અને નિયમો પર ભાર, તેમજ બાયઝેન્ટાઇન વિધિને શક્ય તેટલો રૂઢિચુસ્ત બનાવવા પર, પોતાનામાં જ અંત બની શકે છે, અને પછી તેમનું વૈશ્વિક મહત્વ ગુમાવી શકે છે.
આ પ્રયાસમાં, જે અલબત્ત બંને બાજુએ થવો જોઈએ, આપણે - ઓર્થોડોક્સ - એ સમજવું જોઈએ કે પોપ સર્વોપરિતા અને રોમન ચર્ચશાસ્ત્રનો પ્રશ્ન ફક્ત સત્તા મેળવવાનો પ્રશ્ન નથી. તે પ્રકટીકરણની ચોક્કસ સમજ પણ છે, ભલે આપણે આ સમજ શેર ન કરીએ. અમે સંમત છીએ કે, માનવતા પ્રત્યેના પ્રેમથી, ભગવાને સંગઠિત ચર્ચની રચના કરી - પાપીઓને તેમના રાજ્યમાં પ્રવેશવામાં મદદ કરવા માટે. અમે ફક્ત આ સંગઠનના સ્વરૂપ પર સહમત નથી. તેથી, આપણે અપ્રસ્તુત વાદવિવાદ ટાળવા જોઈએ. બંને બાજુએ આપણે વાસ્તવિક મુદ્દાઓને સમજવું જોઈએ, અને ખાસ કરીને પવિત્ર આત્મા સાથે સંબંધિત મુદ્દાઓ - માનવ સ્વતંત્રતા સાથેના તેમના સંબંધમાં - અને આ રીતે કોઈક રીતે આપણામાં પવિત્ર આત્માની ક્રિયાના તે ફળોનો અનુભવ કરવો જોઈએ જે આપણે બધાએ પ્રાપ્ત કર્યા છે.
સ્ત્રોત: મેયેન્ડોર્ફ, જે. “ધ હોલી સ્પિરિટ ઇન ધ ચર્ચ”. – માં: જ્હોન XXIII લેક્ચર્સ, ભાગ 1: બાયઝેન્ટાઇન ક્રિશ્ચિયન હેરિટેજ, NY: ફોર્ડહામ યુનિવર્સિટી પ્રેસ 1966, પૃષ્ઠ 68-75.
[1] યોહાન ૧૪:૬ જુઓ.
[2] જુઓ ૧ કોરીંથી ૧૫:૨૮.
[3] ઉદાહરણ તરીકે, 1 કોરીંથી 14:29-40 જુઓ.
