मैं हाल के तुर्की इतिहास में दो प्रमुख व्यक्तियों द्वारा मुस्लिम-ईसाई संवाद के विचार और अभ्यास में योगदान को रेखांकित करके अपनी बात स्पष्ट करना चाहूंगा। द्वितीय वेटिकन काउंसिल से बहुत पहले, 1876वीं सदी के सबसे प्रभावशाली मुस्लिम विचारकों में से एक, बेदिउज्जमान सैद नर्सी (1960-20) ने सच्चे मुसलमानों और सच्चे ईसाइयों के बीच संवाद की वकालत की थी। मुस्लिमों और ईसाइयों के बीच बातचीत की आवश्यकता के संबंध में सईद नर्सी का सबसे पहला बयान 1911 का है, जो काउंसिल दस्तावेज़, नोस्ट्रा एटेट से 50 साल से भी पहले का है।
कहा गया कि नर्सी को अपने समय में समाज के विश्लेषण से मुस्लिम-ईसाई संवाद की आवश्यकता के बारे में उनके विचार का पता चला था। उनका मानना था कि आधुनिक युग में आस्था के लिए प्रमुख चुनौती पश्चिम द्वारा प्रचारित जीवन के प्रति धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण है। उनका मानना था कि आधुनिक धर्मनिरपेक्षता के दो चेहरे हैं। एक ओर, साम्यवाद था जिसने स्पष्ट रूप से ईश्वर के अस्तित्व को नकार दिया और समाज में धर्म के स्थान के खिलाफ सचेत रूप से लड़ाई लड़ी। दूसरी ओर, आधुनिक पूंजीवादी व्यवस्था की धर्मनिरपेक्षता थी जो ईश्वर के अस्तित्व से इनकार नहीं करती थी, बल्कि ईश्वर के प्रश्न को नजरअंदाज करती थी और उपभोक्तावादी, भौतिकवादी जीवन शैली को बढ़ावा देती थी जैसे कि कोई ईश्वर था ही नहीं या ईश्वर के पास कोई नैतिक इच्छा ही नहीं थी। मानव जाति दोनों प्रकार के धर्मनिरपेक्ष समाज में, कुछ व्यक्ति धार्मिक मार्ग का अनुसरण करने के लिए व्यक्तिगत, निजी विकल्प चुन सकते हैं, लेकिन धर्म को राजनीति, अर्थशास्त्र या समाज के संगठन के बारे में कुछ नहीं कहना चाहिए।
नर्सी ने कहा कि इस आधुनिक दुनिया की स्थिति में, धार्मिक विश्वासियों - ईसाई और मुस्लिम - को एक समान संघर्ष का सामना करना पड़ता है, यानी विश्वास का जीवन जीने की चुनौती जिसमें मानव जीवन का उद्देश्य भगवान की पूजा करना है और ईश्वर की इच्छा का पालन करते हुए दूसरों से प्रेम करें, और एक ऐसी दुनिया में विश्वास का जीवन व्यतीत करें जिसके राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक क्षेत्रों में अक्सर या तो उग्र नास्तिकता का प्रभुत्व होता है, जैसे कि साम्यवाद, या व्यावहारिक नास्तिकता, जहां ईश्वर बस है उपेक्षित, भुला दिया गया, या अप्रासंगिक माना गया।
ने कहा कि नर्सी इस बात पर जोर देते हैं कि आधुनिक धर्मनिरपेक्षता द्वारा ईश्वर में जीवित विश्वास के लिए उत्पन्न खतरा वास्तविक है और विश्वासियों को रोजमर्रा की जिंदगी में ईश्वर की इच्छा की केंद्रीयता की रक्षा के लिए वास्तव में संघर्ष करना चाहिए, लेकिन वह इस लक्ष्य को हासिल करने के लिए हिंसा की वकालत नहीं करते हैं। उनका कहना है कि आज सबसे बड़ी ज़रूरत सबसे बड़े संघर्ष, जिहाद अल-अकबर की है जिसके बारे में कुरान बोलता है। यह किसी के जीवन के हर पहलू को ईश्वर की इच्छा के अधीन लाने का आंतरिक प्रयास है। जैसा कि उन्होंने अपने प्रसिद्ध दमिश्क उपदेश में बताया था, इस महानतम संघर्ष का एक तत्व अपनी और अपने राष्ट्र की कमजोरियों को स्वीकार करने और उन पर काबू पाने की आवश्यकता है। वह कहते हैं, बहुत बार विश्वासी अपनी समस्याओं के लिए दूसरों पर दोष मढ़ने के लिए प्रलोभित होते हैं, जबकि वास्तविक दोष स्वयं उनका होता है - बेईमानी, भ्रष्टाचार, पाखंड और पक्षपात जो कई तथाकथित "धार्मिक" समाजों की विशेषताएँ हैं।
वह वाणी, कलाम के संघर्ष की भी वकालत करते हैं, जिसे एक आलोचनात्मक संवाद कहा जा सकता है जिसका उद्देश्य दूसरों को ईश्वर की इच्छा के प्रति अपना जीवन समर्पित करने की आवश्यकता के बारे में समझाना है। जहाँ कहा गया कि नर्सी अपने समय से बहुत आगे हैं, उनका मानना है कि आधुनिक समाज के साथ एक महत्वपूर्ण संवाद जारी रखने के इस संघर्ष में मुसलमानों को अकेले काम नहीं करना चाहिए, बल्कि उन लोगों के साथ मिलकर काम करना चाहिए जिन्हें वे "सच्चे ईसाई" कहते हैं, दूसरे शब्दों में, ईसाई नहीं। केवल नाम के लिए, लेकिन जिन्होंने मसीह द्वारा लाए गए संदेश को आत्मसात कर लिया है, जो अपने विश्वास का अभ्यास करते हैं, और जो मुसलमानों के साथ सहयोग करने के लिए खुले और इच्छुक हैं।
जिस लोकप्रिय तरीके से उनके समय के कई मुसलमान चीजों को देखते थे, उसके विपरीत, सेड नर्सी का मानना है कि मुसलमानों को यह नहीं कहना चाहिए कि ईसाई दुश्मन हैं। बल्कि, मुसलमानों और ईसाइयों के तीन आम दुश्मन हैं जिनका उन्हें एक साथ सामना करना होगा: अज्ञानता, गरीबी, कलह। संक्षेप में, वह मुसलमानों और ईसाइयों के लिए धर्मनिरपेक्ष समाज द्वारा उत्पन्न चुनौतियों से उत्पन्न होने वाली बातचीत की आवश्यकता को देखते हैं और बातचीत से अज्ञानता की बुराई का विरोध करने, विकास में सहयोग और नैतिक और आध्यात्मिक गठन सहित शिक्षा के पक्ष में एक आम रुख होना चाहिए। गरीबी की बुराई का विरोध करने के लिए कल्याणकारी परियोजनाएँ, और मतभेद, गुटबाजी और ध्रुवीकरण के दुश्मन का विरोध करने के लिए एकता और एकजुटता के प्रयास।
कहा कि नर्सी को अभी भी उम्मीद है कि समय के अंत से पहले सच्चा ईसाई धर्म अंततः इस्लाम के रूप में बदल जाएगा, लेकिन इस्लाम और ईसाई धर्म के बीच आज जो मतभेद हैं, उन्हें आधुनिक जीवन की चुनौतियों का सामना करने में मुस्लिम-ईसाई सहयोग में बाधा नहीं माना जाना चाहिए। वास्तव में, अपने जीवन के अंत के करीब, 1953 में, सईद नर्सी ने मुस्लिम-ईसाई संवाद को प्रोत्साहित करने के लिए इस्तांबुल में रूढ़िवादी चर्च के विश्वव्यापी कुलपति से मुलाकात की। कुछ साल पहले, 1951 में, उन्होंने पोप पायस XII को अपने लेखों का एक संग्रह भेजा, जिन्होंने एक हस्तलिखित नोट के साथ उपहार स्वीकार किया।
सईद नर्सी की विशेष प्रतिभा कुरान की शिक्षाओं की इस तरह से व्याख्या करने की उनकी क्षमता थी कि इसे आधुनिक मुसलमानों द्वारा आधुनिक जीवन की स्थितियों में लागू किया जा सके। उनके विशाल लेखन, जो प्रकाश के संदेश रिसाले-ए-नूर में एकत्र किए गए हैं, श्रम, पारस्परिक सहायता, आत्म-जागरूकता और संपत्ति और निर्वासन में संयम जैसे रोजमर्रा के गुणों के अभ्यास द्वारा समाज के पुनरोद्धार की आवश्यकता को व्यक्त करते हैं।
लेखक के बारे में नोट: फादर थॉमस मिशेल, एसजे, रोम में पोंटिफिकल इंस्टीट्यूट फॉर अरेबिक एंड इस्लामिक स्टडीज में विजिटिंग प्रोफेसर हैं। उन्होंने पहले कतर में जॉर्जटाउन स्कूल ऑफ फॉरेन सर्विस में धर्मशास्त्र पढ़ाया था और जॉर्जटाउन के अलवलीद सेंटर फॉर मुस्लिम-क्रिश्चियन अंडरस्टैंडिंग और वुडस्टॉक थियोलॉजिकल सेंटर में वरिष्ठ फेलो थे। मिशेल ने इंटररिलिजियस डायलॉग के लिए पोंटिफ़िकल काउंसिल में भी काम किया है, इस्लाम के साथ जुड़ाव के लिए कार्यालय का नेतृत्व किया है, साथ ही रोम में फेडरेशन ऑफ एशियन बिशप्स कॉन्फ्रेंस और जेसुइट सचिवालय के अंतरधार्मिक संवाद कार्यालयों का नेतृत्व भी किया है। 1967 में नियुक्त, वह 1971 में जेसुइट्स में शामिल हो गए और बाद में शिकागो विश्वविद्यालय से अरबी और इस्लामी अध्ययन में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की।
फोटो: बर्कले सेंटर फॉर रिलिजन, पीस एंड वर्ल्ड अफेयर्स, जॉर्जटाउन यूनिवर्सिटी, वाशिंगटन, डीसी
