इस पद में आराधनालयों को "सभाओं" के रूप में नहीं, बल्कि आराधनालयों के रूप में समझा जाना चाहिए। “आराधनालयों में” डींगें हांकने के साथ “सड़कों पर” डींगें हांकना भी जुड़ जाता है। पाखंडी भिक्षा का उद्देश्य स्पष्ट रूप से कहा गया है: "उन्हें" (पाखंडी) "लोगों को महिमामंडित करना"। इसका मतलब यह है कि दान के माध्यम से वे अपने स्वयं के और इसके अलावा, स्वार्थी लक्ष्यों को प्राप्त करना चाहते थे। वे अपने दान में अपने पड़ोसी की मदद करने की ईमानदार इच्छा से नहीं, बल्कि विभिन्न अन्य स्वार्थी उद्देश्यों से निर्देशित थे, जो न केवल यहूदी पाखंडियों में, बल्कि सभी समय और लोगों के सामान्य पाखंडियों में निहित था।
इस तरह के दान का सामान्य लक्ष्य मजबूत और अमीरों से विश्वास हासिल करना और गरीबों को दिए गए एक पैसे के बदले उनसे रूबल प्राप्त करना है। यह भी कहा जा सकता है कि सच्चे, पूर्णतः गैर-पाखंडी परोपकारी हमेशा कुछ ही होते हैं। लेकिन अगर दान की मदद से कोई स्वार्थी लक्ष्य हासिल नहीं किया जा सकता है, तो भी "प्रसिद्धि", "अफवाह", "प्रसिद्धि" (शब्द का अर्थ δόξα) अपने आप में पाखंडी दान का पर्याप्त लक्ष्य है।
यह अभिव्यक्ति "उन्हें अपना प्रतिफल मिलता है" काफी समझ में आता है। पाखंडी लोग ईश्वर से नहीं, बल्कि सबसे पहले लोगों से पुरस्कार चाहते हैं, वे इसे प्राप्त करते हैं और केवल इसी से संतुष्ट रहना चाहिए। पाखंडियों के बुरे इरादों को उजागर करते हुए, उद्धारकर्ता उसी समय "मानवीय" पुरस्कारों की निरर्थकता की ओर इशारा करता है।
ईश्वर के अनुसार जीवन के लिए, भावी जीवन के लिए, उनका कोई अर्थ नहीं है। केवल वही व्यक्ति जिसका क्षितिज वास्तविक जीवन तक सीमित है, सांसारिक पुरस्कारों की सराहना करता है। जिनका दृष्टिकोण व्यापक है वे इस जीवन की निरर्थकता और सांसारिक पुरस्कार दोनों को समझते हैं। यदि उद्धारकर्ता ने उसी समय कहा: "मैं तुमसे सच कहता हूं," तो इसके द्वारा उसने मानव हृदय के रहस्यों में अपनी सच्ची पैठ दिखाई।
मत्ती 6:3. जब तू भिक्षा दे, तो तेरा बायां हाथ न जानने पाए कि तेरा दाहिना हाथ क्या कर रहा है।
मत्ती 6:4. ताकि तुम्हारा दान गुप्त रहे; और तुम्हारा पिता जो गुप्त में देखता है, तुम्हें खुले आम प्रतिफल देगा।
इन छंदों को समझाने के लिए, यह याद रखना चाहिए कि उद्धारकर्ता दान के तरीकों के संबंध में कोई नुस्खा नहीं बनाता है या कोई निर्देश नहीं देता है। इसमें कोई संदेह नहीं कि इसे सुविधा और परिस्थितियों के अनुसार हजारों अलग-अलग तरीकों से व्यक्त किया जा सकता है। किसी ने कहा है कि पड़ोसियों के लाभ के लिए किया गया कार्य, या शब्द, काम-काज इत्यादि, उनके लिए उतना ही अच्छा कार्य है जितना कोपेक, रूबल और जीवन के लिए प्रावधान के रूप में भौतिक भिक्षा। उद्धारकर्ता दान के तरीकों की ओर नहीं, बल्कि इसकी ओर इशारा करता है कि क्या यह सच्चा और ईश्वर को प्रसन्न करता है। दान एक रहस्य और एक गहरा रहस्य होना चाहिए।
“परन्तु जब तू दान करे, तो अपने बाएँ हाथ को यह न मालूम होने दे कि तेरा दाहिना हाथ क्या कर रहा है।” लेकिन यहां तक कि सबसे खुला, व्यापक दान भी मसीह की शिक्षाओं का खंडन नहीं करता है, अगर यह सब गुप्त दान की भावना से प्रेरित है, अगर परोपकारी जो लोगों के लिए खुला और दृश्यमान है, उसने पूरी तरह से आत्मसात कर लिया है या तरीकों को आत्मसात करने की कोशिश कर रहा है , स्थितियाँ, उद्देश्य और यहाँ तक कि गुप्त उपकारी की आदतें भी।
दूसरे शब्दों में, दान के लिए प्रेरणा आंतरिक होनी चाहिए, कभी-कभी स्वयं परोपकारी के लिए भी थोड़ा ध्यान देने योग्य, लोगों के लिए प्यार, जैसे कि मसीह में उनके भाई और भगवान के बच्चे। यदि उसका कारण सामने आ जाए तो किसी हितैषी की कोई आवश्यकता नहीं है। लेकिन अगर वह इसकी परवाह करता है, तो उसके व्यवसाय का सारा मूल्य खत्म हो जाता है। गुप्त रखने के इरादे के बिना स्पष्ट दान का कोई मूल्य नहीं है।
प्रार्थना की आगे की व्याख्या से यह आसान और स्पष्ट हो जाएगा। अब मान लीजिए कि न तो स्वयं मसीह और न ही उनके प्रेरितों ने स्पष्ट दान को रोका। मसीह के जीवन में, ऐसे कोई मामले नहीं हैं जब वह स्वयं गरीबों को कोई वित्तीय सहायता प्रदान करेगा, हालांकि उद्धारकर्ता का अनुसरण करने वाले शिष्यों के पास दान के लिए एक नकदी बॉक्स था (यूहन्ना 12:6, 13:29)।
एक मामले में, जब मरियम ने बहुमूल्य मरहम से मसीह का अभिषेक किया और शिष्य कहने लगे: "क्यों न इस मरहम को तीन सौ दीनार में बेचकर गरीबों में बाँट दिया जाए"? उद्धारकर्ता ने, जाहिरा तौर पर, इस सामान्य दान पर आपत्ति जताई, मैरी के कार्य को मंजूरी दी और कहा: "गरीब हमेशा तुम्हारे साथ हैं" (यूहन्ना 12:4-8; मत्ती 26:6-11; मरकुस 14) :3–7). हालाँकि, कोई यह नहीं कहेगा कि मसीह सभी दान के लिए अजनबी थे।
उनकी दानशीलता की विशेषता उन्हीं शब्दों से होती है जो प्रेरित पतरस ने तब कहे थे जब उन्होंने लंगड़े को जन्म से ठीक किया था: “मेरे पास चाँदी और सोना नहीं है; परन्तु जो मेरे पास है, मैं तुम्हें देता हूं” (प्रेरितों 3:1-7)। प्रेरित पॉल की दानशीलता सर्वविदित है, वह स्वयं यरूशलेम में गरीबों के लिए दान एकत्र करते थे और उनका काम पूरी तरह से खुला था। हालाँकि, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि इस तरह का दान, हालांकि काफी स्पष्ट और खुला है, आत्मा में पाखंडियों के दान से बिल्कुल अलग है और इसका उद्देश्य लोगों का महिमामंडन करना नहीं है।
मत्ती 6:5. और जब तू प्रार्थना करे, तो उन कपटियों के समान न हो जो आराधनालयों में और सड़कों के मोड़ों पर प्रेम करते हैं, और लोगों के साम्हने दिखाने के लिये प्रार्थना करना छोड़ देते हैं। मैं तुम से सच सच कहता हूं, उन्हें अपना प्रतिफल मिल चुका है।
सर्वोत्तम पाठों के अनुसार - बहुवचन - "जब आप प्रार्थना करते हैं, तो पाखंडियों की तरह न बनें, क्योंकि वे आराधनालयों और सड़क के किनारों पर खड़े होकर (ἑστῶτες) प्रार्थना करना पसंद करते हैं" इत्यादि। वुल्गेट में, वेटिकन कोड, ओरिजन, क्रिसोस्टॉम, जेरोम और अन्य के अनुसार बहुवचन ("प्रार्थना")। दूसरे श्लोक में - एकमात्र बात - "जब आप भिक्षा करते हैं"; भविष्य में, छठा - "आप" इत्यादि।
यह शास्त्रियों को असंगत लगा, और कई पांडुलिपियों में उन्होंने बहुवचन को एकवचन से बदल दिया। लेकिन यदि "प्रार्थना" इत्यादि सही है, तो इस प्रश्न का समाधान कि क्यों उद्धारकर्ता ने पूर्व और भविष्य के एकवचन को बहुवचन में बदल दिया, यदि असंभव नहीं तो अत्यंत कठिन है। "जब आप प्रार्थना करते हैं, तो प्रार्थना न करें" की विभिन्न व्याख्याओं से पता चलता है कि यह कठिनाई प्राचीन काल में पहले से ही महसूस की गई थी।
हम केवल इतना ही कह सकते हैं कि वाणी दोनों ही स्थितियों में समान रूप से स्वाभाविक है। यह भी हो सकता है कि निम्नलिखित श्लोक के प्रबल विरोध के लिए बहुवचन का प्रयोग किया गया हो। तुम सुननेवाले कभी-कभी पाखंडियों की नाईं प्रार्थना करते हैं; आप, एक सच्ची प्रार्थना पुस्तक, इत्यादि।
"पाखंडियों" की विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए, कोई यह देख सकता है कि श्लोक 2 और 5 में भाषण का स्वर लगभग समान है। लेकिन μή ("मत उड़ाओ") आम तौर पर भविष्य और भावी को संदर्भित करता है और इसे पद्य में बदल दिया जाता है 5 बाय οὐκ (मत बनो)। पहले और दूसरे दोनों मामलों में, यह "आराधनालयों में" पाया जाता है, लेकिन दूसरी कविता की अभिव्यक्ति "सड़कों पर" (ἐν ταῖς ῥύμαις) को 2वीं कविता में "सड़कों के कोनों पर" से बदल दिया गया है। (ἐν ταῖς γωνίαις τῶν πλατειῶν)।
अंतर यह है कि ῥύμη का अर्थ है संकीर्ण और πλατεῖα का अर्थ है चौड़ी सड़क। शब्द "महिमामंडित" (δοξασθῶσιν - महिमामंडित थे) को "दिखाया गया" (φανῶσιν) शब्द से बदल दिया गया था। अन्यथा, श्लोक 5 श्लोक 2 के अंत का शाब्दिक दोहराव है। यदि केवल यह तर्क दिया जा सकता है कि श्लोक 2 में ऐसा कुछ भी नहीं है जो तत्कालीन यहूदी वास्तविकता से मेल खाता हो, लेकिन इसमें केवल रूपक अभिव्यक्तियाँ हैं, तो श्लोक 5 के संबंध में हम कह सकते हैं कि यह इसमें अन्य स्रोतों से ज्ञात "पाखंडी" का वास्तविक (रूपकों के बिना) लक्षण वर्णन शामिल है।
यहां आपको सबसे पहले यह जानना होगा कि यहूदियों और बाद में मुसलमानों दोनों के पास प्रार्थना के कुछ निश्चित घंटे थे - हमारे खाते 3वें, 6वें और 9रे के अनुसार तीसरे, 9वें और 12वें दिन। "और अब एक मुसलमान और एक कर्तव्यनिष्ठ यहूदी, जैसे ही एक निश्चित समय आता है, अपनी प्रार्थना करते हैं, चाहे वे कहीं भी हों" (टोलुक)। तल्मूडिक ग्रंथ बेराखोट में कई नुस्खे हैं, जिनसे यह स्पष्ट है कि लुटेरों से खतरे के बावजूद भी सड़क पर प्रार्थना की जाती थी।
उदाहरण के लिए, ऐसी विशेषताएँ हैं। “एक बार आर. इश्माएल और आर. एलाजार, अजर्याह का पुत्र, एक स्थान पर रुके, और आर. इश्माएल झूठ बोल रहा था, और आर. एलाजार खड़ा था. जब शाम शेम (प्रार्थना) का समय हुआ, आर. इश्माएल उठ गया, और आर. एलाजार लेट गया ”(तल्मूड, पेरेफेरकोविच का अनुवाद, खंड I, पृष्ठ 3)। "मजदूर (माली, बढ़ई) पेड़ पर या दीवार पर रहकर शेमा पढ़ते हैं" (उक्त, पृष्ठ 8)। ऐसी विशेषताओं को देखते हुए, पाखंडियों का "सड़कों के मोड़ों पर" रुकना काफी समझ में आता है।
"मत बनो" - ग्रीक में यह संकेतात्मक (ἔσεσθε) होगा, अनिवार्य नहीं। हम पहले ही इस प्रयोग का सामना कर चुके हैं (ἔστε नए नियम में कभी नहीं; ब्लास, ग्राम एस. 204 देखें)। शब्द "प्यार" (φιλοῦσιν) का अनुवाद कभी-कभी "एक रिवाज, आदत" के रूप में किया जाता है। लेकिन बाइबल (तज़ान) में इस शब्द का ऐसा कोई अर्थ नहीं है। खड़े रहना (ἑστῶτες) प्रार्थना के लिए सामान्य स्थिति है। यह मानने की कोई आवश्यकता नहीं है कि पाखंडियों ने अपने पाखंड और दिखावे के प्रेम के कारण ही खड़े होकर प्रार्थना की थी, और यही वह कारण है जिसके लिए मसीह ने उन्हें डांटा था।
इसमें एक सरल लक्षण वर्णन शामिल है जिस पर तार्किक रूप से जोर नहीं दिया गया है। सड़क के किनारों पर प्रार्थना करने का उद्देश्य प्रार्थना के रूप में "प्रकट होना" (φανῶσιν) था। सभी प्रकार के पाखंडियों और पाखंडियों में निहित एक दोष, जो अक्सर भगवान से प्रार्थना करने का दिखावा करते हैं, लेकिन वास्तव में - लोगों से, और विशेष रूप से इस दुनिया के शक्तिशाली लोगों से। अंतिम दो वाक्यांशों का अर्थ: "मैं तुमसे सच कहता हूं" ... "उनका इनाम", दूसरे श्लोक के समान: वे पूरी तरह से प्राप्त करते हैं - यह ἀπέχουσιν शब्द का अर्थ है।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि शब्दों के बाद "सच में मैं तुमसे कहता हूं" (जैसा कि कविता 2 में), कुछ कोड में, "क्या" (ὅτι) रखा गया है: "वे क्या प्राप्त करते हैं" और इसी तरह। "क्या" जोड़ना, हालांकि सही है, अतिश्योक्तिपूर्ण माना जा सकता है और सर्वोत्तम पांडुलिपियों द्वारा उचित नहीं ठहराया जा सकता है।
मत्ती 6:6. परन्तु तुम प्रार्थना करते समय अपनी कोठरी में जाओ, और द्वार बन्द करके अपने पिता से जो गुप्त में है प्रार्थना करो; और तुम्हारा पिता जो गुप्त में देखता है, तुम्हें खुले आम प्रतिफल देगा।
जैसा कि भिक्षा देने की शिक्षा में होता है, वैसे ही यहां भी प्रार्थना के तरीकों की ओर नहीं, बल्कि उसकी भावना की ओर इशारा किया गया है। इसे समझने के लिए, हमें एक व्यक्ति की कल्पना करनी चाहिए जो अपने कमरे में बंद है और स्वर्गीय पिता से प्रार्थना कर रहा है। कोई उसे इस प्रार्थना के लिए बाध्य नहीं करता, कोई नहीं देखता कि वह कैसे प्रार्थना करता है। वह शब्दों के साथ या बिना शब्दों के प्रार्थना कर सकता है। ये शब्द कोई नहीं सुनता. प्रार्थना मनुष्य और ईश्वर के बीच स्वतंत्र, अप्रतिबंधित और गुप्त संचार का एक कार्य है। यह मानव हृदय से आता है.
पहले से ही प्राचीन काल में, सवाल उठाया गया था: यदि मसीह ने गुप्त रूप से प्रार्थना करने की आज्ञा दी थी, तो क्या उसने सार्वजनिक और चर्च प्रार्थना को मना नहीं किया था? इस प्रश्न का उत्तर लगभग हमेशा नकारात्मक में दिया गया। क्रिसोस्टॉम पूछता है: “तो क्या? चर्च में, उद्धारकर्ता कहते हैं, किसी को प्रार्थना नहीं करनी चाहिए? - और उत्तर देता है: “यह होना ही चाहिए और होना भी चाहिए, लेकिन केवल उस इरादे पर निर्भर करता है जिसके साथ। ईश्वर हर जगह कार्यों के उद्देश्य को देखता है। यदि आप किसी ऊपरी कमरे में प्रवेश करते हैं और अपने पीछे के दरवाजे बंद कर लेते हैं, और दिखावे के लिए ऐसा करते हैं, तो बंद दरवाजे आपको कोई लाभ नहीं देंगे... इसलिए, भले ही आप दरवाजे बंद कर लें, वह चाहता है कि आप अपने अंदर से घमंड को बाहर निकाल दें और बंद कर दें अपने दिल के दरवाज़े बंद करने से पहले। घमंड से मुक्त रहना हमेशा एक अच्छा काम है, और विशेष रूप से प्रार्थना के दौरान।"
यह व्याख्या सही है, हालाँकि पहली नज़र में यह उद्धारकर्ता के शब्दों के प्रत्यक्ष अर्थ का खंडन करती प्रतीत होती है। नवीनतम व्याख्याकार इसे कुछ अलग ढंग से और काफी मजाकिया तरीके से समझाते हैं। "यदि," त्सांग कहते हैं, "भिक्षा देना, अपने स्वभाव से, एक खुली और संबंधित गतिविधि है और इसलिए पूरी तरह से गुप्त नहीं हो सकती है, तो प्रार्थना, अपने सार से, भगवान के लिए मानव हृदय की वाणी है। इसलिए, उसके लिए, जनता का कोई भी परित्याग न केवल हानिकारक नहीं है, बल्कि यह बाहरी प्रभावों और संबंधों के किसी भी मिश्रण से सुरक्षित भी है। उद्धारकर्ता ने अनुचित सामान्यीकरणों के विरुद्ध क्षुद्र चेतावनियों के साथ अपने भाषण की ऊर्जा को कमजोर करना आवश्यक नहीं समझा, जैसे, उदाहरण के लिए, सभी सार्वजनिक प्रार्थनाओं का निषेध (सीएफ श्लोक 9 एट सीक; मैट 18:19 एट सेकेंड)। ) या आम तौर पर दूसरों द्वारा सुनी गई किसी भी प्रकार की प्रार्थना (cf. माउंट 11:25, 14:19, 26:39 et seq.)।" दूसरे शब्दों में, गुप्त प्रार्थना के लिए किसी प्रतिबंध की आवश्यकता नहीं होती है। गुप्त प्रार्थना की भावना खुली प्रार्थना में मौजूद हो सकती है।
गुप्त प्रार्थना के बिना उत्तरार्द्ध का कोई मूल्य नहीं है। यदि कोई व्यक्ति चर्च में भी उसी भाव से प्रार्थना करता है जैसे घर में करता है, तो उसकी सार्वजनिक प्रार्थना से उसे लाभ होगा। यह अपने आप में सार्वजनिक प्रार्थना के अर्थ पर चर्चा करने का स्थान नहीं है। एकमात्र महत्वपूर्ण बात यह है कि न तो ईसा मसीह और न ही उनके प्रेरितों ने इसका खंडन किया, जैसा कि उपरोक्त उद्धरणों से देखा जा सकता है।
श्लोक 5 में "आप" से "आप" में बदलाव को फिर से पाखंडियों की प्रार्थना के प्रति सच्ची प्रार्थना के विरोध को मजबूत करने की इच्छा से समझाया जा सकता है।
"कमरा" (ταμεῖον) - यहां किसी भी बंद या बंद कमरे को समझा जाता है। इस शब्द का मूल अर्थ (अधिक सही ढंग से ταμιεῖον) था - प्रावधानों, भंडारण के लिए एक पेंट्री (लूका 12:24 देखें), फिर एक शयनकक्ष (2 राजा 6:12; सभोपदेशक 10:20)।
यहां हमें उस सामान्य निष्कर्ष पर ध्यान देना चाहिए जो क्रिसोस्टॉम इस कविता पर विचार करते समय निकालता है। “आइए हम शारीरिक क्रियाओं से नहीं, ऊंचे स्वर से नहीं, बल्कि अच्छे आध्यात्मिक स्वभाव से प्रार्थना करें; शोर और हंगामे के साथ नहीं, दिखावे के लिए नहीं, मानो अपने पड़ोसी को दूर करने के लिए, बल्कि पूरी शालीनता, हृदय के पश्चाताप और निष्कलंक आँसुओं के साथ।
मत्ती 6:7. और प्रार्थना करते समय, अन्यजातियों की नाईं बहुत अधिक न कहना, क्योंकि वे समझते हैं कि वाचालता से उनकी सुनी जाएगी;
फिर से, "आप" पर भाषण के लिए एक स्पष्ट परिवर्तन। उदाहरण अब यहूदी से नहीं, बल्कि बुतपरस्त जीवन से लिया गया है। कविता की पूरी व्याख्या उस अर्थ पर निर्भर करती है जो हम शब्दों को देते हैं "बहुत ज्यादा मत बोलो" (μὴ βατταλογήσητε; स्लाव बाइबिल में - "बहुत ज्यादा बात मत करो"; वल्गाटा: नोलाइट मल्टीम लोकी - बहुत ज्यादा बात मत करो ). सबसे पहले, हम ध्यान दें कि सच्ची प्रार्थना के गुणों को निर्धारित करने के लिए ग्रीक शब्द βατταλογήσητε का अर्थ निर्धारित करना महत्वपूर्ण है। यदि हम "ज्यादा बात न करें" का अनुवाद करते हैं, तो इसका मतलब है कि मसीह की शिक्षाओं के अनुसार हमारी (साथ ही कैथोलिक और अन्य) चर्च सेवाएं उनकी वाचालता के कारण अनावश्यक हैं। यदि हम "दोहराएँ नहीं" का अनुवाद करें, तो यह प्रार्थना के दौरान उन्हीं शब्दों के बार-बार उपयोग की फटकार होगी; यदि - "बहुत अधिक मत कहो", तो मसीह के निर्देश का अर्थ अनिश्चित रहेगा, क्योंकि यह ज्ञात नहीं है कि हमें यहाँ "अतिरिक्त" से वास्तव में क्या समझना चाहिए।
यह बिल्कुल भी आश्चर्य की बात नहीं है कि यह शब्द लंबे समय से व्याख्याताओं पर कब्जा कर रखा है, और भी अधिक क्योंकि यह बेहद कठिन है, क्योंकि ग्रीक साहित्य में यह स्वतंत्र रूप से केवल मैथ्यू के सुसमाचार में और छठी शताब्दी के एक अन्य लेखक सिम्पलिसियस में पाया जाता है। (एपिक्टेटी एनचिरिडियन में कमेंट्री, संस्करण एफ. डबनेर। पेरिस, 1842, कैप में। XXX, पृष्ठ 91, 23)। कोई उम्मीद कर सकता है कि इस आखिरी की मदद से मैथ्यू में विश्लेषण किए जा रहे शब्द के अर्थ पर प्रकाश डालना संभव होगा।
लेकिन, दुर्भाग्य से, सिंपलिसियस में शब्द का अर्थ मैथ्यू की तरह थोड़ा स्पष्ट है। सबसे पहले, सिम्पलिसियस में βατταλογεῖν नहीं है, जैसा कि गॉस्पेल (सर्वोत्तम रीडिंग के अनुसार) में है, लेकिन βαττολογεῖν है, लेकिन इसका विशेष महत्व नहीं है। दूसरे, सिंपलिसियस में इस शब्द का निस्संदेह अर्थ है "बातचीत करना", "निष्क्रिय बातचीत करना" और इसलिए, इसका अनिश्चित अर्थ है। पश्चिम में इस शब्द के बारे में पूरा साहित्य मौजूद है। इसके बारे में इतना कुछ कहा गया कि व्याख्यात्मक "वाटोलॉजी" का भी उपहास उड़ाया गया। “वैज्ञानिक व्याख्याकार,” एक लेखक ने कहा, “इस तथ्य के लिए उत्तरदायी हैं कि उन्होंने इस शब्द के बारे में इतना अधिक अध्ययन किया है।”
अनेक अध्ययनों का परिणाम यह हुआ कि यह शब्द आज भी "रहस्यमय" माना जाता है। उन्होंने अपनी ओर से इसका उत्पादन करने का प्रयास किया Βάττος. चूंकि परंपरा तीन अलग-अलग वाटों की ओर इशारा करती है, इसलिए उन्होंने यह पता लगाने की कोशिश की कि विचाराधीन शब्द उनमें से किससे आया है। हेरोडोटस के इतिहास (IV, 153 et seq.) में, उनमें से एक का विस्तार से वर्णन किया गया है, जो हकलाता था, और "वॉटलोगिया" शब्द उसी से लिया गया था।
इस राय का समर्थन इस तथ्य से किया जा सकता है कि डेमोस्थनीज को उपहास में βάτταλος - हकलाने वाला कहा जाता था। इस प्रकार, सुसमाचार शब्द βατταλογήσητε का अनुवाद बुतपरस्तों की तरह "हकलाना मत" भी किया जा सकता है, यदि केवल भाषण का अर्थ और संदर्भ इसकी अनुमति देता। यह सुझाव कि यहां उद्धारकर्ता ने बुतपरस्ती और किसी भी प्रकार की "हकलाने" की निंदा की है, पूरी तरह से असंभव है और अब इसे पूरी तरह से त्याग दिया गया है।
प्रस्तावित प्रस्तुतियों में से, सबसे अच्छा यह प्रतीत होता है कि यह तथाकथित वॉक्स हाइब्रिडा है, जो विभिन्न शब्दों का मिश्रण है, इस मामले में हिब्रू और ग्रीक। इस मिश्रित शब्द का ग्रीक भाग λογέω है, जो λέγω के समान है, जिसका अर्थ है "बोलना"। लेकिन अभिव्यक्ति का पहला भाग किस हिब्रू शब्द से लिया गया है, इस पर व्याख्याताओं की राय अलग-अलग है। कुछ लोग यहूदी "बैट" से निकले हैं - बातचीत करना, बात करना व्यर्थ है; अन्य - "बताल" से - निष्क्रिय, निष्क्रिय होना, या "बेताल" से - कार्य न करना, रुकना और हस्तक्षेप न करना। इन दो शब्दों से βαταλόλογος के स्थान पर βατάλογος शब्द बनाया जा सकता है, जैसे कि मूर्तिओलात्रा से मूर्तिपूजा। लेकिन हिब्रू में ग्रीक की तरह दो "टी" नहीं हैं, बल्कि एक है।
दोनों "टी" को समझाने के लिए एक दुर्लभ शब्द βατταρίζειν का उपयोग किया गया, जिसका अर्थ है "बातचीत", और इस प्रकार βατταλογέω मैथ्यू 6:7 मिला। इन दो प्रस्तुतियों में से, पहली को प्राथमिकता दी जानी चाहिए, इस आधार पर कि "एल" ग्रीक λογέω (λέγω) में निहित है, और इसलिए उत्पादन के लिए इस अक्षर को ध्यान में रखने की कोई आवश्यकता नहीं है। यदि हम "बैट" और λογέω से प्राप्त करते हैं, तो शब्द की व्याख्या क्रिसोस्टॉम द्वारा दी गई व्याख्या के समान होगी, βαττολογία - φλυαρία पर विचार करते हुए; इसका अंतिम अर्थ है "बेकार बकवास", "छोटी-छोटी बातें", "बकवास"। लूथर के जर्मन अनुवाद में इस शब्द का अनुवाद इस प्रकार किया गया है: सोल्ट इहर निक्ट विएल फ्लैपरन - आपको ज्यादा बात नहीं करनी चाहिए।
अंग्रेजी में: "खाली पुनरावृत्ति न करें।" इस व्याख्या के खिलाफ एकमात्र आपत्ति यह की जा सकती है कि हिब्रू शब्द "बाटा" में पहले से ही बेकार की बातचीत की अवधारणा शामिल है, और यह स्पष्ट नहीं है कि ग्रीक λογέω, जिसका अर्थ "पकड़ना" भी है, क्यों जोड़ा गया है, इसलिए यदि अभिव्यक्ति का शाब्दिक रूप से रूसी में अनुवाद किया जाता है, तो यह इस रूप में होगा: "निष्क्रिय बात करना - पकड़ना"। लेकिन क्या यह सच है कि, जैसा कि त्सांग कहते हैं, λογέω का मतलब बिल्कुल "बोलना" है? ग्रीक में यह क्रिया केवल यौगिक शब्दों और साधनों में प्रकट होती है, जैसे λέγω, हमेशा अर्थपूर्ण ढंग से, एक योजना के अनुसार, तर्क के साथ बोलना। निरर्थक बोलने को दर्शाने के लिए आमतौर पर λαλεῖν का उपयोग किया जाता है।
यदि हम λογέω - अर्थपूर्ण ढंग से बोलने के लिए हिब्रू शब्द "बाटा" के साथ - अर्थहीन बोलने के लिए जोड़ते हैं तो यह कुछ असंगत हो जाता है। जाहिर तौर पर इस कठिनाई से बचा जा सकता है अगर हम बात करने से ज्यादा सोचने को महत्व दें। यह माउंट 6:7 में क्रिया को स्पष्ट अर्थ देगा - "आलस्य में मत सोचो", या, बेहतर, "अन्यजातियों की तरह, आलस्य में मत सोचो।" इस व्याख्या की पुष्टि इस तथ्य में पाई जा सकती है कि, टॉल्युक के अनुसार, प्राचीन चर्च लेखकों के बीच "वाचालता की अवधारणा पृष्ठभूमि में चली गई और, इसके विपरीत, अयोग्य और अशोभनीय के बारे में प्रार्थनाएं सामने रखी गईं।"
टॉल्युक ने अपने शब्दों की पुष्टि देशभक्त लेखन के महत्वपूर्ण उदाहरणों से की है। ओरिजन कहते हैं: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, बोलने की प्रक्रिया पर नहीं, बल्कि प्रार्थना की सामग्री पर ध्यान देना। यदि, आगे, हम भगवान की प्रार्थना की सामग्री पर ध्यान देते हैं, जो कि, जैसा कि भाषण के अर्थ से देखा जा सकता है, वातविज्ञान की अनुपस्थिति के लिए एक मॉडल के रूप में काम करना चाहिए था, तो हम देख सकते हैं कि सब कुछ अयोग्य, संवेदनहीन है , तुच्छ और निन्दा या अवमानना के योग्य को इसमें समाप्त कर दिया गया है।
इस प्रकार, हम इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि βαττολογεῖν शब्द में, सबसे पहले, प्रार्थना के दौरान निष्क्रिय विचार, निष्क्रिय बोलना जो उस पर निर्भर करता है, और, अन्य बातों के अलावा, वाचालता (πολυλογία) की निंदा की जाती है - इस शब्द का आगे उद्धारकर्ता द्वारा उपयोग किया जाता है स्वयं, और यह, जाहिरा तौर पर, वाटोलॉजी को समझाने के लिए भी एक अर्थ है।
ऊपर कहा गया था कि मसीह अब पाखंडियों की नहीं, बल्कि बुतपरस्तों की नकल करने के खिलाफ चेतावनी देते हैं। वास्तविक पक्ष से इस चेतावनी पर विचार करने पर, हमें ऐसे उदाहरण मिलते हैं जो साबित करते हैं कि अपने देवताओं को संबोधित करने में, बुतपरस्त विचारहीनता और वाचालता दोनों से प्रतिष्ठित थे। ऐसे उदाहरण क्लासिक्स में पाए जा सकते हैं, लेकिन बाइबल में इसकी दो बार पुष्टि की गई है। बाल के याजक “भोर से दोपहर तक” उसे पुकारते रहे, “हे बाल, हमारी सुन!” (1 राजा 18:26)।
इफिसुस के अन्यजातियों ने क्रोध से भरकर चिल्लाकर कहा: “इफिसुस की अरतिमिस महान है!” (प्रेरितों 19:28-34) हालाँकि, यह संदिग्ध लगता है कि क्या ये मामले बुतपरस्तों की बहु-क्रिया प्रार्थना के उदाहरण के रूप में काम कर सकते हैं। यह सामान्य टिप्पणी बहुत करीब है कि वाचालता आम तौर पर बुतपरस्तों की विशेषता थी और यहां तक कि उनके बीच अलग-अलग नाम भी थे - διπλασιολογία (शब्दों की पुनरावृत्ति), κυκλοπορεία (बाईपास), उचित अर्थ में टॉटोलॉजी और पॉलीवर्ब।
देवताओं की बहुलता ने बुतपरस्तों को बातूनी होने के लिए प्रेरित किया (στωμυλία): देवताओं की संख्या 30 हजार तक थी। गंभीर प्रार्थनाओं के दौरान, देवताओं को अपने उपनामों (ἐπωνυμίαι) को सूचीबद्ध करना पड़ता था, जो असंख्य थे (टोलुक, [1856])। मैथ्यू के सुसमाचार की इस कविता की व्याख्या के लिए, यह हमारे लिए पूरी तरह से पर्याप्त होगा यदि बुतपरस्ती में कम से कम एक स्पष्ट मामला होता जो उद्धारकर्ता के शब्दों की पुष्टि करता है; ऐसा संयोग काफी महत्वपूर्ण होगा.
लेकिन अगर ऐसे कई मामले हमें ज्ञात हैं, और, इसके अलावा, बिल्कुल स्पष्ट हैं, तो हम इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि उद्धारकर्ता अपने समय की ऐतिहासिक वास्तविकता को सटीक रूप से चित्रित करता है। लंबी और निरर्थक प्रार्थनाओं का विरोध बाइबल में भी पाया जाता है (देखें यश.1:15, 29:13; अम.5:23; सर.7:14)।
मत्ती 6:8. उनके समान मत बनो, क्योंकि तुम्हारा पिता तुम्हारे मांगने से पहिले ही जानता है, कि तुम्हें क्या चाहिए।
इस श्लोक का अर्थ स्पष्ट है. "उन्हें", यानी बुतपरस्त। जेरोम बताते हैं कि उद्धारकर्ता की इस शिक्षा के परिणामस्वरूप, विधर्म उत्पन्न हुआ और कुछ दार्शनिकों की विकृत हठधर्मिता ने कहा: यदि ईश्वर जानता है कि हम क्या प्रार्थना करेंगे, यदि वह हमारे अनुरोधों से पहले हमारी आवश्यकताओं को जानता है, तो हम व्यर्थ में बोलेंगे उसके लिए जो जानता है. इस विधर्म के लिए, जेरोम और अन्य चर्च लेखक दोनों उत्तर देते हैं कि हम अपनी प्रार्थनाओं में भगवान को अपनी जरूरतों के बारे में नहीं बताते हैं, बल्कि केवल मांगते हैं। "जो नहीं जानता उसे बताना दूसरी बात है, जो जानता है उससे पूछना दूसरी बात है।"
ये शब्द इस श्लोक को समझाने के लिए पर्याप्त माने जा सकते हैं. क्रिसोस्टॉम और अन्य लोगों के साथ मिलकर कोई केवल यह जोड़ सकता है कि मसीह लोगों के ईश्वर से लगातार और तीव्र अनुरोधों में बाधा नहीं डालता है, जैसा कि गरीब विधवा (लूका 18:1-7) और लगातार मित्र (लूका 11) के बारे में मसीह के दृष्टांतों से संकेत मिलता है। :5–13).
स्रोत: व्याख्यात्मक बाइबिल, या पुराने और नए नियम के पवित्र धर्मग्रंथों की सभी पुस्तकों पर टिप्पणियाँ: 7 खंडों में / संस्करण। एपी लोपुखिन। - चौथा संस्करण, मॉस्को: डार, 2009 (रूसी में)।
