ब्र द्वारा. चार्बेल रिज़क (एंटिऑक और ऑल द ईस्ट के सिरिएक ऑर्थोडॉक्स पैट्रियार्केट)
इस जीवन का, इस संन्यासी जीवन का, जो हम जी रहे हैं, उद्देश्य क्या है? भिक्षुओं और भिक्षुणियों के रूप में, हम कई कार्य करते हैं। कभी-कभी बहुत सारी चीज़ें. अक्सर हम खुद को ऐसा करने के लिए मजबूर पाते हैं। जब हम अपना मठवासी जीवन स्थापित करने के लिए सीरिया से स्वीडन आए, तो हमें कई काम करने पड़े। और हम अभी भी कई काम कर रहे हैं. और मुझे लगता है कि हमें आगे भी बहुत कुछ करना होगा. लोग हमारे पास आते हैं. हम उन्हें चले जाने के लिए नहीं कह सकते. वास्तव में हम मानते हैं कि मसीह उन्हें हमारे पास भेजते हैं। लेकिन क्यों? हमें क्यों? वे भारी दिल, घायल दिल लेकर आते हैं। वे कठिनाइयाँ लेकर आते हैं। हम सुनते हैं। वे बोलते हैं। तब वे शांत हो जाते हैं और उत्तर की अपेक्षा करते हैं। दुर्भाग्य से हममें से कुछ लोग सीधे उत्तरों की अपेक्षा करते हैं जो उनकी कठिनाइयों को हल कर सकें, उनके घायल दिलों को ठीक कर सकें, उनके भारी दिलों को फिर से जीवंत कर सकें। साथ ही हम चाहते हैं कि वे हमारी अपनी कठिनाइयों, हमारे अपने घायल दिलों, हमारे अपने भारी दिलों को देख सकें। और शायद वे ऐसा करते हैं. संसार कष्ट भोग रहा है। हम सभी विभिन्न कारणों से पीड़ित हैं। यह एक अस्तित्वगत वास्तविकता है जिसे नकारा नहीं जा सकता। इस अंतर्दृष्टि को समझना और इसे स्वीकार करना, इससे बचना नहीं, यही हमारे मठवासी जीवन को अर्थ देता है।
हम बस एक पीड़ित मानवता के सदस्य हैं, किसी दुष्ट के नहीं। कष्ट कष्टकारी है. दुख हमें अंधा बना सकता है। दर्द में अंधा आदमी सबसे अधिक संभावना दूसरों को नुकसान पहुंचाएगा। स्वेच्छा से, हाँ, लेकिन उसकी इच्छा संक्रमित है। वह जिम्मेदार है, लेकिन पीड़ित भी है. कोई भी बुरा नहीं है, लेकिन हर कोई पीड़ित है। ये हमारी हालत है. हम इसके बारे में क्या कर सकते हैं? हम प्रार्थना करते हैं, या अधिक सटीक कहें तो, हम मसीह की तरह प्रार्थनापूर्वक जीवन जीते हैं। हमारे मठवासी जीवन का यही उद्देश्य है, ईसा मसीह की तरह प्रार्थनापूर्वक जीवन जीना। क्रूस पर, अत्यधिक पीड़ा सहते हुए, उन्होंने प्रार्थनापूर्वक कहा, "हे पिता, उन्हें क्षमा कर दो, क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं।" (लूका. 23:34) सचमुच, अपने दर्द से अंधे होकर, हम अपना विवेक खो देते हैं। इस प्रकार हम नहीं जानते कि हम क्या करते हैं। अपनी पीड़ा में, मसीह ने अपना विवेक नहीं खोया। क्यों? क्योंकि वह पूर्ण मनुष्य है. वह सच्चा आदमी है. और वह मानवता के नवीनीकरण की शुरुआत है। वह हमारा उपचार है.
“तुम्हारे बीच जो झगड़े और झगड़े हैं, वे कहाँ से आते हैं?” जेम्स ने अपने पत्र में पूछा। और वह समझाता रहता है, “क्या वे तुम्हारी लालसाओं से नहीं आते जो तुम्हारे भीतर युद्ध कर रही हैं? आप कुछ चाहते हैं और वह आपके पास नहीं है, इसलिए आप हत्या करते हैं। और तुम किसी चीज़ का लालच करते हो और उसे प्राप्त नहीं कर सकते, इसलिए तुम विवादों और झगड़ों में उलझे रहते हो।” (याकूब 4:1-2)
विवाद और संघर्ष, और सभी प्रकार की हानि, हमारे जुनून से, हमारे घायल दिलों से आती है। हम ऐसे नहीं बनाये गये। न ही हम ऐसे बनने के लिए बनाये गये हैं। लेकिन हम ऐसे हो गये. यह हमारी गिरी हुई मानवता की स्थिति है। यही स्थिति हममें से हर एक की है. हम निश्चित रूप से अपना सारा समय और यहाँ तक कि अपना सारा जीवन यह पता लगाने में बिता सकते हैं कि अपने घावों के लिए किसे दोषी ठहराया जाए। यदि हम ऐसा करने में कुछ समय व्यतीत करना चुनते हैं, तो हम, यदि पर्याप्त ईमानदार हों, तो न केवल यह महसूस करेंगे कि हमें दूसरों द्वारा नुकसान पहुँचाया गया है, बल्कि यह भी कि हमने दूसरों को नुकसान पहुँचाया है। तो, मानवता के घावों के लिए हम किसे दोषी ठहराएँ? मानवता यानि हम। वह नहीं, वह नहीं, वे नहीं, बल्कि हम। हम दोषी हैं. यह सिर्फ इतना है कि हम दोषी हैं, हममें से प्रत्येक।
हालाँकि, क्रूस पर, मसीह ने किसी को दोषी नहीं ठहराया। दर्द में रहते हुए उन्होंने सभी को माफ कर दिया। अपने पूरे जीवन में उन्होंने मानवता पर कृपा बरसाई। उसकी पीड़ा में, हम वास्तव में ठीक हो गए हैं। उन्होंने किसी को दोषी नहीं ठहराया. उसने सभी को ठीक किया। यह उसने अपनी पीड़ा में किया।
हमने प्रार्थना का जीवन, निरंतर प्रार्थना, हां, निरंतर प्रार्थनापूर्ण जीवन जीना चुना है। इसका अर्थ क्या है? इसका अर्थ है बिना किसी समझौते के मसीह का अनुसरण करना। “मुर्दों को अपने मुर्दे गाड़ने दो, परन्तु तुम जाकर परमेश्वर के राज्य का प्रचार करो।” (लूका. 9:60) इसका अर्थ है क्रूस पर चढ़ाए जाते समय क्षमा करना। इसका मतलब है कि हम अपने घावों के लिए किसी और को नहीं, बल्कि खुद को दोषी ठहराएं। हममें तो बाकी सभी लोग मौजूद हैं। हममें, हम सब कुछ लेकर चलते हैं। हम इंसानियत हैं. जब हम स्वयं को दोषी मानते हैं, तो हम मानवता को दोष देते हैं। और हमें इसे दोष देना चाहिए ताकि यह एहसास हो सके कि इसे उपचार की आवश्यकता है। इसी प्रकार, जब हम स्वयं को ठीक करते हैं, तो हम मानवता में उपचार लाते हैं। अपने घावों को भरने की प्रक्रिया में, हम मानवता के घावों को भरने की प्रक्रिया में हैं। यह हमारा तपस्वी संघर्ष है.
प्रारंभ से ही, किसी के घावों को ठीक करना मठवासी जीवन का उद्देश्य रहा है। यह एक नेक काम है, इसे हल्के में नहीं लिया जाना चाहिए। यह सचमुच कठिन है. लगभग असंभव। मसीह के उद्धारकारी जीवन के बिना निश्चित रूप से ऐसा ही है। उसने मानवता को पुनर्स्थापित किया है, उसे फिर से बनाया है, और उसे अपनी शुद्ध करने वाली आज्ञाएँ दी हैं, जिनके माध्यम से हम अपने दर्द में उपचार पाते हैं। वह हृदय जो प्रेम करने में असमर्थ है, प्रेम करने की उसकी आज्ञा से चंगा हो जाएगा। और प्यार न करते हुए भी प्यार करना सभी संघर्षों में सबसे बड़ा है। न चाहते हुए भी दूसरों को स्वयं से पहले रखना सभी संघर्षों में सबसे बड़ा है। एक शब्द में, उनकी आज्ञाओं का पालन करना सभी संघर्षों में सबसे बड़ा है, और यदि हम इस संघर्ष में सफल होते हैं, तो हम न केवल अपने घावों को भरते हैं, बल्कि मानवता को भी उपचार प्रदान करते हैं।
जो लोग घायल हृदयों के साथ हमारे पास आते हैं वे हमें हमारे मठवासी जीवन के उद्देश्य की याद दिलाते हैं। हम दिल से सुनते हैं. हम उनकी कठिनाइयों को अपने घायल दिलों में छिपाकर रखते हैं। इस प्रकार उनके और हमारे घाव एक दिल में, एक घायल दिल में, मानवता के घायल दिल में एकजुट हो जाते हैं। और हमारे अपने घाव भरने की प्रक्रिया में, उनके घाव भी रहस्यमय तरीके से ठीक हो जाते हैं। यह हमारा दृढ़ विश्वास है जो हमारे मौन जीवन को महान उद्देश्य देता है।
अपने स्वयं के जुनून से परेशान दिल दूसरों की कठिनाइयों को सुनते समय आसानी से निर्णय लेने लगते हैं, खासकर जब उनकी कठिनाइयां उनकी अपनी गलतियों का परिणाम लगती हैं। हालाँकि, घाव न्यायाधीशों द्वारा नहीं बल्कि चिकित्सकों द्वारा ठीक किए जाते हैं। इसलिए, यदि हम मानवता के उपचार में भाग लेना चाहते हैं, तो हमें न्यायाधीश के रूप में नहीं बल्कि चिकित्सक के रूप में कार्य करना चाहिए। मरीज़ों को उनके दर्द के बारे में ध्यान से सुनने पर, बुद्धिमान चिकित्सक ऐसे उपचार लिखते हैं जो उनके अनुभव से काम आते हैं। भिक्षुओं और भिक्षुणियों के रूप में, मसीह का अनुसरण करते हुए, हमें आशा है कि हम घायल मानवता की बात ध्यान से सुनेंगे, उसकी पहचान करेंगे, उससे पीड़ित होंगे और उससे ठीक होंगे। हमें जागरूक और ईमानदार रहने की जरूरत है ताकि फिसलकर गिर न जाएं। यदि हम ऐसा करते हैं, तो हमें तुरंत पश्चाताप करते हुए दिल से उठना चाहिए और इसे एक अनुस्मारक के रूप में लेना चाहिए कि हम भी अन्य सभी मनुष्यों की तरह घायल इंसान हैं, जो उपचार के कठिन रास्ते में संघर्ष कर रहे हैं। हमें कभी भी अपने फिसलने और गिरने की बात समझाने की कोशिश नहीं करनी चाहिए।
दुर्भाग्य से, चर्च के इतिहास में, न केवल बहुत अधिक फिसलन और गिरावट हुई है, बल्कि इसे समझाने की भी बहुत अधिक कोशिश की गई है। हमने मसीह के शरीर को विभाजित कर दिया है। और फिसलने और गिरने पर पश्चाताप करते हुए दिल से उठने के बजाय, हमने पूरी दुनिया को उल्टा कर दिया है, जिससे ऐसा प्रतीत होता है कि अन्य सभी ईसाई फिसल रहे हैं और गिर रहे हैं, जबकि हम अकेले हैं जो पूरी तरह से और दृढ़ता से सीधे खड़े हैं। क्या कोई सचमुच इस कथन से आश्वस्त है कि एक निश्चित चर्च पूरी तरह से निर्दोष है जबकि अन्य चर्च पूरी तरह से दोषी हैं? हम सभी किसी न किसी रूप में दोषी हैं। फिर भी हममें से केवल वे ही जो अपने घावों को ठीक करते हैं, अपने अपराध को देखने, उसे स्वीकार करने और उस नुकसान की मरम्मत करने में सक्षम हैं जो हममें से प्रत्येक ने चर्च को पहुँचाया है।
साम्यवाद की हमारे मठवासी जीवन को बहुत आवश्यकता है। हालाँकि, घायल दिल शायद ही विभाजित चर्च को एकजुट कर सकें। अपने घावों को भरने की प्रक्रिया में, हम विभाजित चर्च को बहाल करने में मदद करने में सक्षम होंगे।
निश्चित रूप से, हमारे चर्चों के बीच विश्वव्यापी संबंधों और संवादों से संबंधित कई प्रश्न और मुद्दे हैं। एक सिरिएक-रूढ़िवादी के रूप में, इन सब पर विचार करते हुए, मैं खुद को कुछ हद तक मिश्रित भावनाओं से और कभी-कभी हताशा और निराशा से भी अभिभूत पाता हूं। मैं अपने आप से पूछता हूं, एकता के लिए वास्तव में किन शर्तों को पूरा करना आवश्यक है? क्या इन पर चर्चा और स्पष्टीकरण किया गया है? क्या चर्चों की स्थितियाँ भिन्न हैं? एक सिरिएक-रूढ़िवादी के रूप में, मैं जानता हूं कि ईसाई धर्म संबंधी प्रश्न सबसे महत्वपूर्ण है। सिरिएक-ऑर्थोडॉक्स चर्च, अन्य तथाकथित ओरिएंटल चर्चों की तरह, चाल्सीडॉन की परिषद को अस्वीकार करता है, जिसे रोमन-कैथोलिक, एंग्लिकन और लूथरन सहित अन्य चर्चों के बीच चौथी विश्वव्यापी परिषद माना जाता है। कई शताब्दियों तक, अर्थात्, पाँचवीं शताब्दी से लेकर पिछली शताब्दी तक, सिरिएक-रूढ़िवादी ईसाइयों को विधर्मी ईसाई धर्म को मानने वाले के रूप में देखा जाता था, अर्थात, किसी तरह ईसा मसीह की पूर्ण मानवता को नकारना। वास्तव में, ऐसा कभी नहीं हुआ। सिरिएक-ऑर्थोडॉक्स चर्च ने, हालांकि चाल्सीडॉन की परिषद को खारिज कर दिया, हमेशा यह माना है कि मसीह, एक विषय या व्यक्ति होने के नाते, अपनी मानवता में परिपूर्ण है और अपनी दिव्यता में परिपूर्ण है। सिरिएक-ऑर्थोडॉक्स चर्च द्वारा चाल्सीडॉन परिषद की अस्वीकृति का संबंध इस बात से है कि उसने ऐतिहासिक रूप से परिषद के ईसाई सूत्रीकरण को कैसे समझा कि ईसा मसीह के दो स्वभाव हैं या हैं। एक शब्द में, सिरिएक-ऑर्थोडॉक्स चर्च, ऐतिहासिक रूप से बोलते हुए, चाल्सेडोनियन क्राइस्टोलॉजिकल फॉर्मूलेशन का अर्थ यह समझता है कि ईसा मसीह दो विषय या व्यक्ति हैं। हालाँकि, पिछली शताब्दी के विश्वव्यापी संबंधों और संवादों के लिए धन्यवाद, यह पर्याप्त रूप से स्पष्ट हो गया है कि न तो सिरिएक-ऑर्थोडॉक्स चर्च और न ही चाल्सेडोनियन चर्च विधर्मी ईसाई धर्म को मानते हैं। यद्यपि हमारे चर्चों के पास अवतार के रहस्य के बारे में बोलने के अपने विशेष तरीके हैं, एक सामान्य ईसाई समझ को माना और स्वीकार किया जाता है।
अब, यदि क्राइस्टोलॉजी के संबंध में एक आम समझ है - और संभवतः क्राइस्ट से अधिक महत्वपूर्ण क्या हो सकता है?! - फिर मैं खुद से पूछता हूं, हम आस्था की एकता से कितनी दूर हैं? और क्या हमें प्रभु के यूचरिस्ट को साझा करने के लिए विश्वास की एकता से अधिक की आवश्यकता है जो कि मसीह में एकता का अंतिम संकेत है? या क्या हम एक दूसरे से अन्य चीजों की अपेक्षा कर रहे हैं? हम एकता से क्या उम्मीद कर रहे हैं? शायद, एकता में मुख्य बाधा हमारे अपने विभाजित दिल हैं?
जब हमें इस सभा में भाग लेने के लिए कहा गया, और जब हमें पता चला कि सभा का उद्देश्य एकता के लिए एक साथ प्रार्थना करना है, तो हमें बहुत धन्य महसूस हुआ, क्योंकि हमें एहसास हुआ कि यह हमारे मठवासी जीवन की एक आदर्श अभिव्यक्ति है। जिस प्रकार मानवता को उपचार की आवश्यकता है, उसी प्रकार चर्च को भी उपचार की आवश्यकता है। और जिस प्रकार हमारा स्वयं का उपचार मानवता में उपचार लाता है, उसी प्रकार हमारा स्वयं का उपचार चर्च में भी उपचार लाता है। जब हमें स्वीडन में हमारे नव स्थापित समुदाय में आपका स्वागत करने के लिए कहा गया तो हमें भी बहुत धन्य महसूस हुआ। यह समुदाय मानो एक 3 साल का बच्चा है, जो दुनिया और चर्च दोनों के उपचार के लिए पैदा हुआ है। इस आरंभिक अवस्था में आपका यहाँ होना एक महान आशीर्वाद है। यहां आपकी प्रार्थनाएं इस पवित्र स्थान, इस प्रार्थना स्थल, इस उपचार स्थल को मजबूत बनाएंगी।
इन दिनों में यहां एक साथ रहना वास्तव में हमारे लिए एक आशीर्वाद है, लेकिन साथ ही, यह हमारे साझा घाव को भी उजागर करता है। प्रभु के यूचरिस्ट को प्रत्येक परंपरा द्वारा तैयार और मनाया जाता देखना, लेकिन हम सभी द्वारा साझा नहीं किया जाना, हमारे साझा घाव को उजागर करता है। जब हम उन भाइयों और बहनों की उपस्थिति में प्रभु के यूचरिस्ट की तैयारी करते हैं और जश्न मनाते हैं, जिन्हें हम, या कम से कम हम में से कुछ, साझा करने के लिए आमंत्रित नहीं कर सकते, तो हमें कैसा महसूस होता है? क्या हम पॉल के शब्दों को अपने घायल दिलों की अंतरात्मा में गूँजते और जलते हुए नहीं सुनते?
मैं मसीह में सच बोल रहा हूं - मैं झूठ नहीं बोल रहा हूं; मेरी अंतरात्मा पवित्र आत्मा द्वारा इसकी पुष्टि करती है—मेरे हृदय में बहुत दुःख और निरंतर पीड़ा है। क्योंकि मैं चाह सकता था कि मैं स्वयं शापित हो जाता और अपने भाइयों और बहनों, अपने मांस और रक्त के कारण मसीह से अलग हो जाता। (रोम. 9:1-3)
यदि हम ऐसा करते हैं, तो आइए हम प्रार्थना करते रहें। आइए हम अपने संन्यासी जीवन को कायम रखें। हमें बताएं कि हम एक घायल दिल साझा कर रहे हैं। और आइए आशा करें कि अपने घावों को भरने की प्रक्रिया में, हम विभाजित चर्च को बहाल करने में मदद कर पाएंगे।
ध्यान दें: इस वर्ष सितंबर 22 में स्वीडन में आयोजित अंतर्राष्ट्रीय इंटरकन्फेशनल धार्मिक सम्मेलन की 2023वीं सभा के प्रतिभागियों को प्रस्तुत पाठ।
