धर्म की स्वतंत्रता, फ्रांस के दिमाग में कुछ सड़ गया है

फ्रांस में, सीनेट "सांस्कृतिक विचलन के खिलाफ लड़ाई को मजबूत करने" के लिए एक विधेयक पर काम कर रही है, लेकिन इसकी सामग्री धर्म या विश्वास की स्वतंत्रता के विशेषज्ञों और धर्म के विद्वानों के लिए गंभीर समस्याएं पैदा करती प्रतीत होती है।

15 नवंबर को, फ्रांसीसी गणराज्य के मंत्री परिषद ने एक भेजा मसौदा कानून सीनेट का उद्देश्य "सांस्कृतिक विचलन के खिलाफ लड़ाई को मजबूत करना" था। बिल पर 19 दिसंबर को फ्रांसीसी सीनेट में बहस और मतदान किया जाएगा और फिर अंतिम मतदान से पहले समीक्षा के लिए नेशनल असेंबली में भेजा जाएगा।

बेशक, "सांस्कृतिक विचलन के खिलाफ लड़ना" बहुत वैध प्रतीत होगा, अगर कोई "सांस्कृतिक विचलन" या यहां तक ​​कि "पंथ" की कानूनी और सटीक परिभाषा दे सके। हालाँकि, बिल के शीर्षक के अलावा, इसकी सामग्री FoRB (धर्म या विश्वास की स्वतंत्रता) विशेषज्ञों और धार्मिक विद्वानों की नज़र में अत्यधिक समस्याग्रस्त प्रतीत होती है।

इसके अनुच्छेद 1 का उद्देश्य एक नया अपराध बनाना है, जिसे "किसी व्यक्ति को मनोवैज्ञानिक या शारीरिक अधीनता की स्थिति में रखना या बनाए रखना, जो गंभीर या बार-बार दबाव या तकनीकों के प्रत्यक्ष अभ्यास से होता है, जो उनके निर्णय को ख़राब करने की संभावना रखता है और गंभीर परिणाम देने का प्रभाव रखता है।" उनके शारीरिक या मानसिक स्वास्थ्य को ख़राब करना या इस व्यक्ति को ऐसे कार्य या परहेज़ के लिए प्रेरित करना जो उनके लिए गंभीर रूप से प्रतिकूल है"। फिर, तेजी से पढ़ने पर, ऐसे बुरे व्यवहार को दंडित करने के खिलाफ कौन होगा? लेकिन शैतान विस्तार में है.

"मन पर नियंत्रण" सिद्धांतों की वापसी

"मनोवैज्ञानिक अधीनता" उस चीज़ का पर्याय है जिसे आमतौर पर "मानसिक हेरफेर", "दिमाग पर नियंत्रण", या यहां तक ​​कि "ब्रेनवॉशिंग" कहा जाता है। यह स्पष्ट है जब आप फ्रांसीसी सरकार के "प्रभाव का अध्ययन" पढ़ते हैं, जो बड़ी कठिनाई से ऐसे नए कानून की आवश्यकता को उचित ठहराने की कोशिश करता है। इन अस्पष्ट अवधारणाओं को, जब आपराधिक कानून और धार्मिक आंदोलनों पर लागू किया जाता है, तो रूस और चीन जैसे कुछ अधिनायकवादी देशों को छोड़कर, अधिकांश देशों में जहां उनका उपयोग किया गया था, अंततः छद्म वैज्ञानिक के रूप में खारिज कर दिया गया है। अमेरिका में, 1950 के दशक में "दिमाग पर नियंत्रण" की अवधारणा, जिसका उपयोग सीआईए द्वारा यह समझाने के लिए किया गया था कि उनके कुछ सैनिकों ने अपने कम्युनिस्ट दुश्मनों के प्रति सहानुभूति क्यों विकसित की, 80 के दशक में कुछ मनोचिकित्सकों द्वारा नए धार्मिक आंदोलनों में लागू की जाने लगी। अल्पसंख्यक धर्मों द्वारा "अनुनय और नियंत्रण के भ्रामक और अप्रत्यक्ष तरीकों" पर काम करने के लिए मनोचिकित्सकों की एक टास्क फोर्स बनाई गई थी और उन्होंने 1987 में अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन को एक "रिपोर्ट" प्रस्तुत की थी। अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन के एथिकल बोर्ड का आधिकारिक जवाब विनाशकारी था. मई 1987 को, उन्होंने लेखक की "जबरदस्ती अनुनय" की धारणा को खारिज कर दिया, यह घोषणा करते हुए कि "सामान्य तौर पर, रिपोर्ट में वैज्ञानिक कठोरता का अभाव है और एपीए की अनुमति के लिए आवश्यक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण का अभाव है", और यह भी कहा कि रिपोर्ट के लेखकों को कभी भी अपनी रिपोर्ट का प्रचार नहीं करना चाहिए। बिना यह बताए कि यह "बोर्ड के लिए अस्वीकार्य" था।

इसके ठीक बाद, अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन और अमेरिकन सोशियोलॉजिकल एसोसिएशन ने अमेरिकी सुप्रीम कोर्ट को एक एमिकस क्यूरी ब्रीफ प्रस्तुत किया जिसमें उन्होंने तर्क दिया कि सांस्कृतिक ब्रेनवॉशिंग सिद्धांत को आम तौर पर वैज्ञानिक योग्यता के रूप में स्वीकार नहीं किया जाता है। यह संक्षिप्त तर्क देता है कि सांस्कृतिक ब्रेनवॉशिंग सिद्धांत यह निर्धारित करने के लिए वैज्ञानिक रूप से स्वीकार्य तरीका प्रदान नहीं करता है कि कब सामाजिक प्रभाव स्वतंत्र इच्छा पर हावी होता है और कब नहीं। नतीजतन, अमेरिकी अदालतों ने बार-बार पाया है कि वैज्ञानिक सबूतों के आधार पर यह स्थापित हो गया है कि पंथ-विरोधी ब्रेनवॉशिंग सिद्धांत को संबंधित वैज्ञानिक समुदाय द्वारा स्वीकार नहीं किया गया है।

लेकिन फ्रांस (या कम से कम फ्रांसीसी सिविल सेवक जिन्होंने कानून का मसौदा तैयार किया, बल्कि वह सरकार जिसने इसका समर्थन किया) वास्तव में वैज्ञानिक सटीकता की परवाह नहीं करते हैं।

इटली और "प्लागियो" कानून

फ्रांसीसी विधेयक में प्रस्तावित कानून के समान एक कानून वास्तव में 1930 से 1981 तक इटली में अस्तित्व में था। यह "प्लाजियो" (जिसका अर्थ है "मन पर नियंत्रण") नामक एक फासीवादी कानून था, जिसने आपराधिक संहिता में निम्नलिखित प्रावधान दर्ज किया था: "जो कोई भी किसी व्यक्ति को अपनी शक्ति के अधीन करने के लिए, उसे अधीनता की स्थिति में लाने के लिए पाँच से पंद्रह वर्ष तक कारावास की सजा दी जाती है। वास्तव में, यह वही अवधारणा है जो फ्रांसीसी विधेयक के अनुच्छेद 1 में निहित है।

प्लाजियो कानून तब प्रसिद्ध हुआ जब इसका इस्तेमाल प्रसिद्ध मार्क्सवादी समलैंगिक दार्शनिक, एल्डो ब्रैबंती के खिलाफ किया गया, जिन्होंने अपने सचिवों के रूप में काम करने के लिए दो युवकों को अपने घर में रखा था। अभियोजन पक्ष के अनुसार, वह उन्हें अपना प्रेमी बनाने के उद्देश्य से उन्हें मनोवैज्ञानिक अधीनता की स्थिति में ले आया। 1968 में, ब्रिबंती को रोम कोर्ट ऑफ एसिज़ेस द्वारा "प्लेजियो" का दोषी पाया गया और 9 साल की जेल की सजा सुनाई गई। अंतिम अपील पर, सुप्रीम कोर्ट ने (निचली अदालतों के फैसलों से भी आगे जाते हुए) ब्रैबंती की "प्लेगियो" को एक "स्थिति के रूप में वर्णित किया जिसमें मजबूर व्यक्ति का मानस खाली हो गया था। यह विभिन्न साधनों के संयुक्त प्रभाव के माध्यम से, शारीरिक हिंसा या रोगजनक दवाओं के प्रशासन के बिना भी संभव था, जिनमें से प्रत्येक अकेले प्रभावी नहीं हो सकता था, जबकि वे एक साथ संयुक्त होने पर प्रभावी हो गए थे। इस दृढ़ विश्वास के बाद, अल्बर्टो मोराविया और अम्बर्टो इको जैसे बुद्धिजीवियों और कई प्रमुख वकीलों और मनोचिकित्सकों ने "प्लेगियो" पर क़ानून को रद्द करने के लिए याचिका दायर की।

हालाँकि दोषसिद्धि को कभी पलटा नहीं गया, लेकिन इसने इटली में वर्षों तक बहस छेड़ दी। कानून की आलोचना दो तरह की थी. एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण से था: अधिकांश इतालवी मनोचिकित्सकों का मानना ​​​​था कि "मनोवैज्ञानिक अधीनता" के अर्थ में "प्लागियो" अस्तित्व में नहीं था, और अन्य तर्क दे रहे थे कि किसी भी मामले में, इसका उपयोग करना बहुत अस्पष्ट और अनिर्धारित था आपराधिक कानून में. दूसरी तरह की आलोचना राजनीतिक थी, क्योंकि आलोचकों का तर्क था कि "प्लेगियो" वैचारिक भेदभाव की अनुमति दे रहा था, जैसे कि ब्रैबंती के मामले में, जिसे एक पेटेंट होमोफोबिक दृष्टिकोण से दोषी ठहराया गया था, क्योंकि वह "अनैतिक जीवनशैली" को बढ़ावा दे रहा था।

दस साल बाद, 1978 में, कैथोलिक पादरी फादर एमिलियो ग्रासो पर अपने अनुयायियों पर "दिमाग पर नियंत्रण" रखने का आरोप लगाने के लिए कानून लागू किया गया था। इटली में एक करिश्माई कैथोलिक समुदाय के नेता एमिलियो ग्रासो पर आरोप लगाया गया था कि उन्होंने अपने अनुयायियों को इटली और विदेशों में धर्मार्थ गतिविधियों के लिए पूर्णकालिक मिशनरी या स्वयंसेवक के रूप में काम करने के लिए मनोवैज्ञानिक अधीनता पैदा की थी। रोम में, मामले के मूल्यांकन के प्रभारी न्यायालय ने "प्लागियो" के अपराध की संवैधानिकता पर सवाल उठाया, और मामले को इतालवी संवैधानिक न्यायालय में भेज दिया।

8 जून 1981 को संवैधानिक न्यायालय ने प्लाजियो के अपराध को असंवैधानिक घोषित कर दिया। न्यायालय के निर्णय के अनुसार, विषय पर वैज्ञानिक साहित्य के आधार पर, चाहे "मनोचिकित्सा, मनोविज्ञान या मनोविश्लेषण" से, प्रभाव या "मनोवैज्ञानिक अधीनता" मनुष्यों के बीच संबंधों का एक "सामान्य" हिस्सा है: "मनोवैज्ञानिक निर्भरता की विशिष्ट स्थितियाँ पहुँच सकती हैं लंबे समय तक भी तीव्रता की डिग्री, जैसे प्रेम संबंध, और पुजारी और आस्तिक, शिक्षक और शिष्य, चिकित्सक और रोगी के बीच संबंध (...)। लेकिन व्यावहारिक रूप से कहें तो इस तरह की स्थितियों में, मनोवैज्ञानिक अनुनय को मनोवैज्ञानिक अधीनता से अलग करना और कानूनी उद्देश्यों के लिए उनके बीच अंतर करना बेहद मुश्किल है, अगर असंभव नहीं है। प्रत्येक गतिविधि को अलग करने और परिभाषित करने, दोनों के बीच एक सटीक सीमा का पता लगाने के लिए कोई ठोस मानदंड मौजूद नहीं है। न्यायालय ने कहा कि प्लेगियो का अपराध "हमारी कानूनी प्रणाली में विस्फोट होने वाला एक बम था, क्योंकि इसे किसी भी स्थिति पर लागू किया जा सकता है जो एक इंसान की दूसरे पर मनोवैज्ञानिक निर्भरता को दर्शाता है।"

यह इटली में मनोवैज्ञानिक अधीनता का अंत था, लेकिन जाहिर तौर पर, यह फ्रांसीसी सरकार को आज उसी फासीवादी अवधारणा के साथ वापस आने से रोकने के लिए पर्याप्त नहीं है।

किसे छुआ जा सकता है?

जैसा कि इतालवी संवैधानिक न्यायालय ने कहा है, ऐसी अवधारणा "किसी भी स्थिति पर लागू की जा सकती है जो एक इंसान की दूसरे पर मनोवैज्ञानिक निर्भरता को दर्शाती है"। और यह निश्चित रूप से किसी भी संप्रदाय के किसी भी धार्मिक या आध्यात्मिक समूह के लिए मामला है, इसके अलावा अगर उनके खिलाफ सामाजिक या सरकारी शत्रुता है। ऐसी "मनोवैज्ञानिक अधीनता" के क्षीण प्रभाव का आकलन विशेषज्ञ मनोचिकित्सकों को सौंपना होगा, जिनसे एक ऐसी अवधारणा के लक्षण वर्णन पर राय देने के लिए कहा जाएगा जिसका कोई स्थापित वैज्ञानिक आधार नहीं है।

किसी भी पुजारी पर विश्वासियों को "मनोवैज्ञानिक अधीनता" की स्थिति में बनाए रखने का आरोप लगाया जा सकता है, जैसे कि योग शिक्षक या रब्बी। जैसा कि बिल के बारे में एक फ्रांसीसी वकील ने हमें बताया: “गंभीर या बार-बार दबाव का वर्णन करना आसान है: एक नियोक्ता, एक खेल प्रशिक्षक, या यहां तक ​​कि सेना में एक वरिष्ठ द्वारा बार-बार दिए गए आदेश; प्रार्थना करने या कबूल करने का निषेधाज्ञा, आसानी से इस तरह योग्य हो सकता है। निर्णय बदलने की तकनीकें मानव समाज में रोजमर्रा के उपयोग में हैं: प्रलोभन, बयानबाजी और विपणन सभी निर्णय बदलने की तकनीकें हैं। क्या शोपेनहावर ने इस परियोजना के प्रभाव में, अपराध में संलिप्तता का आरोप लगाए बिना, द आर्ट ऑफ ऑलवेज़ बीइंग राइट प्रकाशित किया होगा? शारीरिक या मानसिक स्वास्थ्य की गंभीर हानि का वर्णन करना भी पहले दिखने की तुलना में आसान है। उदाहरण के लिए, ओलंपिक खेलों से पहले, बार-बार दबाव में रहने वाले शीर्ष स्तर के एथलीट के शारीरिक स्वास्थ्य में गिरावट हो सकती है, उदाहरण के लिए चोट लगने की स्थिति में। एक गंभीर रूप से पूर्वाग्रहपूर्ण कार्य या परहेज व्यवहार की एक विस्तृत श्रृंखला को कवर करता है। बार-बार दबाव में सेना का एक जवान ऐसे कार्यों के लिए प्रेरित होगा जो गंभीर रूप से प्रतिकूल हो सकते हैं, यहां तक ​​कि सैन्य प्रशिक्षण के संदर्भ में भी।

बेशक, इस तरह की अस्पष्ट कानूनी अवधारणा पर आधारित दोषसिद्धि से यूरोपीय मानवाधिकार न्यायालय द्वारा फ्रांस को अंतिम सजा दी जा सकती है। जैसा कि वास्तव में, मॉस्को और अन्य बनाम रूस के यहोवा के साक्षी क्रमांक 302 के अपने फैसले में, न्यायालय ने पहले ही "दिमाग पर नियंत्रण" के विषय से निपट लिया था: "'दिमाग पर नियंत्रण' का गठन क्या होता है, इसकी कोई आम तौर पर स्वीकृत और वैज्ञानिक परिभाषा नहीं है"। लेकिन अगर ऐसा भी होता, तो ईसीएचआर का पहला फैसला आने से पहले कितने लोगों को गलत तरीके से जेल की सज़ा सुनाई जाएगी?

चिकित्सा उपचार छोड़ने के लिए उकसाना

मसौदा कानून में अन्य विवादास्पद प्रावधान शामिल हैं। उनमें से एक इसके अनुच्छेद 4 में है, जिसका उद्देश्य "चिकित्सीय या रोगनिरोधी चिकित्सा का पालन करने से इनकार करने या परहेज करने के लिए उकसावे को आपराधिक बनाना है, जब इस तरह के परित्याग या परहेज को संबंधित व्यक्तियों के स्वास्थ्य के लिए फायदेमंद के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जबकि, राज्य की स्थिति को देखते हुए चिकित्सा ज्ञान, जिस विकृति से वे पीड़ित हैं, उसे देखते हुए स्पष्ट रूप से उनके शारीरिक या मानसिक स्वास्थ्य पर गंभीर परिणाम होने की संभावना है।

महामारी के बाद के संदर्भ में, हर कोई निश्चित रूप से टीके न लेने की वकालत करने वाले लोगों और टीकाकरण पर जोर देने वाली सरकारों के लिए चुनौती के बारे में सोच रहा है। लेकिन चूंकि कानून आम तौर पर सोशल मीडिया या प्रिंट मीडिया पर "उकसाने" वाले किसी भी व्यक्ति पर लागू होगा, ऐसे प्रावधान का खतरा अधिक व्यापक रूप से चिंताजनक है। वास्तव में, फ्रांसीसी काउंसिल ऑफ स्टेट (कॉन्सिल डी'एटैट) ने 9 नवंबर को इस प्रावधान पर एक राय दी:

“कॉन्सिल डी'एटैट बताते हैं कि जब दोषी तथ्य सामान्य और अवैयक्तिक प्रवचन से उत्पन्न होते हैं, उदाहरण के लिए ब्लॉग या सोशल नेटवर्क पर, जबकि स्वास्थ्य की रक्षा का उद्देश्य, 1946 के संविधान की प्रस्तावना के ग्यारहवें पैराग्राफ से प्राप्त हो सकता है। अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता पर सीमाओं को उचित ठहराते हुए, इन संवैधानिक अधिकारों के बीच एक संतुलन बनाया जाना चाहिए, ताकि वर्तमान चिकित्सीय प्रथाओं की चुनौतियों को अपराधीकरण करके वैज्ञानिक बहस की स्वतंत्रता और व्हिसिल-ब्लोअर की भूमिका को खतरे में न डाला जाए।

अंत में, फ्रांसीसी राज्य परिषद ने विधेयक से प्रावधान वापस लेने की सलाह दी। लेकिन फ्रांसीसी सरकार इसकी परवाह नहीं कर सकती थी।

पंथ-विरोधी संघों को समर्थन दिया गया

मसौदा कानून, जो वास्तव में FECRIS (संप्रदायों और पंथों पर अनुसंधान और सूचना केंद्रों के यूरोपीय संघ) से संबंधित फ्रांसीसी विरोधी पंथ संघों की एक महत्वपूर्ण पैरवी का परिणाम प्रतीत होता है, ने उन्हें मुआवजे के बिना नहीं छोड़ा। कानून के अनुच्छेद 3 के साथ, पंथ-विरोधी संघों को वैध वादी (सिविल पार्टी) होने और "सांस्कृतिक विचलन" से जुड़े मामलों में नागरिक कार्रवाई करने की अनुमति दी जाएगी, भले ही उन्हें व्यक्तिगत रूप से कोई नुकसान न हुआ हो। उन्हें केवल न्याय मंत्रालय से एक "समझौते" की आवश्यकता होगी।

दरअसल, बिल से जुड़े प्रभाव के अध्ययन में उन एसोसिएशनों के नाम बताए गए हैं जिन्हें यह समझौता प्राप्त होना चाहिए। वे सभी विशेष रूप से फ्रांसीसी राज्य द्वारा वित्त पोषित होने के लिए जाने जाते हैं (जो उन्हें "गोंगोस" बनाता है, जो दिखावटी गैर-सरकारी संगठनों का मज़ाक उड़ाने के लिए गढ़ा गया शब्द है जो वास्तव में "सरकारी-गैर-सरकारी संगठन हैं), और लगभग विशेष रूप से धार्मिक अल्पसंख्यकों को लक्षित करने के लिए . उस लेख के साथ, इसमें कोई संदेह नहीं है कि वे न्यायिक सेवाओं को उन आंदोलनों के खिलाफ असामयिक आपराधिक शिकायतों से भर देंगे, जिन्हें वे अस्वीकार करते हैं, इस मामले में धार्मिक अल्पसंख्यक। निस्संदेह, इससे फ़्रांस में धार्मिक अल्पसंख्यकों के लिए निष्पक्ष सुनवाई का अधिकार ख़तरे में पड़ जाएगा।

यह जानना भी दिलचस्प है कि इनमें से कई एसोसिएशन FECRIS, एक फेडरेशन से संबंधित हैं The European Times राष्ट्रपति ज़ेलेंस्की के "नाजी नरभक्षी" शासन के पीछे "पंथों" का आरोप लगाते हुए, यूक्रेन के खिलाफ रूसी प्रचार के पीछे होने का खुलासा किया है। आप देख सकते हैं यहां FECRIS कवरेज.

क्या सांस्कृतिक विचलन पर कानून पारित किया जाएगा?

दुर्भाग्य से, फ्रांस में धर्म या विश्वास की स्वतंत्रता के साथ खिलवाड़ करने का एक लंबा इतिहास रहा है। जबकि इसका संविधान सभी धर्मों के सम्मान और अंतरात्मा और धर्म की स्वतंत्रता के सम्मान का आह्वान करता है, यह वह देश है जहां स्कूलों में धार्मिक प्रतीकों की मनाही है, जहां वकीलों को भी अदालतों में प्रवेश करते समय किसी भी धार्मिक प्रतीक को पहनने की मनाही है, जहां कई धार्मिक अल्पसंख्यकों के साथ भेदभाव किया गया है। दशकों तक "पंथ" के रूप में, इत्यादि।

इसलिए यह संभावना नहीं है कि फ्रांसीसी सांसद, जो आमतौर पर धर्म या विश्वास की स्वतंत्रता के सवालों में रुचि नहीं रखते हैं, इस खतरे को समझते हैं कि ऐसा कानून विश्वासियों और यहां तक ​​​​कि गैर-विश्वासियों के लिए भी खतरा पैदा करेगा। किंतु कौन जानता है? वोल्टेयर के देश में भी चमत्कार होते हैं। उम्मीद है।