मैंने हमेशा कहा है कि हर विश्वास, चाहे वह कुछ भी हो, सम्मानजनक है। निःसंदेह, जब तक इससे दूसरों के जीवन या उनके मौलिक अधिकारों को खतरा न हो, खासकर यदि ये अधिकार छोटे बच्चों की रक्षा करते हैं।
बच्चे "मिंगी" वे बच्चे हैं, अंधविश्वास के बच्चे, एक ही मां से जन्म लेने, विकृतियों से पीड़ित होने या अपने ऊपरी दांत पहले निकलने के कारण मौत की सजा पाए हुए हैं। और कई अन्य प्रश्न जिनका निर्णय बुजुर्ग लोग हमेशा करते हैं। के बारे में पिछले शब्द "मिंगी", मैंने उन्हें अगस्त 2013 में समाचार पत्र ला वर्दाद में एक लेख में पढ़ा था। और उन्होंने मुझ पर प्रभाव डाला।
कारो एक जातीय समूह (जनजाति) है जो इथियोपिया में ओमो नदी के एक क्षेत्र में दक्षिणी राष्ट्र के रूप में जाना जाता है। यह जनजाति एक विशेषाधिकार प्राप्त प्राकृतिक वातावरण में रहती है, वे गतिहीन हैं, हालाँकि वे अपने पास मौजूद कुछ मवेशियों को चराते हैं। वे सिरुलोस जैसी बड़ी कैटफ़िश के लिए मछली पकड़ते हैं, बाजरा उगाते हैं और शहद इकट्ठा करते हैं। बच्चों को फूलों से सजाया जाता है, जबकि महिलाएं अपने दैनिक काम की तैयारी करती हैं और बुजुर्ग अजीब अनुष्ठान प्रतीकों को चित्रित करते हैं। एक पर्यटक के लिए, जिसके आगमन पर बाहें फैलाकर उसका स्वागत किया जाता है, वह स्थान स्वर्ग के समान है, यद्यपि बिना बिजली या बहते पानी के, लेकिन वास्तविकता से आगे कुछ भी नहीं हो सकता है।
2012 तक, जाहिरा तौर पर, जब रात हो गई और उन्होंने चंद्रमाओं को गिनना बंद कर दिया, दीमकों के ढेरों को देखा और सवाना में रहने वाले बबूल का आनंद लिया, 43 वर्षीय युवा टूर गाइड मामुश एशेतु के अनुसार, जो अनोखी खोज नहीं कर सके। उस जनजाति की मान्यताएँ बिल्कुल भी सकारात्मक नहीं थीं, उसने जो कोई भी इसे सुनता था, उसके सामने कबूल कर लिया कुछ समय पहले तक वे अपने बच्चों को नदी में फेंक देते थे, उनकी बलि चढ़ा देते थे.
तब तक, कारो जातीय समूह के कुछ गांवों के बाहर किसी ने भी लोगों के जीवन और मृत्यु पर निर्णय लेने की बुजुर्गों की शक्ति के खिलाफ प्रदर्शन नहीं किया था। "मिंगी"। ये वे बच्चे थे जिन्हें शापित माना जाता था, जिन्हें मारने का निर्णय उन पर पड़ता था, चाहे माता-पिता कुछ भी कहें। कुछ बच्चों को शापित क्यों माना गया? उनकी निंदा क्यों की गई?
ग्रह के उस हिस्से में, अफ्रीका के मध्य में, परंपराएं एक रहस्य बनी हुई हैं और केवल इन कहानियों को बताकर और दोबारा सुनाकर ही हम उनकी मान्यताओं की सतह को खरोंच सकते हैं, जो उस समय दास व्यापार के परिणामस्वरूप दुनिया भर में फैल गई थीं। अतीत, हमें बच्चों के बलिदान की कहानियां लौटाएं, लगभग हर जगह इस तरह के विचार आए।
लेकिन ओमो घाटी के शापित बच्चों की ओर लौटते हुए, उन्हें विभिन्न कारणों से हत्या कर दी गई: विवाह से बाहर पैदा होने के कारण, क्योंकि माता-पिता ने जनजाति के प्रमुख को सूचित नहीं किया था कि वे एक बच्चा पैदा करना चाहते थे, क्योंकि बच्चा जन्म के समय किसी प्रकार की बीमारी से पीड़ित थे। विकृति, चाहे वह कितनी ही छोटी क्यों न हो, क्योंकि बच्चे के ऊपरी दाँत सबसे पहले निकले थे, क्योंकि जुड़वाँ बच्चे थे... और इसी तरह, आकस्मिकताओं का एक लंबा सिलसिला जो चुड़ैलों के विवेक पर छोड़ दिया गया था, जो बहाना बनाकर जनजाति के मालिकों को शापित बच्चे पसंद नहीं थे, इस अंधविश्वास के कारण कि यदि वे वयस्क हो गए तो वे जनजाति को नुकसान पहुंचा सकते हैं, दुर्भाग्य ला सकते हैं। और यह तर्क, ऐसे स्थान पर जहां अकाल और सूखा निरंतर और स्थिर रहते हैं, निर्विवाद है।
केवल कारो जातीय समूह के कुछ सदस्यों, जैसे कि लाले लकुबो, की निंदा ही रीति-रिवाजों को संशोधित करने में कामयाब रही है, या कम से कम दुनिया भर में जनजाति जितनी पुरानी शक्तिशाली मान्यताओं पर आधारित एक क्रूर परंपरा को दृश्यमान बनाती है।
अंतर्राष्ट्रीय सहयोग या भ्रष्ट सरकार का विरोध जो इन प्रथाओं को रोकने और मानवाधिकारों में शिक्षित करने के लिए धन प्राप्त करता है, तब कोई फायदा नहीं होता जब अंधविश्वास के कारण किसी बच्चे की जान लेना इतना आसान हो। ओमो नदी के मगरमच्छ, या रेगिस्तान के लकड़बग्घे यह सुनिश्चित करते हैं कि ऐसी क्रूर प्रथा का कोई निशान न बचे।
लड़के या लड़कियाँ वस्तुतः अपने माता-पिता के चंगुल से छूट जाते हैं, क्योंकि उनके माता-पिता उनके लिए कुछ भी करने में सक्षम नहीं होते हैं। और यदि यह उपरोक्त समाचार पत्र से एक मामूली इतिहास के शब्दों को एकत्रित करके शुरू हुआ, तो इसे 10 साल बाद, मार्च 2023 में, समाचार पत्र एल पेस के साथ जारी रखने की अनुमति दें, जहां कारो जातीय समूह के उपरोक्त सदस्य ने निम्नलिखित घोषणा की: “एक दिन मैं अपने गाँव में था और मैंने नदी के पास एक बहस देखी। वहाँ लगभग पाँच या छह लोग एक महिला से लड़ रहे थे जिसके पास एक बहुत छोटा बच्चा था। लड़का और उसकी माँ रो रहे थे जबकि बाकी लोग उसके साथ संघर्ष कर रहे थे। वे उसके बेटे को उससे छीनने में कामयाब रहे और नदी की ओर भाग गए। "इससे पहले कि वह कुछ कर पाती, उन्होंने बच्चे को पानी में फेंक दिया।" जब ये घटनाएँ घटीं, लेले लकुबो एक किशोर था और उसे अपमानित महसूस हुआ, जब तक कि उसकी माँ ने उसे नहीं बताया कि उसकी दो बहनों की भी बचपन में हत्या कर दी गई थी क्योंकि जनजाति के बुजुर्ग उन्हें ऐसा मानते थे। "मिंगिस", अरे नहीं
लेले स्वयं इस समुदाय के भीतर हर साल मारे गए बच्चों की अनुमानित संख्या बताते हैं "मिंगिस", लगभग 300. ऐसे बच्चे जिनके लिए कुछ भी नहीं होता है, सिवाय उस जगह पर रहने के जहां जीवन और मृत्यु का फैसला जनजाति के बुजुर्गों के विकृत दिलों में छिपे एक भयानक संतुलन द्वारा किया जाता है, जो प्राचीन और विकृत विचारों में निहित है। ऐसा लगता है मानो कारो जातीय समूह अभी भी प्राचीन युग में है जहां देवता रक्त अनुष्ठान की मांग करते रहते हैं।
कुछ मानवविज्ञानी इन प्रथाओं की शुरुआत पिछली शताब्दी के अंत में मानते हैं, लेकिन ईमानदारी से कहें तो अन्य शोधकर्ताओं के अनुसार यह प्रश्न अविश्वसनीय है, क्योंकि यह प्रथा अकाल और सूखे से संबंधित है, जो उस क्षेत्र को तबाह कर रहे हैं। कुछ समय के लिए पृथ्वी. कई दशक. इसके अलावा, ऐसा केवल इथियोपिया के इस क्षेत्र में ही नहीं है जहां कुछ बच्चों को शापित घोषित किया जाता है। से संबंधित मेरे अगले लेख में असंभव विश्वास, मैं के बारे में बात करूंगा नकायी के डायन बच्चे। और बाद में अल्बिनो बच्चे संक्षेप में, नृशंस मान्यताएँ जिन्हें कुछ लोग यथासंभव कम करने का प्रयास करते हैं।
अपने अनुभवों को जीने और कुछ छोटे-मोटे सहयोग की तलाश के बाद, लाले लकुबो, जो अब 40 वर्ष से अधिक उम्र के हैं, ने कुछ साल पहले पास के जिंका शहर में एक अनाथालय स्कूल शुरू किया, जिसे ओमो चाइल्ड कहा जाता है, जो वर्तमान में लगभग 50 बच्चों और किशोरों का स्वागत करता है। और 2 साल का है. उन सभी ने घोषणा की "मिंगी"। लाले, जनजाति के बुजुर्गों के साथ कठिन बातचीत के बाद, उन्हें बलि दिए जाने वाले कुछ बच्चों को देने के लिए तैयार करने में कामयाब रहे। उसे लगता है कि वह हर किसी की मदद नहीं कर सकता, लेकिन इतने अंधविश्वासी उजाड़ के बीच यह शांति के एक द्वीप की तरह है। उनका प्रोजेक्ट उन लोगों के निजी दान की बदौलत कायम है जो इस त्रासदी को कम करने की कोशिश करते हैं, इन बच्चों के कुछ माता-पिता भी सहयोग करते हैं और अन्य बच्चों और किशोरों की अल्प फीस जो सुविधाओं में होने वाले स्कूल में पढ़ने जाते हैं। तथ्य यह है कि यह परियोजना, धीरे-धीरे, लेकिन तेजी से दिखाई देने वाले तरीके से बढ़ रही है।
2015 में, जॉन रोवे द्वारा निर्मित और निर्देशित, फोटोग्राफी के निदेशक के रूप में टायलर रोवे और संपादक के रूप में मैट स्को के साथ, एक वृत्तचित्र का शीर्षक था ओमो चाइल्ड: द रिवर एंड द बुश। लाले लकुबो और की रोमांचक यात्रा पर आधारित मिंगी, जहां आप इस आदमी के प्रक्षेप पथ का अनुसरण कर सकते हैं, साथ ही कारो जातीय समूह और जातीय समूहों के अन्य लोगों के साथ क्या होता है हैमर और बन्नार, जिनके साथ वे दुर्भाग्यपूर्ण विश्वास साझा करते हैं।
ओमो वैली क्षेत्र में स्वास्थ्य, महिला, बच्चे और युवा मंत्रालय के प्रमुख मिहेरिट बेले, वर्तमान में कहते हैं: “हमें हर महीने नए मामले मिलते हैं, लेकिन अधिकांश का कभी पता नहीं चल पाता है। यह कुछ ऐसा है जिसे गाँव गुप्त रखते हैं। यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि यहां परिवार बहुत बड़े स्थान पर रहते हैं, जो कभी-कभी 50 या 60 किलोमीटर की दूरी पर होते हैं, ऐसे क्षेत्रों में जहां पहुंचना मुश्किल होता है और कवरेज के बिना, जहां गर्भावस्था और यहां तक कि चीजों के बारे में पता लगाना बहुत मुश्किल होता है। बलिदान जैसी किसी चीज़ के बारे में कम।
ये सभी कहानियाँ छिटपुट घटनाओं के अलावा मीडिया तक नहीं पहुँचती हैं। उन्हें कोई दिलचस्पी नहीं है. इथियोपिया में किसकी रुचि है? वे ऐसी जगहें हैं जहां लोग हर दिन भूख से मरते हैं, जहां जिस तरह से हम जानते हैं उससे आगे बढ़ने की थोड़ी सी भी संभावना नहीं है। कल्पना कीजिए, जैसा कि मिहेरिट बेले कहते हैं, उनके लिए यह जानना कितना मुश्किल है कि बलिदान होते हैं या नहीं।
ग्रंथ सूची:
https://elpais.com/planeta-futuro/2023-03-01/un-refugio-para-los-ninos-malditos-de-etiopia.html#
ला वर्दाद समाचार पत्र, 08/11/2013। पृष्ठ 40
https://vimeo.com/116630642 (इस लिंक में आप लालो और "मिंगी" के बारे में उपरोक्त वृत्तचित्र का ट्रेलर देख सकते हैं)
मूल रूप से प्रकाशित LaDamadeElche.com
