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शुक्रवार जुलाई 19, 2024
धर्मईसाई धर्मकाना में शादी में पानी का शराब में बदलना

काना में शादी में पानी का शराब में बदलना

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अतिथि लेखक
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अतिथि लेखक दुनिया भर के योगदानकर्ताओं के लेख प्रकाशित करता है

प्रोफ़ेसर द्वारा. एपी लोपुखिन

जॉन, अध्याय 2. 1 - 12. गलील के काना में शादी में चमत्कार। 13 - 25. यरूशलेम में ईसा मसीह। मंदिर की सफाई.

2:1. तीसरे दिन गलील के काना में एक विवाह था, और यीशु की माता भी वहां थी।

2:2. यीशु और उनके शिष्यों को भी शादी में आमंत्रित किया गया था।

"तीसरे दिन।" यह उस दिन के बाद तीसरा दिन था जब मसीह ने फिलिप्पुस को बुलाया था (यूहन्ना 1:43)। उस दिन, ईसा मसीह पहले से ही गलील के काना में थे, जहाँ वे आये थे, शायद इसलिए क्योंकि उनकी पवित्र माँ उनसे पहले वहाँ गयी थीं - एक परिचित परिवार में एक शादी में। हम यह मान सकते हैं कि सबसे पहले वह नाज़रेथ गए, जहां वह अपनी मां के साथ रहते थे, और फिर, उन्हें न पाकर, वह शिष्यों के साथ काना चले गए। यहां उन्हें और उनके दोनों शिष्यों, संभवतः उन सभी पांचों को भी शादी में आमंत्रित किया गया था। लेकिन काना कहाँ था? गलील में केवल एक काना ज्ञात है - नाज़रेथ से डेढ़ घंटे उत्तर पूर्व में एक छोटा सा शहर। रॉबिन्सन का यह सुझाव कि नाज़रेथ से उत्तर की ओर चार घंटे की दूरी पर एक और काना है, सही नहीं है।

2:3. और जब दाखमधु समाप्त हो गया, तो उसकी माता ने यीशु से कहा, उनके पास दाखमधु नहीं रहा।

2:4. यीशु ने उससे कहा: हे स्त्री, तुझे मुझसे क्या लेना-देना? मेरा समय अभी तक नहीं आया है.

2:5. उसकी माँ ने नौकरों से कहा: जो कुछ वह तुम से कहे, वही करो।

"जब शराब ख़त्म हो जाए।" यहूदी विवाह समारोह सात दिनों तक चलता था। (उत्प. 29:27; न्याय. 14:12-15)। इसलिए, अपने शिष्यों के साथ ईसा मसीह के आगमन के समय, जब उत्सव में कई दिन बीत चुके थे, शराब की कमी थी - जाहिर है, मेजबान अमीर लोग नहीं थे। धन्य वर्जिन ने शायद मसीह के शिष्यों से उन बातों के बारे में पहले ही सुन लिया था जो जॉन बैपटिस्ट ने उसके बेटे के बारे में कही थीं, और चमत्कारों के वादे के बारे में जो उसने दो दिन पहले अपने शिष्यों को दिया था। इसलिए, उसने गृहिणियों की कठिन स्थिति की ओर इशारा करते हुए, मसीह की ओर मुड़ना संभव समझा। शायद उसके मन में यह तथ्य भी था कि ईसा मसीह के शिष्यों ने, उत्सव में अपनी उपस्थिति से, मेज़बानों की गणना में गड़बड़ी कर दी थी। हालाँकि, जो भी मामला हो, इसमें कोई संदेह नहीं है कि उसे ईसा मसीह (सेंट जॉन क्राइसोस्टोम, धन्य थियोफिलैक्ट) से चमत्कार की उम्मीद थी।

"महिला, तुम्हें मुझसे क्या लेना-देना?" ईसा मसीह ने अपनी माँ के इस अनुरोध का उत्तर निम्नलिखित शब्दों में दिया। “तुम्हें मुझसे क्या लेना-देना, औरत? मेरा समय अभी तक नहीं आया है।” उत्तर के पहले भाग में धन्य वर्जिन को चमत्कार करने के लिए प्रेरित करने की इच्छा के लिए कुछ निंदा शामिल प्रतीत होती है। कुछ लोगों को इस बात में भी निंदा का भाव दिखता है कि ईसा मसीह यहाँ उन्हें केवल "पत्नी" कहते हैं, "माँ" नहीं। और वास्तव में, अपने "घंटे" के बारे में मसीह के अगले शब्दों से, इसमें कोई संदेह नहीं है कि अपने प्रश्न से वह उसे बताना चाहता था कि अब से उसे उसके बारे में अपना सामान्य सांसारिक मातृ दृष्टिकोण त्याग देना चाहिए, जिसके आधार पर उसने सोचा, कि यह एक बेटे से एक माँ के रूप में ईसा मसीह से माँग करना उसके अधिकार में है।

सांसारिक रिश्तेदारी, चाहे वह कितनी भी करीबी रही हो, उसकी दिव्य गतिविधि के लिए निर्णायक नहीं थी। जैसे मंदिर में उनकी पहली उपस्थिति के समय, वैसे ही अब, उनकी महिमा की पहली उपस्थिति पर, जो उंगली उनके घंटे की ओर इशारा करती थी वह उनकी मां की नहीं थी, बल्कि केवल उनके स्वर्गीय पिता की थी" (एडर्सहेम)। फिर भी मसीह के प्रश्न में शब्द के हमारे अर्थ में कोई निंदा नहीं है। यहां ईसा मसीह केवल अपनी मां को समझा रहे हैं कि भविष्य में उनका रिश्ता कैसा होना चाहिए। और शब्द "महिला" (γύναι) में अपने आप में कुछ भी आपत्तिजनक नहीं है, जो माँ के लिए लागू होता है, अर्थात, माँ के लिए बेटे के संबोधन में। हम देखते हैं कि मसीह अपनी माँ को उसी तरह बुलाता है, जब अपनी मृत्यु से पहले, उसे प्यार से देखते हुए, उसने जॉन को भविष्य में उसका रक्षक नियुक्त किया था (जॉन 19:26)। और अंत में, उत्तर के दूसरे भाग में: "मेरा समय अभी तक नहीं आया है," हम माँ के अनुरोध को अस्वीकार करते हुए बिल्कुल भी नहीं देख सकते। मसीह केवल यही कहते हैं कि चमत्कार का समय अभी नहीं आया है। इससे ऐसा प्रतीत होता है कि वह अपनी माँ के अनुरोध को पूरा करना चाहता था, लेकिन केवल अपने स्वर्गीय पिता द्वारा नियुक्त समय पर। और परम पवित्र कुँवारी स्वयं मसीह के शब्दों को इस अर्थ में समझती थी, जैसा कि इस तथ्य से स्पष्ट है कि उसने नौकरों से वह सब कुछ करने के लिए कहा जो उसके बेटे ने उन्हें करने का आदेश दिया था।

2:6. वहाँ छह पत्थर के घड़े थे, जो यहूदी परंपरा के अनुसार धोने के लिए रखे गए थे, प्रत्येक में दो या तीन माप थे।

2:7. यीशु ने उनसे कहा: घड़ों को पानी से भर दो। और उन्होंने उन्हें लबालब भर दिया।

2:8. फिर वह उनसे कहता है: अब इसे डालो और बूढ़े आदमी के पास ले जाओ। और उन्होंने इसे ले लिया.

यहूदी प्रथा के अनुसार, भोजन करते समय हाथ और बर्तन धोने होते थे (cf. मैट. 15:2; 23:25)। इसलिए, शादी की मेज के लिए बड़ी मात्रा में पानी तैयार किया गया था। इस पानी से, मसीह ने सेवकों को छह पत्थर के जार भरने का आदेश दिया, जिसमें दो या तीन मर्स की मात्रा थी (मेरस से यहां, शायद, तरल पदार्थों का सामान्य माप - स्नान, जो लगभग चार बाल्टी के बराबर था) का मतलब है। ऐसे बर्तन, जिनमें दस बाल्टी तक पानी होता था, घर में नहीं, आँगन में खड़े होते थे। तो छह बर्तनों में 60 बाल्टी तक पानी था, जिसे ईसा मसीह ने शराब में बदल दिया।

चमत्कार इतने बड़े पैमाने पर किया गया था कि बाद में कोई इसे प्राकृतिक तरीके से समझाएगा। लेकिन ईसा मसीह ने पानी के बिना शराब क्यों नहीं बनाई? उन्होंने ऐसा किया "ताकि जो लोग पानी खींचते थे वे स्वयं चमत्कार देख सकें और यह बिल्कुल भी भूतिया न लगे" (सेंट जॉन क्राइसोस्टोम)।

2:9. और जब बूढ़े दियासलाई बनाने वाले ने पानी का एक टुकड़ा पी लिया जो शराब में बदल गया था (और उसे नहीं पता था कि शराब कहां से आई, लेकिन जो नौकर पानी लाए थे उन्हें पता था), उसने दूल्हे को बुलाया

2:10. और उस से कहा, हर एक मनुष्य पहिले अच्छा दाखरस डालता है, और जब वे नशे में हो जाते हैं, तब नीचे डालते हैं, और तू ने अच्छा दाखरस अब तक रखा है।

"पुराना दियासलाई बनाने वाला" (मूल में, ὁ ἀρχιτρίκλινος - ट्राइक्लिनियम में टेबल के लिए जिम्मेदार मुख्य व्यक्ति। ट्राइक्लिनियम रोमन वास्तुकला में भोजन कक्ष है, नोट पीआर।)।

दावत के मुखिया ने शराब चखी और उसे बहुत अच्छा पाया, यह बात उसने दूल्हे को बताई। यह गवाही पुष्टि करती है कि बर्तनों में पानी वास्तव में शराब में बदल गया था। वास्तव में, प्रबंधक की ओर से कोई आत्म-सुझाव नहीं हो सकता था, क्योंकि वह स्पष्ट रूप से इस बात से अनभिज्ञ था कि सेवकों ने मसीह के आदेश पर क्या किया था। इसके अलावा, वह निश्चित रूप से शराब का अत्यधिक उपयोग नहीं करता था, और इसलिए नौकरों द्वारा उसे परोसी गई शराब की वास्तविक गुणवत्ता निर्धारित करने में पूरी तरह से सक्षम था। इस प्रकार, मसीह, भण्डारी के पास शराब लाने का आदेश देकर, संदेह के किसी भी कारण को दूर करना चाहता था कि क्या वास्तव में बर्तनों में शराब थी।

"जब वे नशे में हो जाते हैं" (ὅταν μεθυσθῶσι)। आख़िरकार, मेहमान भी उन्हें परोसी गई शराब की सराहना करने में पर्याप्त रूप से सक्षम थे। क्राइस्ट और धन्य वर्जिन ऐसे घर में नहीं रहे होंगे जहां शराबी लोग थे, और मेजबान, जैसा कि हमने कहा, अमीर लोग नहीं थे और उनके पास बहुत अधिक शराब नहीं थी, ताकि वे "नशे में" हो जाएं ... की अभिव्यक्ति भण्डारी: "जब शराबी" का अर्थ है कि कभी-कभी दुर्गम मेज़बान अपने मेहमानों को ख़राब शराब परोसते हैं; ऐसा तब होता है जब मेहमान वाइन के स्वाद की सराहना करने में सक्षम नहीं होते हैं। लेकिन प्रबंधक यह नहीं कहता कि इस मामले में मेज़बान ने इस तरह का विचार किया था और मेहमान नशे में थे।

प्रचारक ने दूल्हे के साथ इस बातचीत के विवरण को बीच में ही रोक दिया, और उस प्रभाव के बारे में एक शब्द भी नहीं बताया जो चमत्कार ने सभी मेहमानों पर डाला था। उनके लिए यह महत्वपूर्ण था क्योंकि इससे मसीह के शिष्यों के विश्वास को मजबूत करने में मदद मिली।

2:11. इस प्रकार यीशु ने गलील के काना में अपने चमत्कार शुरू किये और अपनी महिमा प्रकट की; और उसके चेलों ने उस पर विश्वास किया।

"इस प्रकार यीशु ने चमत्कार शुरू किए..." सबसे आधिकारिक संहिताओं के अनुसार, इस स्थान का निम्नलिखित अनुवाद होना चाहिए: "यह (ταύτην) यीशु ने संकेतों (τ. τες) की शुरुआत (ἀρχήν) के रूप में किया था"। इंजीलवादी मसीह के चमत्कारों को उनकी दिव्य गरिमा और उनके मसीहाई व्यवसाय को प्रमाणित करने वाले संकेतों के रूप में देखता है। इस अर्थ में, प्रेरित पॉल ने कुरिन्थियों को अपने बारे में भी लिखा: "एक प्रेरित के निशान (अधिक सटीक रूप से, मेरे अंदर) आपके बीच सभी धैर्य, संकेतों, चमत्कारों और शक्तियों में दिखाए गए थे" (2 कोर) 12:12 ). हालाँकि ईसा ने तीन दिन पहले अपने शिष्यों को अपने अद्भुत ज्ञान का प्रमाण दिया था (जॉन 1:42-48), लेकिन तब उन्होंने स्वयं को केवल एक भविष्यवक्ता के रूप में प्रकट किया, और ऐसे लोग उनसे पहले भी थे। जबकि काना में चमत्कार उनके कार्यों में से पहला था, जिसके बारे में उन्होंने स्वयं कहा था कि उनसे पहले किसी ने भी ऐसे काम नहीं किए थे (यूहन्ना 15:24)।

“और अपनी महिमा प्रगट की।” इस चिन्ह का अर्थ और इसका महत्व इन शब्दों में दर्शाया गया है: "और अपनी महिमा प्रकट की।" हम यहां किस प्रकार की महिमा की बात कर रहे हैं? यहां अवतरित लोगो की दिव्य महिमा के अलावा किसी अन्य महिमा को नहीं समझा जा सकता है, जिस पर प्रेरितों ने चिंतन किया था (यूहन्ना 1:14)। और इंजीलवादी के आगे के शब्दों में: "और उनके शिष्यों ने उन पर विश्वास किया" अवतार लोगो की महिमा की इस अभिव्यक्ति की कार्रवाई सीधे इंगित की गई है। ईसा मसीह के शिष्यों को धीरे-धीरे उन पर विश्वास हो गया। सबसे पहले उनका विश्वास अपनी प्रारंभिक अवस्था में था - वह तब था जब वे जॉन द बैपटिस्ट के साथ थे। बाद में जैसे-जैसे वे मसीह के करीब आए, यह विश्वास मजबूत होता गया (यूहन्ना 1:50), और काना में शादी में उनकी महिमा के प्रकट होने के बाद वे इतने महान विश्वास तक पहुंच गए कि प्रचारक के लिए उनके बारे में यह कहना संभव हो गया कि उन्होंने "विश्वास किया" मसीह में, अर्थात्, उन्होंने स्वयं को आश्वस्त कर लिया है कि वह मसीहा है, और मसीहा भी है, न केवल उस सीमित अर्थ में जिसकी यहूदियों को अपेक्षा थी, बल्कि वह ईश्वर के सामान्य दूतों से भी ऊँचा खड़ा एक प्राणी है।

शायद इंजीलवादी ने यह टिप्पणी की है कि शिष्यों ने "विवाह की दावत में मसीह की उपस्थिति से उन पर बने प्रभाव को ध्यान में रखते हुए विश्वास किया। जॉन द बैपटिस्ट के सख्त स्कूल में पले-बढ़े होने के कारण, जिन्होंने उन्हें उपवास करना सिखाया (मत्ती 9:14), वे मानव जीवन की खुशियों के प्रति इस संबंध से भ्रमित हो गए होंगे, जिसे उनके नए गुरु ने प्रदर्शित किया, और खुद भी इसमें भाग लिया। उत्सव मनाया और उन्हें वहाँ ले गया। लेकिन अब जब मसीह ने जॉन से अलग कार्य करने के अपने अधिकार की चमत्कारिक ढंग से पुष्टि कर दी है, तो शिष्यों के सभी संदेह दूर हो जाने चाहिए थे और उनका विश्वास मजबूत हो गया था। और काना में चमत्कार का प्रभाव शिष्यों पर विशेष रूप से मजबूत था क्योंकि उनके पिछले शिक्षक ने एक भी चमत्कार नहीं किया था (यूहन्ना 10:41)।

2:12. इसके बाद वह आप, और उसकी माता, और उसके भाई, और उसके चेले कफरनहूम को गए; और वे वहाँ अधिक दिन नहीं रहे।

काना में चमत्कार के बाद, मसीह अपनी माँ, अपने भाइयों (मसीह के भाइयों के लिए - मैट 1:25 की व्याख्या देखें) और शिष्यों के साथ कफरनहूम गए। मसीह कफरनहूम क्यों गए, इसका कारण हम इस परिस्थिति से तय करते हैं कि मसीह के पांच शिष्यों में से तीन, अर्थात् पीटर, एंड्रयू और जॉन (मरकुस 1:19, 21, 29) उस शहर में रहते थे। वे मसीह के साथ संबंध तोड़े बिना यहां अपनी मछली पकड़ने की गतिविधियां जारी रख सकते थे। शायद दो अन्य शिष्यों, फिलिप और नथनेल को भी वहाँ काम मिला। लेकिन मसीह की माँ और भाइयों के कफरनहूम में आने का क्या मतलब था? सबसे संभावित धारणा यह है कि यीशु मसीह के पूरे परिवार ने नाज़रेथ छोड़ने का फैसला किया। और वास्तव में, सिनोप्टिक गॉस्पेल से ऐसा प्रतीत होता है कि कफरनहूम जल्द ही मसीह और उनके परिवार का स्थायी निवास बन गया (मैट 9: 1; मार्क 2: 1; मैट 12: 46)। और नाज़रेथ में केवल ईसा मसीह की बहनें ही रह गईं, जो स्पष्ट रूप से पहले से ही विवाहित थीं (मत्ती 13:56)।

"कैपेरनम" - मैट की व्याख्या देखें। 4:13.

"वह आया" - अधिक सटीक रूप से: वह नीचे आया। काना से कफरनहूम तक की सड़क ढलान पर थी।

2:13. यहूदियों का फसह निकट आ रहा था, और यीशु यरूशलेम को गए

कफरनहूम में मसीह ने स्पष्टतः अपनी ओर ध्यान आकर्षित नहीं किया। मलाकी की भविष्यवाणी के अनुसार, उसे यहूदी धर्म की राजधानी में, अर्थात् मंदिर में, अपनी सार्वजनिक गतिविधि शुरू करनी पड़ी: "देख, मैं अपना दूत भेज रहा हूं, और वह मेरे आगे मार्ग तैयार करेगा, और अचानक प्रभु, जिसे तू तुम खोजते हो, और वाचा के दूत को, जिसे तुम चाहते हो; सेनाओं के यहोवा का यही वचन है, देखो, वह आ रहा है” (मला. 3:1)।

फसह के निकट आने के अवसर पर, ईसा मसीह गए या, अधिक सटीक रूप से, यरूशलेम पर चढ़े (άνέβη), जो प्रत्येक इस्राएली को फिलिस्तीन के उच्चतम बिंदु पर खड़ा प्रतीत होता था (सीएफ. मैट. 20:17)। इस समय उनके शिष्य उनके साथ थे (यूहन्ना 2:17), और शायद उनकी माँ और भाई भी।

2:14. और उस ने मन्दिर में बैलों, भेड़ों, और कबूतरोंके बेचनेवालोंऔर सर्राफोंको बैठे हुए पाया।

उपासकों की परंपरा के अनुसार, यरूशलेम पहुंचने के तुरंत बाद, ईसा मसीह ने मंदिर का दौरा किया। यहां, ज्यादातर बाहरी आंगन में, जो अन्यजातियों के लिए प्रार्थना करने की जगह के रूप में काम करता था, और आंशिक रूप से मंदिर की दीर्घाओं में, उसने लोगों को उपासकों को बलि के जानवर बेचते हुए पाया, या पैसे का आदान-प्रदान करने में व्यस्त थे, क्योंकि फसह के दिन हर एक यहूदी होता था। मंदिर कर का भुगतान करने के लिए बाध्य (डिड्राचम, मैट 17:24 पर टिप्पणी देखें) और आवश्यक रूप से प्राचीन यहूदी सिक्के के साथ जो मुद्रा परिवर्तकों द्वारा पूजा करने वालों को दिया जाता था। मंदिर के खजाने में लाया जाने वाला सिक्का आधा शेकेल (जो आठ ग्राम चांदी के बराबर होता है) का था।

2:15. और उस ने लकड़ी का कोड़ा बनाकर सब भेड़-बकरियोंऔर बैलोंको भी मन्दिर से बाहर निकाल दिया; और उसने सर्राफों का धन उड़ा दिया, और उनकी मेजें उलट दीं।

इस व्यापार और पैसे के आदान-प्रदान ने प्रार्थना करने आए लोगों की प्रार्थनापूर्ण मनोदशा को परेशान कर दिया। यह उन पवित्र बुतपरस्तों के लिए विशेष रूप से कठिन था, जिन्हें आंतरिक आंगन में प्रवेश करने की अनुमति नहीं थी, जहां इस्राएली प्रार्थना करते थे, और जिन्हें जानवरों की मिमियाहट और चीख-पुकार और व्यापारियों और खरीदारों (व्यापारियों, ऐसा होना ही चाहिए) की चीखें सुननी पड़ती थीं। ध्यान दें, उन्होंने जानवरों के लिए अक्सर तीन गुना अधिक कीमत की मांग की, और खरीदारों ने, निश्चित रूप से, उनके साथ विवाद उठाया)। ईसा मसीह मंदिर का ऐसा अपमान सहन नहीं कर सके। उसने जानवरों के चारों ओर पड़ी रस्सी के टुकड़ों से एक कोड़ा बनाया और व्यापारियों और उनके मवेशियों को मंदिर के प्रांगण से बाहर निकाल दिया। उसने मुद्रा परिवर्तकों के साथ और भी अधिक क्रूरता से व्यवहार किया, उनके पैसे बिखेर दिए और उनकी मेज़ें उलट दीं।

2:16 पूर्वाह्न और उस ने कबूतर बेचने वालों से कहा, इसे यहां से ले जाओ और मेरे पिता के घर को व्यापार का घर मत बनाओ।

मसीह ने कबूतर बेचने वालों के साथ अधिक धीरे से व्यवहार किया, उन्हें पक्षियों के साथ पिंजरे हटाने का आदेश दिया (ταύτα = यह, नहीं ταύτας = "वे", यानी कबूतर)। वह इन व्यापारियों को समझाता है कि उसने मंदिर के लिए मध्यस्थता क्यों की। उसने उनसे कहा: "मेरे पिता के घर को व्यापार का घर मत बनाओ"। मसीह ने अपने पिता के घर के सम्मान की वकालत करना अपना कर्तव्य समझा, जाहिर तौर पर क्योंकि वह खुद को ईश्वर का एकमात्र सच्चा पुत्र मानता था..., एकमात्र पुत्र जो अपने पिता के घर का निपटान कर सकता था।

2:17. तब उसके शिष्यों को याद आया कि यह लिखा था: "तेरे घर की ईर्ष्या ने मुझे खा लिया।"

किसी भी व्यापारी और सर्राफ ने ईसा के कार्यों का विरोध नहीं किया। यह संभव है कि उनमें से कुछ ने उसे एक कट्टरपंथी के रूप में माना - उन कट्टरपंथियों में से एक, जो अपने नेता जुडास गैलीलियन की मृत्यु के बाद, अपने आदर्श वाक्य के प्रति वफादार रहे: तलवार के साथ भगवान के राज्य को बहाल करना (जोसेफस फ्लेवियस। यहूदी)। युद्ध 2:8, 1). हालाँकि, दूसरों को शायद एहसास हुआ कि वे अब तक गलत काम कर रहे थे, अपने सामान के साथ मंदिर में घुस रहे थे और यहाँ एक प्रकार का बाज़ार आयोजित कर रहे थे। और जहाँ तक मसीह के शिष्यों की बात है, उन्होंने मसीह के कार्य में, परमेश्वर के घर के प्रति उनके उत्साह में - भजनकार के भविष्यसूचक शब्दों की पूर्ति को देखा, जिन्होंने कहा कि वह परमेश्वर के घर के लिए उत्साह से भस्म हो गए थे, पूर्वकल्पित मसीहा परमेश्वर की महिमा के लिए किस उत्साह से अपना मंत्रालय करेगा। लेकिन चूंकि इंजीलवादी द्वारा उद्धृत 68वें भजन में यह उन कष्टों के बारे में है जो भजनकार ने यहोवा के प्रति अपनी भक्ति के कारण सहन किए (भजन 68:10), मसीह के शिष्यों को, उद्धृत भजन के अंश को याद करते हुए, उसी तरह से करना चाहिए समय ने उस खतरे के बारे में सोचा है जिससे उनके स्वामी ने खुद को उजागर किया था, खुद को उन दुर्व्यवहारों के खिलाफ इतनी साहसपूर्वक घोषित किया था जिन्हें पुजारियों ने स्पष्ट रूप से संरक्षण दिया था। ये पुजारी, निश्चित रूप से, सामान्य पुजारी नहीं थे जो मंदिर में सेवा करने के लिए नियत समय पर आते थे, बल्कि पुजारियों के बीच से स्थायी अधिकारी थे - पुजारी के नेता जो यरूशलेम में रहते थे (और विशेष रूप से उच्च पुजारी परिवार), और जिन्हें लगातार लाभ प्राप्त करना था। इस व्यापार से व्यापारियों को अपने लाभ का एक निश्चित प्रतिशत मंदिर के अधिकारियों को देना पड़ता था। और तल्मूड से हम देखते हैं कि मंदिर का बाज़ार महायाजक अन्ना के पुत्रों का था।

2:18. और यहूदियों ने उत्तर देकर उस से कहा, तू किस चिन्ह से हमें सिद्ध करेगा कि तुझे इस प्रकार कार्य करने का अधिकार है?

यहूदी, अर्थात्, यहूदी लोगों के नेता (सीएफ जॉन 1:19), सर्वोच्च पद के पुजारी (तथाकथित सागन), तुरंत मसीह से मांग करने लगे, जो शायद उन्हें एक उत्साही लग रहा था ( सीएफ. मैट. 12:4), उन्हें मंदिर में विकारों के सुधारक के रूप में कार्य करने के अपने अधिकार के प्रमाण के रूप में एक संकेत देने के लिए। बेशक, वे इस बात से इनकार नहीं कर सकते थे कि उनके नेतृत्व की स्थिति केवल अस्थायी थी, कि "वफादार भविष्यवक्ता" प्रकट होना चाहिए, जिसके आने से पहले साइमन मैकाबी और उनके वंशजों ने यहूदी लोगों की सरकार संभाली थी (1 मैकाबी 14: 41; 4) :46; 9:27). लेकिन, निःसंदेह, इस "वफादार भविष्यवक्ता" को किसी न किसी चीज़ से अपने ईश्वरीय दूत को साबित करना था। इसी अर्थ में उन्होंने मसीह से प्रश्न पूछा। मसीह को चमत्कार करने दो! परन्तु उन्होंने उसे पकड़ने का साहस नहीं किया, क्योंकि लोग मन्दिर के अपवित्रीकरण से भी क्रोधित थे, जिसे पुजारियों ने अनुग्रह से अनुमति दे दी।

2:19. यीशु ने उन्हें उत्तर दिया और कहा, इस मन्दिर को ढा दो, और तीन दिन में मैं इसे खड़ा कर दूंगा।

यहूदियों ने यह साबित करने के लिए मसीह से एक चमत्कार की मांग की कि उन्हें यहोवा के अधिकृत दूत के रूप में कार्य करने का अधिकार है, और मसीह उन्हें ऐसा चमत्कार या संकेत देने के लिए तैयार थे। परन्तु मसीह ने अपना उत्तर कुछ रहस्यमय रूप में दिया, जिससे उनकी बात न केवल यहूदियों द्वारा, बल्कि शिष्यों द्वारा भी गलत समझी गयी (श्लोक 22)। "इस मंदिर को नष्ट करो" कहकर ऐसा प्रतीत होता है कि मसीह के मन में यहूदी मंदिर था, जो कि "वह" (τοῦτον) जोड़कर इंगित किया गया है। यदि, ये शब्द कहते समय, मसीह ने अपने शरीर की ओर इशारा किया होता, तो कोई गलतफहमी नहीं होती: सभी समझ गए होते कि मसीह अपनी हिंसक मृत्यु की भविष्यवाणी कर रहे थे। इस प्रकार, "मंदिर" (ό ναός शब्द το ίερόν के विपरीत है, जिसका अर्थ है मंदिर के सभी कमरे और न्यायालय, सीएफ जॉन 2:14-15) को सभी मंदिरों से ऊपर समझा जा सकता है जो सभी को दिखाई देते थे . लेकिन दूसरी ओर, यहूदी यह देखने में असफल नहीं हो सके कि वे स्वयं को मसीह के शब्दों की ऐसी समझ तक सीमित नहीं रख सकते। आख़िरकार, मसीह ने उनसे कहा कि वे ही मंदिर को नष्ट कर देंगे, और वे, निस्संदेह, अपने राष्ट्रीय मंदिर के विरुद्ध हाथ उठाने की कल्पना भी नहीं कर सकते थे। और फिर, मसीह तुरंत खुद को यहूदियों द्वारा नष्ट किए गए इस मंदिर के पुनर्स्थापक के रूप में प्रस्तुत करता है, जाहिर तौर पर खुद को नष्ट करने वाले यहूदियों की इच्छा के खिलाफ जा रहा है। यहाँ फिर कुछ ग़लतफ़हमी हुई!

लेकिन फिर भी, यदि यहूदियों और ईसा के शिष्यों ने ईसा के शब्दों पर अधिक ध्यान दिया होता, तो शायद वे उनके सभी स्पष्ट रहस्यों के बावजूद उन्हें समझ पाते। कम से कम उन्होंने पूछा होता कि इस स्पष्ट रूप से आलंकारिक कथन के द्वारा मसीह उन्हें क्या बताना चाहते थे; लेकिन वे जानबूझकर केवल उसके शब्दों के स्पष्ट शाब्दिक अर्थ पर ध्यान केंद्रित करते हैं, अपनी सारी निराधारता दिखाने का प्रयास करते हैं। इस बीच, जैसा कि उनके पुनरुत्थान के बाद मसीह के शिष्यों को समझाया गया था, मसीह ने वास्तव में मंदिर के बारे में दोहरे अर्थ में बात की थी: हेरोदेस के इस पत्थर के मंदिर और उसके शरीर दोनों के बारे में, जो भगवान के मंदिर का भी प्रतिनिधित्व करता था। “जैसा कि ईसा मसीह ने यहूदियों से कहा था – आप मेरे शरीर के मंदिर को नष्ट करके अपने मंदिर को नष्ट कर देंगे। मुझे अपने विरोधी के रूप में मारकर, तुम परमेश्वर के न्याय के भागी बनोगे और परमेश्वर तुम्हारे मंदिर को शत्रुओं द्वारा विनाश के लिए सौंप देगा। और मंदिर के विनाश के साथ-साथ, पूजा भी बंद होनी चाहिए और आपके चर्च (मंदिर सहित यहूदी धर्म, ब्र) का अस्तित्व समाप्त होना चाहिए। परन्तु मैं तीन दिन में अपना शरीर खड़ा करूंगा, और साथ ही एक नया मन्दिर, और एक नई उपासना भी बनाऊंगा, जो उन सीमाओं तक सीमित नहीं होगी जिनमें यह पहले विद्यमान थी।”

2:20. और यहूदियों ने कहा, यह मन्दिर छियालीस वर्ष में बना है, तो क्या तू इसे तीन दिन में खड़ा करेगा?

"तीन दिन में।" तीन दिन में जो चमत्कार कर सका उसके बारे में ईसा मसीह के शब्द यहूदियों को हास्यास्पद लगे। उन्होंने उपहास के साथ टिप्पणी की कि हेरोदेस के मंदिर को बनाने में छत्तीस साल लग गए थे - यदि यह नष्ट हो गया था, तो मसीह इसे तीन दिनों में कैसे बना सकते थे, यानी, जैसा कि उन्होंने संभवतः "तीन दिनों में" अभिव्यक्ति को यथासंभव समझा था -ए कम समय? (सीएफ. 1 इति. 21:12); लूका 13:32).

"बनाया गया है"। "मंदिर के निर्माण" से यहूदियों का स्पष्ट अर्थ विभिन्न मंदिर भवनों के निर्माण का लंबा काम था, जो 63 ईस्वी तक पूरा नहीं हुआ था, इसलिए, इसके विनाश से केवल सात साल पहले।

2:21. हालाँकि, वह अपने शरीर के मंदिर के बारे में बात कर रहे थे।

2:22. और जब वह मरे हुओं में से जी उठा, तो उसके चेलों को स्मरण आया, कि उस ने यह कहा था, और उन्होंने पवित्रशास्त्र और यीशु के कहे हुए वचन पर विश्वास किया।

मसीह ने यहूदियों की टिप्पणी का कुछ भी उत्तर नहीं दिया: यह स्पष्ट था कि वे उसे समझना नहीं चाहते थे, और इससे भी अधिक - उसे स्वीकार करना चाहते थे। ईसा मसीह के शिष्यों ने भी उनके द्वारा कहे गए शब्दों के बारे में उनसे कोई सवाल नहीं किया, और स्वयं ईसा मसीह को उस समय उन्हें समझाने की आवश्यकता नहीं थी। जिस उद्देश्य से वह मंदिर में प्रकट हुए थे वह पूरा हो गया था: उन्होंने अपने महान मसीहाई कार्य को शुरू करने के अपने इरादे की घोषणा की और इसे मंदिर की सफाई के प्रतीकात्मक कार्य के साथ शुरू किया। यह तुरंत पता चल गया कि यहूदी लोगों के नेताओं का उनके प्रति क्या रवैया होगा। इस प्रकार उन्होंने अपना सार्वजनिक मंत्रालय शुरू किया।

2:23. और जब वह फसह के पर्व पर यरूशलेम में था, तो बहुतों ने उसके चमत्कारों को देखकर, उसके नाम पर विश्वास किया।

2:24. परन्तु यीशु ने आप ही उन पर भरोसा न किया, क्योंकि वह उन सब को जानता था।

2:25. और उस मनुष्य के विषय में किसी को गवाही देने की आवश्यकता न पड़ी, क्योंकि सैम जानता था कि उस मनुष्य में क्या था।

"अनेक । . . उसके नाम पर विश्वास किया।” यहां प्रचारक उस धारणा के बारे में बात करते हैं जो यीशु मसीह ने यरूशलेम में अपनी पहली उपस्थिति के साथ जनता पर बनाई थी। चूँकि इस अवसर पर प्रभु ने फसह के त्योहार के आठ दिनों के दौरान कई संकेत या चमत्कार दिखाए (सीएफ श्लोक 11), और चूँकि उन्होंने बार-बार एक शिक्षक के रूप में कार्य किया, जैसा कि उदाहरण के लिए, निकोडेमस (जॉन 3:) के शब्दों से प्रकट होता है। 2) और आंशिक रूप से स्वयं मसीह के शब्दों से (जॉन 3:11, 19), कई लोगों ने उस पर विश्वास किया। यदि यहां जॉन केवल उन "चमत्कारों" का उल्लेख करता है जो कई यहूदियों को मसीह के पास लाए, तो वह गवाही देते हैं कि बहुमत के लिए संकेत वास्तव में उनके मसीह में रूपांतरण में निर्णायक क्षण थे। यही कारण है कि प्रेरित पौलुस ने कहा: "यहूदी शगुन मांगते हैं" (1 कुरिं. 1:22)। वे "उसके नाम पर" विश्वास करते थे, अर्थात, उन्होंने उसमें वादा किए गए मसीहा को देखा और उसके नाम के साथ एक समुदाय स्थापित करना चाहते थे। परन्तु प्रभु इन सभी विश्वासियों को अच्छी तरह से जानता था और उनके विश्वास की दृढ़ता पर भरोसा नहीं करता था। वह अपनी अद्भुत अंतर्दृष्टि के आधार पर हर उस व्यक्ति को जानता था जिससे वह मिला था, जिसके उदाहरण उसने हाल ही में अपने शिष्यों को दिए थे (यूहन्ना 1:42 - 50)। इसलिए, पर्व के इन आठ दिनों के दौरान ईसा मसीह के शिष्यों की संख्या में वृद्धि नहीं हुई।

आधुनिक नए नियम की आलोचना से पता चलता है कि विचाराधीन अध्याय के दूसरे भाग में, जॉन उसी घटना के बारे में बताता है, जो कि सारांश के अनुसार, पिछले फसह - पीड़ा के फसह पर हुआ था। साथ ही, कुछ व्याख्याकार सिनोप्टिक्स के कालानुक्रमिक विवरण को अधिक सही मानते हैं, और ईसा मसीह के सार्वजनिक मंत्रालय के पहले वर्ष में ही ऐसी घटना की संभावना पर संदेह करते हैं। अन्य लोग जॉन को प्राथमिकता देते हैं, यह सुझाव देते हुए कि सिनोप्टिक्स ने घटना को उस स्थान पर नहीं रखा है जहां इसे होना चाहिए (मैट 21: 12-17 की व्याख्या, एफएफ और समानांतर स्थान)। लेकिन आलोचक के सभी संदेहों का कोई आधार नहीं है. सबसे पहले, इसमें कुछ भी अविश्वसनीय नहीं है कि भगवान ने यहूदी लोगों के केंद्र, मंदिर में व्याप्त अव्यवस्थाओं के प्रतिकारक के रूप में और अपने सार्वजनिक मंत्रालय की शुरुआत में बात की थी। यदि वह स्वयं को ईश्वर का दूत घोषित करना चाहता था, तो उसे यहूदी धर्म के सबसे केंद्रीय स्थान - जेरूसलम मंदिर में साहसपूर्वक बोलना पड़ा। यहां तक ​​कि भविष्यवक्ता मलाकी ने मसीहा के आगमन की भविष्यवाणी करते हुए कहा कि वह ठीक मंदिर में प्रकट होंगे (मला. 3:1) और, जैसा कि शब्द के संदर्भ से निष्कर्ष निकाला जा सकता है (उसी अध्याय में निम्नलिखित छंद देखें) मलाकी की किताब), फिर से मंदिर में वह उन यहूदियों पर अपना फैसला सुनाएगा जो अपनी धार्मिकता पर गर्व करते हैं। इसके अलावा, यदि प्रभु ने स्वयं को मसीहा के रूप में स्पष्ट रूप से प्रकट नहीं किया होता, तो शायद उनके शिष्यों को भी उन पर संदेह होता, जिन्हें यह अजीब लगता होगा कि उनके गुरु, जिन्होंने पहले ही काना में शादी में एक महान चमत्कार किया था, उसे अचानक फिर से लोगों के ध्यान से छिप जाना चाहिए, गलील की शांति में किसी का ध्यान नहीं जाना चाहिए।

वे कहते हैं: "लेकिन मसीह तुरंत यह घोषणा नहीं कर सके कि वह मसीहा हैं - उन्होंने ऐसा बहुत बाद में किया"। इसमें वे जोड़ते हैं, कि पुजारियों को फटकारने वाले के रूप में कार्य करके, मसीह ने तुरंत खुद को पुरोहित वर्ग के साथ शत्रुतापूर्ण संबंधों में डाल दिया, जो तुरंत उसे पकड़ सकते थे और उसके काम को समाप्त कर सकते थे। लेकिन यह आपत्ति भी ठोस नहीं है. याजकों को मसीह को क्यों पकड़ना चाहिए, जबकि उसने व्यापारियों से केवल वही माँग की जो वैध था, और वे यह अच्छी तरह से जानते थे? इसके अलावा, मसीह सीधे तौर पर याजकों को नहीं डांटता। वह केवल व्यापारियों को बाहर निकालता है, और पुजारी पाखंडी रूप से मंदिर के सम्मान का ख्याल रखने के लिए उसे धन्यवाद भी दे सकते हैं...

इसके अलावा, ईसा मसीह के ख़िलाफ़ पुजारियों की साजिश धीरे-धीरे आकार ले रही थी, और निःसंदेह, महासभा में मामले की गहन चर्चा के बिना, वे ईसा मसीह के ख़िलाफ़ कोई निर्णायक कदम उठाने की हिम्मत नहीं कर सकते थे। सामान्य तौर पर, आलोचना हमें मंदिर से व्यापारियों के निष्कासन की घटना को दोहराने की असंभवता पर विश्वास करने के लिए ठोस आधार प्रदान करने में सक्षम नहीं रही है। इसके विपरीत, इस घटना के सिनोप्टिक्स और जॉन के विवरण के बीच कुछ महत्वपूर्ण अंतर हैं। इस प्रकार, जॉन के अनुसार, यहूदियों ने मसीह से पूछा कि उसने किस अधिकार से मंदिर की सफाई की, और सिनोप्टिक्स के अनुसार, महायाजकों और शास्त्रियों ने ऐसा कोई प्रश्न नहीं पूछा, बल्कि केवल बच्चों से प्रशंसा स्वीकार करने के लिए उसे फटकार लगाई। इसके अलावा, सिनोप्टिक्स के अनुसार, मंदिर को अपवित्र करने वालों के लिए प्रभु का शब्द जॉन के लिए कहे गए उनके शब्दों की तुलना में बहुत अधिक कठोर लगता है: वहां प्रभु एक न्यायाधीश के रूप में बोलते हैं जो उन लोगों को दंडित करने के लिए आए थे जिन्होंने मंदिर को लुटेरों का अड्डा बना दिया था, और यहां वह यहूदियों की केवल इस बात के लिए निंदा करता है कि उन्होंने मंदिर को व्यापार के स्थान में बदल दिया।

रूसी में स्रोत: व्याख्यात्मक बाइबिल, या पुराने और नए नियम के पवित्र ग्रंथों की सभी पुस्तकों पर टिप्पणियाँ: 7 खंडों में / एड। प्रो एपी लोपुखिन। - ईडी। चौथा. - मॉस्को: डार, 4, 2009 पीपी।

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