प्रिंस एवगेनी निकोलाइविच ट्रुबेट्सकोय द्वारा
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सच्ची धार्मिक भावना और, विशेष रूप से, लोक-रूसी धार्मिक प्रतिभा की छाप फादर फ्लोरेंसकी "काटने में नहीं, बल्कि अस्तित्व की पूर्णता के परिवर्तन में" (पृष्ठ 772) देखते हैं, और हम यहाँ मुख्य धार्मिक कार्य के कथन की सत्यता से सहमत हुए बिना नहीं रह सकते। हालाँकि, क्या इस कार्य के बारे में सम्मानित लेखक ने पूरी तरह से सोचा है? क्या वह इससे उत्पन्न होने वाली सभी आवश्यकताओं के बारे में स्पष्ट रूप से जानते हैं? यहाँ मुझे पर्याप्त ठोस संदेह हैं।
यह आध्यात्मिक परिवर्तन, जो भविष्य के युग में शारीरिक रूप में परिवर्तित होने वाला है, मनुष्य की संपूर्ण प्रकृति को समाहित करना चाहिए: इसे हृदय से शुरू होना चाहिए - जो उसके आध्यात्मिक जीवन का केंद्र है, और वहाँ से संपूर्ण परिधि तक फैल जाना चाहिए। और इस दृष्टिकोण से, मैं फादर फ्लोरेंसकी से उनकी पुस्तक पढ़ने से उत्पन्न एक प्रश्न पूछना चाहता हूँ। हृदय और शरीर के अलावा, जो पुनर्जीवित होने वाले हैं, मानव प्रकृति भी मानव मन से संबंधित है। क्या वह भी परिवर्तन या कटौती के अधीन है? क्या फादर फ्लोरेंसकी मानव मन के परिवर्तन में, इस परिवर्तन को एक आवश्यक नैतिक कार्य के रूप में पहचानते हैं, या क्या वे केवल यह सोचते हैं कि मन को, मोहक "दाहिनी आँख" की तरह काट दिया जाना चाहिए, ताकि "मनुष्य" स्वयं बच सके; और क्या "संपूर्ण मनुष्य" के उद्धार की बात करना संभव है, यदि उसका मन अंत तक "बाहरी अंधकार" में रहने के लिए नियत है, भले ही वह केवल इस सांसारिक जीवन की सीमाओं के भीतर ही क्यों न हो। हालाँकि, यह परिवर्तन यहीं से शुरू होना चाहिए और इसकी भविष्यवाणी की जानी चाहिए। क्या मानव मन को इस पूर्वानुभव में सक्रिय भाग लेना चाहिए, या क्या उसे केवल सभी गतिविधियों से, उस चीज़ से जो उसका आवश्यक नियम है, हट जाना चाहिए?
ये सवाल उस व्यक्ति से पूछना अजीब लगता है जिसकी किताब, किसी भी मामले में, एक उल्लेखनीय मानसिक उपलब्धि है। फिर भी, मैं उन्हें लिखने के लिए बाध्य हूँ: इसलिए, जैसा कि यह विरोधाभासी लग सकता है, एक लेखक जिसने मन को बदलने के कार्य के समाधान पर इतना अधिक और इतने सफलतापूर्वक काम किया है, वह स्पष्ट रूप से यह नहीं समझता है कि वह कार्य क्या है। निष्कर्ष।
अपनी सांसारिक वास्तविकता में, मानव मन उस कष्टदायक विकार और विभाजन से पीड़ित है जो सभी पापमय जीवन की सामान्य मुहर है; जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, फादर फ्लोरेंसकी ने अपने संदेह पर अध्याय में इसे बहुत चमक और स्पष्टता के साथ दिखाया है; हालाँकि, अगर ऐसा है, तो मन का परिवर्तन इस पापमय क्षय और इस विभाजन के उपचार में, सत्य की एकता में इसकी आंतरिक अखंडता की बहाली में व्यक्त किया जाना चाहिए। क्या हम फादर फ्लोरेंसकी के साथ यही देखते हैं? दुर्भाग्य से, यह इस बिंदु पर है कि सत्य, जिसे आम तौर पर उनके द्वारा स्पष्ट रूप से महसूस किया जाता है, अचानक अस्पष्ट हो जाता है, सचमुच एक बादल द्वारा छिपा हुआ। पूछे गए प्रश्न के स्पष्ट समाधान के बजाय, उनकी पुस्तक में हमें केवल अस्पष्ट और विरोधाभासी उत्तर मिलते हैं, जैसे विरोधी आकांक्षाओं का एक अनसुलझा संघर्ष। यह उनके एंटिनोमियनवाद के सिद्धांत में प्रकट होता है। यहाँ, उनके विचार में, दो न केवल असंगत, बल्कि असंगत स्थितियाँ टकराती हैं। एक ओर, एन्टिनोमियनवाद - आंतरिक विरोधाभास - हमारे तर्क की पापी अवस्था की एक विशेषता है। इस दृष्टिकोण से, सामंजस्य की तलाश करना आवश्यक है, विरोधाभासी सिद्धांतों का संश्लेषण - मन की एक अनुग्रहपूर्ण रोशनी, जिसमें विरोधाभासों को दूर किया जाता है, हालांकि "... तर्कसंगत रूप से नहीं, बल्कि एक अति-तर्कसंगत तरीके से" (पृष्ठ 159-160)।
दूसरी ओर, उसी पुस्तक के पन्नों की एक पंक्ति में, यह दावा किया गया है कि सत्य स्वयं ही विरोधाभासी है (अर्थात्, “सत्य” छोटे अक्षर में, बड़े अक्षर में नहीं – सत्य के बारे में सत्य), कि सच्चा धार्मिक सिद्धांत विरोधाभासी है; विरोधाभास सामान्य रूप से सत्य की आवश्यक मुहर का गठन करता है। “सत्य स्वयं एक विरोधाभासी है और ऐसा हो ही नहीं सकता” (पृष्ठ 147, 153)।
और तदनुसार हमारा लेखक मानवीय विचारों के प्रति दो बिल्कुल भिन्न दृष्टिकोणों के बीच झूलता रहता है।
एक ओर, इसे सत्य के मन में प्रवेश करना होगा, तपस्वियों के ईश्वर-धारण करने वाले मन की तरह संपूर्ण बनना होगा (पृ. 159)।
दूसरी ओर, इसे खामोश कर दिया जाना चाहिए, यानी इसे मूल रूप से विरोधाभासी और अनिवार्य रूप से विरोधी मानकर काट दिया जाना चाहिए - "उचित विश्वास" की खोज ही "शैतानी गर्व" की शुरुआत है (पृष्ठ 65)।
क्या यह भी कहा जा सकता है कि जैसे पाप पाप है, वैसे ही सत्य भी पाप है? क्या इसका मतलब यह नहीं है कि सरल भाषा में कहें तो सत्य पाप है, या सत्य स्वयं पाप है?
वे, बेशक, मुझसे इस बात पर आपत्ति कर सकते हैं कि यहाँ हमारे पास "विरोध के लिए विरोधाभास" है, यानी एक आवश्यक विरोधाभास। और इसीलिए हमें फादर फ्लोरेंसकी के विरोधाभासी सिद्धांतों को ध्यान से देखना चाहिए: क्या हमारे पास वास्तव में उनमें एक वस्तुनिष्ठ रूप से आवश्यक विरोधाभास है, या केवल व्यक्तिगत मन का एक व्यक्तिपरक विरोधाभास है?
फादर फ्लोरेंसकी की थीसिस, कि हमारे तर्क की विरोधाभासी बातें अपने आप में उसकी पापी अवस्था की एक विशेषता है, को पूरी तरह से सत्य माना जाना चाहिए। "हठधर्मिता के कोण से देखा जाए," वे कहते हैं, "विरोधाभास अपरिहार्य हैं।" चूँकि पाप मौजूद है (और इसकी पहचान में विश्वास का पहला भाग है), तो हमारा पूरा अस्तित्व, साथ ही साथ पूरी दुनिया टूट जाती है" (पृष्ठ 159)। "वहाँ, स्वर्ग में, एक सत्य है; हमारे मामले में - इसके कई टुकड़े, जो एक दूसरे के अनुरूप नहीं हैं। "नए दर्शन" की सपाट और उबाऊ (?!) सोच के इतिहास में, कांट के पास "विरोधाभास" जैसे महान शब्द का उच्चारण करने का साहस था, जिसने कथित एकता की मर्यादा का उल्लंघन किया। केवल इसके लिए भी वह अनंत महिमा के हकदार होंगे। यदि उनके अपने विरोधाभास विफल हो जाते हैं तो इसकी कोई आवश्यकता नहीं है - काम विरोधाभासों के अनुभव में है' (पृष्ठ 159)।
नए दर्शन पर फादर फ्लोरेंसकी की इस तीखी समीक्षा को साझा न करके, मुझे लगता है कि मानवीय तर्क की बीमारी का निदान उन्होंने बिल्कुल सही तरीके से किया था। हालाँकि, इस दृष्टिकोण से, ऐसा प्रतीत होता है कि वास्तव में ये आंतरिक विरोधाभास - यह विरोधाभास, सत्य को प्राप्त करने में हमारे विचार के लिए एक बाधा का प्रतिनिधित्व करते हैं, इसे ईश्वर से अलग करते हैं। हालाँकि, मेरे लिए बहुत आश्चर्य की बात है कि फादर फ्लोरेंसकी का विरोधाभास ठीक इसके विपरीत कहता है। सत्य स्वयं एक विरोधाभास का गठन करता है: "केवल विरोधाभास पर ही विश्वास किया जा सकता है; और प्रत्येक निर्णय जो गैर-विरोधात्मक है, उसे या तो केवल मान्यता दी जाती है या केवल तर्क द्वारा अस्वीकार कर दिया जाता है, क्योंकि यह अपनी अहंकारी व्यक्तित्व की सीमाओं को पार नहीं करता है" (पृष्ठ 147)। फादर फ्लोरेंसकी के विचार के अनुसार, हठधर्मिता का उद्धार इसकी विरोधाभासीता से निर्धारित होता है, जिसकी बदौलत यह तर्क के लिए एक संदर्भ बिंदु हो सकता है। यह हठधर्मिता है जिससे हमारा उद्धार शुरू होता है, क्योंकि केवल हठधर्मिता, एंटिनोमियन के रूप में, “हमारी स्वतंत्रता को सीमित नहीं करती है और परोपकारी विश्वास या दुर्भावनापूर्ण अविश्वास के लिए पूरी गुंजाइश देती है” (पृष्ठ 148)।
यह पुष्टि करना कि एन्टीनोमियनवाद हमारे तर्क के पापपूर्ण विभाजन की मुहर है, और साथ ही यह तर्क देना कि यह ठीक उसी में है जिसमें वह शक्ति निहित है जो हमें बचाती है, इसका अर्थ है एक विरोधाभास में पड़ना जो मामले के सार में बिल्कुल भी निहित नहीं है और इसमें वस्तुनिष्ठ आवश्यकता का कोई चरित्र नहीं है, लेकिन इसे फादर फ्लोरेंसकी की गलती के रूप में पूरी तरह से पहचाना जाना चाहिए। रहस्योद्घाटन के "एन्टीनोमियन" के प्रश्न पर, हमारे पास सेंट एपी पॉल का बिल्कुल स्पष्ट उत्तर है: "क्योंकि परमेश्वर का पुत्र यीशु मसीह, जिसका मैंने और सीलास और तीमुथियुस ने तुम्हारे बीच प्रचार किया, वह 'हाँ' और 'नहीं' नहीं था, बल्कि उसमें 'हाँ' था, क्योंकि उसमें परमेश्वर की सभी प्रतिज्ञाएँ 'हाँ' हैं, और उसमें "आमीन", हमारे द्वारा परमेश्वर की महिमा के लिए" (2 कुरिं. 1:19-20)। हम इस पाठ के साथ हमारे लेखक के इस कथन को कैसे सामंजस्य बिठाएँ कि रहस्यों का रहस्य धर्म "... किसी भी अन्य तरीके से शब्दों में नहीं डाला जा सकता है सिवाय विरोधाभास के, जो हाँ और नहीं दोनों है" (पृष्ठ 158)? मैं इस स्थिति की चरम समुदाय की ओर ध्यान आकर्षित करता हूँ। खैर, अगर यह वास्तव में सच है कि धर्म का हर रहस्य हाँ और नहीं दोनों है, तो हमें यह भी उतना ही सच मानना चाहिए कि ईश्वर है, और वह नहीं है, और मसीह जी उठे हैं, और वह बिल्कुल भी नहीं उठे। फादर फ्लोरेंसकी को, किसी भी मामले में, अपने कथन में कुछ सीमाएँ पेश करनी होंगी और स्वीकार करना होगा कि सभी नहीं, बल्कि केवल कुछ धार्मिक रहस्य एंटिनोमियन हैं, यानी रूप में विरोधाभासी हैं। लेकिन "एंटिनोमियनवाद" की ऐसी समझ भी आलोचना के सामने टिक नहीं पाती है।
यह सबसे पहले पूछता है कि स्वाभाविक रूप से विरोधाभासी या विरोधाभासी क्या है: हठधर्मिता स्वयं, या हठधर्मिता की हमारी अपूर्ण समझ? इस मामले पर, फादर फ्लोरेंसकी का विचार झिझकता है और विभाजित होता है। एक ओर, वह पुष्टि करता है कि मसीह द्वारा प्रकट और धर्मी में परिलक्षित त्रि-किरण प्रकाश में, “… इस युग का विरोधाभास प्रेम और महिमा से दूर हो जाता है”, और दूसरी ओर, उसके लिए, विरोधाभास “आत्मा का रहस्य, प्रार्थना और प्रेम का रहस्य” है। “पूरी चर्च सेवा, विशेष रूप से कैनन और स्टिचरी, विरोधाभासी विरोधाभासों और विरोधाभासी दावों की इस हमेशा उबलती बुद्धि से भरी हुई है” (पृष्ठ 158)। इसके अलावा, विचाराधीन पुस्तक में हठधर्मी विरोधाभासों की एक पूरी तालिका है। हालाँकि, यह इस तालिका से ही स्पष्ट होता है कि सम्मानित लेखक की मुख्य त्रुटि क्या है।
वह बस दो अलग-अलग अर्थों में "विरोध" और "विरोध" शब्दों का उपयोग करता है। पापी अवस्था की एक विशेषता के रूप में, विरोध का अर्थ हमेशा विरोधाभास होता है - इस दृष्टिकोण से तर्क के संबंध में, विरोधवाद आंतरिक विरोधाभास को दर्शाता है। जब लेखक "सिद्धांत की विरोधात्मक प्रकृति" या चर्च के मंत्रों के बारे में बात करता है, तो इसे ज्यादातर इस अर्थ में समझा जाना चाहिए कि सिद्धांत दुनिया के विपरीत (संयोग विरोधी) का एक प्रकार का मिलन है।
यह मानना विशेष रूप से कठिन नहीं है कि विरोधाभासी और विपरीत का यह मिश्रण ही फादर फ्लोरेंसकी में "रूढ़िवादी विरोधाभास" के उदाहरणों की पूरी श्रृंखला में त्रुटि है। वास्तव में, हमारे पास उनमें कोई विरोधाभास नहीं है।
उदाहरण के लिए, सम्मानित लेखक के बावजूद, पवित्र त्रिमूर्ति की हठधर्मिता बिल्कुल भी विरोधाभासी नहीं है, क्योंकि इसमें कोई आंतरिक विरोधाभास नहीं है। यदि हम एक ही विषय के बारे में एक ही संबंध में विरोधाभासी विधेय बता रहे हैं तो यहाँ एक विरोधाभास होगा। यदि, उदाहरण के लिए, चर्च ने सिखाया कि ईश्वर सार में एक है और साथ ही एक नहीं बल्कि सार में त्रिएक है: यह एक वास्तविक विरोधाभास होगा। हालाँकि, चर्च की हठधर्मिता में, "एकता" सार को संदर्भित करता है, "त्रिमूर्ति" - व्यक्तियों को, जो चर्च के दृष्टिकोण से समान नहीं हैं। यह स्पष्ट है कि यहाँ कोई विरोधाभास नहीं है, अर्थात कोई विरोधाभास नहीं है: "हाँ" और "नहीं" एक ही चीज़ को संदर्भित करते हैं।[9]
यीशु मसीह में दो प्रकृतियों के आपसी संबंध की हठधर्मिता भी गैर-विरोधात्मक है। यदि चर्च एक ही समय में दो प्रकृतियों के पृथक्करण और अविभाज्यता, तथा उनके विलय और असंलयन दोनों का दावा करता है, तो यहाँ एक विरोधाभास होगा। लेकिन दो प्रकृतियों की "अविभाज्यता और असंलयन" के सिद्धांत में कोई आंतरिक विरोधाभास नहीं है और इसलिए, कोई विरोधाभास नहीं है - क्योंकि तार्किक रूप से अविभाज्यता और असंलयन की अवधारणाएँ परस्पर अनन्य नहीं हैं, इसलिए यहाँ हमारे पास विपरीत (विपरीत) अवधारणाएँ हैं, न कि विरोधाभासी (कॉन्ट्रारिया) अवधारणाएँ।
इन उदाहरणों से न केवल विचाराधीन पुस्तक में त्रुटि को स्पष्ट करना संभव है, बल्कि विरोधाभास और विरोधाभासवाद की सही समझ का सार भी स्पष्ट करना संभव है। हम पहले ही खुद को आश्वस्त कर चुके हैं कि ये सिद्धांत अपने आप में विरोधाभास नहीं हैं, लेकिन सपाट दिमाग के लिए वे अनिवार्य रूप से विरोधाभास बन जाते हैं। जब स्थूल मानवीय समझ तीन व्यक्तियों को तीन ईश्वर बना देती है, तो सिद्धांत वास्तव में विरोधाभास बन जाता है, क्योंकि यह सिद्धांत कि ईश्वर एक है, किसी भी तरह से इस विरोधाभास के साथ मेल नहीं खा सकता कि "तीन ईश्वर हैं।" उसी तरह, वह कच्ची समझ, जो शरीरों के भौतिक मिलन के मॉडल पर दो प्रकृतियों के मिलन को समझती है, दो प्रकृतियों के सिद्धांत को विरोधाभास में बदल देती है, क्योंकि यह किसी भी तरह से कल्पना नहीं कर सकती कि दो भौतिक रूप से बोधगम्य प्रकृतियों का एक में मिल जाना और विलीन न होना कैसे संभव है।
विरोधाभास और विरोधाभासवाद आम तौर पर विश्व रहस्यों की बौद्धिक समझ में निहित हैं। हालाँकि, जब हम तर्कसंगत समझ से ऊपर उठते हैं, तो यह अकेले ही विरोधाभासों को हल कर देता है; विरोधाभास अब विपरीतताओं का एक संघ बन जाता है - संयोग विरोधी - और उनका समाधान हमारी उन्नति के माप के अनुसार होता है।
यह अनिवार्य रूप से सामान्य रूप से विरोधाभासों और विशेष रूप से धार्मिक विरोधाभासों की सुलझने की संभावना के प्रश्न का उत्तर समाप्त करता है। इस प्रश्न पर, फादर फ्लोरेंसकी नकारात्मक उत्तर देते हैं। "मेरे जीवन का वह समय कितना ठंडा और दूर का, कितना अधर्मी और कठोर लगता है, जब मैंने सोचा था कि धर्म के विरोधाभासों को सुलझाया जा सकता है लेकिन अभी तक हल नहीं हुआ है, जब मैंने अपनी गर्वित मूर्खता में धर्म के तार्किक एकत्ववाद पर जोर दिया" (पृष्ठ 163)।
इस अति तीखे सूत्र के समुदाय में, विचाराधीन पुस्तक सत्य और भ्रांतियों का मिश्रण है। इस जीवन में सभी विरोधाभासों के किसी पूर्ण और अंतिम समाधान का सपना देखना, निश्चित रूप से, उतना ही पागलपन है जितना कि यह कल्पना करना कि हम अपने अस्तित्व के सांसारिक चरण में पाप से पूरी तरह मुक्त हो सकते हैं। हालाँकि, सभी विरोधाभासों की अंतिम असाध्यता की पुष्टि करना, उन्हें हल करने के प्रयासों की वैधता को नकारना, हमारे विचार में पाप के आगे झुकना है। जैसे इस जीवन में पाप की घातक आवश्यकता इसके खिलाफ लड़ने और यदि संभव हो तो ईश्वर की मदद से खुद को इससे मुक्त करने के हमारे कर्तव्य को समाप्त नहीं करती है, वैसे ही हमारे लिए विरोधाभास की अनिवार्यता हमारे ऊपर निहित कर्तव्य को नहीं छीनती है: अपनी तर्कसंगत चेतना के इस पापपूर्ण अंधकार से ऊपर उठने का प्रयास करना, अपने विचारों को इस एकमात्र अंतर्निहित प्रकाश से प्रकाशित करने का प्रयास करना, जिसमें हमारे सभी सांसारिक विरोधाभास भी दूर हो जाते हैं। अन्यथा तर्क करने का अर्थ है सपाट तर्कसंगत सोच को न केवल हमारे जीवन के एक तथ्य के रूप में, बल्कि हमारे लिए जो अनिवार्य है उसके एक मानदंड के रूप में भी पुष्टि करना।[10]
विभाजन और विरोधाभास हमारे तर्क की एक वास्तविक स्थिति है: यह तर्क का सार भी है; केवल इतना है कि तर्क का सच्चा और प्रामाणिक मानदंड एकता है। यह कोई संयोग नहीं है कि ब्ल. ऑगस्टीन ने भी इसे देखा यहाँ खोजें हमारे मन की, उनकी इस आकांक्षा में, उनकी औपचारिक ईश्वरीयता, एक और बिना शर्त के साथ संबंध की खोज है, क्योंकि वास्तव में एक, वह ईश्वर है। ऑगस्टीन ने बिल्कुल सही कहा है कि हमारे तर्क के सभी कार्यों में उनके सामने एकता का आदर्श खड़ा है: विश्लेषण और संश्लेषण दोनों में मैं एकता चाहता हूं और मैं एकता से प्यार करता हूं (उनम अमो एट उनम वोलो[11])। और वास्तव में, ज्ञान का आदर्श, प्रत्येक संज्ञानात्मक कार्य में अधिक या कम हद तक महसूस किया जाता है, जो जानने योग्य को किसी ऐसी चीज़ से जोड़ता है जो एकीकृत और बिना शर्त है।
यहाँ एक विरोधाभासी घटना की व्याख्या करना आवश्यक है जो अभी कही गई बातों का खंडन करती प्रतीत होती है, अर्थात्: जब मनुष्य, अपनी सांसारिक पूर्णता के आध्यात्मिक उत्थान में, सत्य के निकट पहुँचने लगता है, तब उसके द्वारा देखे जाने वाले विरोधाभासों की मात्रा में जरा भी कमी नहीं आती है। इसके विपरीत, फादर फ्लोरेंसकी के अनुसार, "... हम ईश्वर के जितने करीब होते हैं, विरोधाभास उतने ही स्पष्ट होते जाते हैं। वहाँ, ऊपरी यरुशलम में, वे चले गए हैं। और यहाँ - यहाँ वे हर चीज़ में हैं..."। "मसीह द्वारा दिखाए गए त्रि-किरण प्रकाश का सत्य जितना अधिक चमकता है और धर्मी लोगों में प्रतिबिंबित होता है, वह प्रकाश जिसमें इस युग के विरोधाभास को प्रेम और महिमा के साथ दूर किया जाता है, उतनी ही तेजी से शांति की दरारें भी काली हो जाती हैं। हर चीज़ में दरारें'।
मनोवैज्ञानिक रूप से, फादर फ्लोरेंसकी के अवलोकन यहाँ बिल्कुल सही हैं; फिर भी, "एंटीनोमियनिज्म" की उनकी समझ न केवल उनके द्वारा पुष्टि नहीं की जाती है, बल्कि इसके विपरीत - इसका खंडन किया जाता है। विरोधाभासों की खोज की जाती है और हमारे मन के ज्ञान के अनुपात में वृद्धि होती है, बिल्कुल भी इसलिए नहीं कि सत्य विरोधाभासी है या यह विरोधाभासी है - इसके बिल्कुल विपरीत: वे सत्य की एकता के साथ विरोधाभास के अनुपात में उजागर होते हैं। हम सत्य के जितने करीब होते हैं, उतना ही गहराई से हम अपने पापपूर्ण विभाजन को महसूस करते हैं, यह हमारे लिए उतना ही स्पष्ट हो जाता है कि हम अभी भी इससे कितनी दूर हैं, और इसमें नैतिक और मानसिक ज्ञान दोनों का मूल नियम है। यह महसूस करने के लिए कि आपके पास विवाह हॉल में प्रवेश करने के लिए कोई वस्त्र नहीं है, इस हॉल को कम से कम अपने मन की आँखों से दूर से देखना आवश्यक है। सत्य के ज्ञान में भी यही बात लागू होती है - यहाँ, नैतिक सुधार की प्रक्रिया में भी, व्यक्ति जितना अधिक ऊँचा उठता है, उतना ही अधिक उज्ज्वल, एकीकृत और सर्वव्यापी सत्य उस पर चमकता है, उतनी ही अधिक पूर्णता से वह अपनी अपूर्णता को, अपने तर्क के आंतरिक विरोधाभास को महसूस करता है।
तथापि, पाप के प्रति जागरूक होने का अर्थ है, स्वयं को उससे मुक्त करने की दिशा में पहला कदम उठाना; उसी प्रकार, तर्कसंगत विरोधाभासों के प्रति जागरूक होने का अर्थ है, एक निश्चित सीमा तक उनसे तथा अपनी तार्किकता से ऊपर उठना तथा उस पर विजय पाने की दिशा में पहला कदम उठाना।
इसमें एक महत्वपूर्ण विचार अवश्य जोड़ा जाना चाहिए। न केवल भविष्य में, बल्कि हमारे इस जीवन में भी, अस्तित्व के कई स्तर हैं और तदनुसार, ज्ञान के कई स्तर हैं। और जब तक हमारे सुधार की प्रक्रिया पूरी नहीं हो जाती, जब तक हम आध्यात्मिक और मानसिक रूप से एक स्तर से दूसरे स्तर पर नहीं चढ़ते, तब तक हमारे तर्क की सभी विरोधाभासी बातें एक ही स्तर पर नहीं होतीं। केवल इसी एक स्तर पर चढ़ने से हम पहले से ही निचली डिग्री की विशेषता वाले विरोधाभासों पर विजय प्राप्त कर लेते हैं; दूसरी ओर, हमारे सामने नए कार्य प्रकट होते हैं, और इसलिए नए विरोधाभास भी, जो हमें निचली डिग्री में रहते समय दिखाई नहीं देते थे। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, उस व्यक्ति के लिए जो समझ की उस डिग्री से आगे निकल गया है, जिस पर पवित्र त्रिमूर्ति के तीन व्यक्ति "तीन ईश्वरों" के साथ मिल जाते हैं, पवित्र त्रिमूर्ति के सिद्धांत में विरोधाभास इसी चीज द्वारा गायब हो जाता है या "हटा दिया जाता है"। हालाँकि, हमारी गलतफहमी के अन्य गहरे विरोधाभास उसकी मानसिक दृष्टि के सामने बहुत स्पष्ट रूप से खड़े होते हैं, जैसे कि, उदाहरण के लिए, मानव स्वतंत्रता और ईश्वरीय पूर्वनियति का विरोधाभास, या ईश्वर के न्याय और सर्व-क्षमा का विरोधाभास। आम तौर पर, विरोधाभास डिग्री के एक जटिल पदानुक्रम का निर्माण करते हैं और उनकी गहराई के डिग्री में मतभेदों की बहुलता का प्रतिनिधित्व करते हैं। एक ओर, कांट के विरोधाभास केवल अविकसित, सपाट तर्क के लिए विरोधाभास बने रहते हैं, जो समय-निर्धारित कारणों के क्रम में घटनाओं के लिए बिना शर्त आधार की तलाश करता है। इन विरोधाभासों को विचार की स्वतंत्र शक्तियों द्वारा आसानी से दूर किया जा सकता है: जैसे ही यह उस क्षेत्र में बढ़ता है जो समय से परे है। दूसरी ओर, गहरी धार्मिक समझ के लिए ऐसे विरोधाभास खोजे जाते हैं, जिनका समाधान ज्ञान की उस सभी गहराई से परे है जो अब तक मनुष्य के लिए सुलभ है। हालाँकि, जो अब तक दुर्गम रहा है वह आध्यात्मिक और बौद्धिक उत्थान के एक अलग, उच्च स्तर पर एक व्यक्ति के लिए सुलभ हो सकता है। इस उत्थान की सीमा अभी तक इंगित नहीं की गई है, और किसी को भी इसे इंगित करने का साहस नहीं करना चाहिए। यहीं उन लोगों के विरुद्ध मुख्य आपत्ति निहित है जो विरोधाभासों की अंतिम अविच्छेद्यता की पुष्टि करते हैं।
फादर फ्लोरेंसकी के अनुसार, एंटिनोमियन दावों की सामंजस्य और एकता "तर्क से अधिक" है (पृष्ठ 160)। हम शायद इस स्थिति से सहमत हो सकते हैं, जब तक कि यह अस्पष्ट न हो, यानी, जब तक कि तर्क की अवधारणा को अधिक स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया हो, जो इस संभावना को बाहर कर देगा कि "तर्क" शब्द का उपयोग विभिन्न अर्थों में किया जा सकता है। दुर्भाग्य से, हमारे लेखक के लिए, साथ ही इन विचारों के कई अन्य अनुयायियों के लिए, तर्क को कभी-कभी सामान्य रूप से तार्किक सोच के पर्याय के रूप में समझा जाता है, कभी-कभी लौकिक तल पर अटके हुए विचार के रूप में, जो इस तल से ऊपर उठने में असमर्थ है और इसलिए सपाट है।
यदि हम तर्क को उत्तरार्द्ध के अर्थ में समझते हैं, तो फादर फ्लोरेंसकी का विचार पूरी तरह से सही है; स्वाभाविक रूप से विरोधाभासों का समाधान लौकिक तल से अधिक ऊंचा है और इसलिए "तर्क" की सीमाओं से परे है। इसके अलावा, तर्कसंगत समझ के इस तल पर न गिरने के लिए, हमारे विचार से आत्म-त्याग का एक निश्चित कार्य अपेक्षित है - विनम्रता का वह कार्य जिसमें विचार अपने आप से ज्ञान की पूर्णता प्राप्त करने की अपनी गर्वित आशा को त्याग देता है और अपने आप में अलौकिक, दिव्य सत्य के रहस्योद्घाटन को स्वीकार करने के लिए तैयार हो जाता है।
इस अर्थ में, और केवल इस अर्थ में, हम फादर फ्लोरेंसकी से सहमत हो सकते हैं कि "सच्चा प्यार" "तर्क की अस्वीकृति में" व्यक्त किया जाता है (पृष्ठ 163)। दुर्भाग्य से, हालांकि, हमारी पुस्तक में अन्य स्थानों पर, "तर्क के त्याग" की इसी आवश्यकता को फादर फ्लोरेंसकी के दूसरे अर्थ से प्राप्त किया जाता है, जो ईसाई दृष्टिकोण से बिल्कुल अस्वीकार्य है।
इसके लिए यह आवश्यक है कि हम ईश्वर के लिए "सोचने की एकता" को त्याग दें, और ठीक इसी में वे "सच्चे विश्वास की शुरुआत" को देखते हैं (पृष्ठ 65)। यहाँ फादर फ्लोरेंसकी किसी आध्यात्मिक एकतावाद के बारे में बात करने से बहुत दूर हैं - तार्किक एकतावाद जिसे वे अस्वीकार करते हैं, वह वास्तव में हर चीज को सत्य की एकता में लाने की तर्क की आकांक्षा है, ठीक इसी में वे "शैतानी अभिमान" को देखते हैं। उनके विचार के अनुसार, "एकतावादी निरंतरता प्राणियों के विद्रोही तर्क का बैनर है, जो अपने मूल और जड़ से अलग हो जाता है और आत्म-पुष्टि और आत्म-विनाश की धूल में बिखर जाता है। इसके ठीक विपरीत: "... द्वैतवादी असंततता तर्क का बैनर है, जो अपने आरंभ के कारण खुद को नष्ट कर देता है और उसके साथ मिलकर अपना नवीनीकरण और अपना किला प्राप्त करता है" (पृष्ठ 65)।
यह ठीक यही पंक्तियाँ हैं जो फादर फ्लोरेंसकी के एंटिनोमियनवाद पर संपूर्ण शिक्षण में मूलभूत त्रुटि हैं। "सोच में एकत्ववाद" को त्यागने का अर्थ है हमारे विचार के पाप को नहीं, बल्कि उसके सच्चे मानदंड, सर्व-एकता और सर्व-संपूर्णता के आदर्श को त्यागना, दूसरे शब्दों में, वह चीज़ जो हमारे तर्क की औपचारिक ईश्वरीयता का निर्माण करती है; और "द्वैतवादी असंततता" को एक मानक के रूप में पहचानना हमारे तर्क के पापपूर्ण विभाजन को सामान्य बनाने का साधन है।
सामान्य तौर पर, फादर फ्लोरेंसकी के तर्क के दृष्टिकोण को शायद ही कुछ ऐसा माना जा सकता है जो उनके मूल रूप से ईसाई विश्वदृष्टिकोण के अनुरूप हो। यह इस मानदंड से तुलना करने पर स्पष्ट रूप से प्रकट होता है जिसके द्वारा सेंट एपी जॉन हमें ईश्वर की आत्मा को धोखे की आत्मा से अलग करना सिखाते हैं। धार्मिक जीवन और धार्मिक विचार दोनों के लिए, पूर्ण मानदंड हमें मसीह की छवि में दिया गया है, जो देह में आया (1 यूहन्ना 4:2-3)। क्या फादर फ्लोरेंसकी की ईश्वर की प्रकृति और मानव प्रकृति के पारस्परिक संबंध पर शिक्षा ईश्वर के ज्ञान में है?
ईश्वर और मानव का मेल-मिलाप, जो ईश्वर-मनुष्य की छवि में हमारे सामने प्रकट होता है, मानव स्वभाव के विरुद्ध हिंसा नहीं है। हमारी आशा का आधार ठीक इसी तथ्य में निहित है कि यहाँ पाप को छोड़कर कुछ भी मानवीय नहीं काटा जाता है: पूर्ण ईश्वर एक ही समय में एक पूर्ण मनुष्य है, और इसलिए मानव मन भी अपने कानून और मानदंड का उल्लंघन किए बिना इस मिलन में भाग लेता है - यह विकृति के बजाय रूपांतरण के अधीन है।
मसीह में ईश्वर-मनुष्य के रूप में जो एक सिद्ध तथ्य है, उसे समस्त मानवता के लिए एक आदर्श और आदर्श बनना चाहिए। जैसे मसीह में दो प्रकृतियों का मिलन जबरन नहीं, बल्कि स्वतंत्र था, वैसे ही ईश्वर के ज्ञान में दिव्य सिद्धांत और मानव मन का मिलन भी स्वतंत्र होना चाहिए; यहाँ कोई हिंसा नहीं होनी चाहिए; मानवीय तर्क का नियम, जिसके बिना वह तर्क नहीं रह जाता, उसका उल्लंघन नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि उसे पूरा किया जाना चाहिए। सत्य की एकता में मानव मन को अपनी एकता खोजनी चाहिए। और छोटे अक्षर वाले सत्य और बड़े अक्षर वाले सत्य के बीच कोई भी अंतर हमें इस लक्ष्य के लिए प्रयास करने की जिम्मेदारी से दूर नहीं करता: सत्य की एकता की खोज करना। क्योंकि यह सत्य, जो हमारे पापपूर्ण विभाजन की मुहर लगाता है, कोई सत्य नहीं है, बल्कि एक भ्रम है। मसीह में सोचने के एकत्ववाद को उचित ठहराया जाना चाहिए, न कि उसकी निंदा की जानी चाहिए।
और फादर फ्लोरेंसकी के निष्कर्ष की गलती यह है कि उनके साथ सत्य के प्रति मानव मन के स्वतंत्र रवैये को हिंसक रवैये से बदल दिया जाता है: हमारे सामने वह एक विकल्प रखता है - या पवित्र त्रिमूर्ति के बारे में सत्य को स्वीकार करना, जो उसके दृष्टिकोण से विरोधाभासी है, यानी विरोधाभासी है, या पागलपन में मरना। वह हमसे कहता है: "चुनें, कीड़ा और शून्यता: टेरशियम नॉन डेटुर[12]" (पृष्ठ 66)।
मसीह, जो अपने शिष्यों में अपने मित्रों को देखना चाहते थे, न कि दासों को, उन्होंने उनकी चेतना को इस तरह से संबोधित नहीं किया। जिसने वास्तव में उन्हें त्रिमूर्ति का खुलासा किया, फिलिप के संदेह के उत्तर में, अपने स्वयं के व्यक्तित्व में स्वर्गीय पिता को दिखाते हुए, इस रहस्य को उनके लिए समझने योग्य बनाया, प्रेमी के लिए समझने योग्य, क्योंकि उसने इसे उस प्रेम के साथ तुलना की जो भीड़ में एकता लाता है: "ताकि वे एक हो सकें, जैसा कि हम हैं" (यूहन्ना 17:11)। मानव चेतना के लिए इस तरह की अपील राजी करती है, मजबूर नहीं करती; यह न केवल मनुष्य के दिल को ठीक करती है, बल्कि उसके दिमाग को भी ठीक करती है, क्योंकि इसमें हमारी बुद्धि एकता के अपने आदर्श की पूर्ति पाती है; हमारे विचार के लिए त्रिमूर्ति की ऐसी खोज में, पहले से ही यहाँ, इस जीवन में, एकता और बहुलता का विरोधाभास दूर हो जाता है, इसकी बहुलता टूटी हुई और विभाजित नहीं दिखती है, बल्कि अंदर से एकजुट, जुड़ी हुई दिखती है।
ए. फ्लोरेंसकी मुझ पर आपत्ति कर सकते हैं कि विरोधाभास का यह समाधान हमारे तर्क से परे है, लेकिन इस कथन में एक खतरनाक अस्पष्टता भी है जिसे दूर किया जाना चाहिए - मैं दोहराता हूं कि, अगर "तर्क" से हमारा मतलब विचार से है, जो अस्थायी से जुड़ा हुआ है, तो फादर फ्लोरेंसकी बिल्कुल सही होंगे, क्योंकि सत्य समय से परे है। दूसरी ओर, अगर विचाराधीन सिद्धांत का अर्थ यह है कि विरोधाभास का समाधान सामान्य रूप से मानवीय विचार से परे होता है, तो ऐसा अर्थ बिना शर्त अस्वीकार्य है, क्योंकि इसके साथ ही मानवीय तर्क बाहरी अंधकार में अकेला फेंक दिया जाता है, जो सार्वभौमिक रूपांतरण के आनंद में भागीदारी से खुद को वंचित करता है।
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मानव मन के प्रति ईसाई दृष्टिकोण का प्रश्न मानव समाज में मन के प्रतिनिधि - बुद्धिजीवियों के प्रति ईसाई दृष्टिकोण के प्रश्न से अविभाज्य रूप से जुड़ा हुआ है।
यहाँ भी, मैं फादर फ्लोरेंसकी के निर्णय से संतुष्ट नहीं हो सकता। बुद्धिजीवियों के बारे में उनके अत्यंत भावुक और कभी-कभी क्रूर निर्णय, जिन्हें वे स्वयं "अनुग्रहहीन" और "सांसारिक" आत्माएँ कहते हैं, उनकी गहन ईसाई पुस्तक में एक तीव्र असंगति की तरह लगते हैं। यहाँ निषेध की बहुत अधिकता में, विचारित कार्य और उसके लेखक की एक पीड़ादायक बात महसूस होती है। जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, फादर फ्लोरेंसकी अपने जीवन के उस "ईश्वरविहीन और कठोर हृदय" समय को याद करते हैं जब वे बौद्धिक रूप से धर्म के तार्किक एकत्ववाद में विश्वास करते थे। पूर्व बुद्धिजीवी अपने द्वारा अनुभव किए गए संदेहपूर्ण नरक के अपने आकर्षक वर्णन में भी महसूस करते हैं। सामान्य तौर पर, हमारे लेखक के लिए, "बुद्धिमत्ता" एक आंतरिक शत्रु है, बाहरी नहीं। उनके भीतर अभी भी वह घृणित बुद्धिजीवी है जिसे वे स्वयं नकारते हैं; और यहीं निषेध की इस चरम सीमा का कारण निहित है, जो न्याय की संभावना को बाहर कर देता है।
कुछ जगहों पर तो ऐसा भी लगता है कि न केवल "बुद्धिजीवी", बल्कि फादर का अपना मानवीय विचार भी। उनके लिए, फ्लोरेंसकी एक दुश्मन है जिससे वे छुटकारा पाना चाहते हैं। यह कहने की ज़रूरत नहीं है कि विचार और "बुद्धि" के प्रति इस तरह के रवैये को पूरी जीत नहीं मिल सकती। विचारों में संदेह को तर्क के इनकार से, अप्राप्य और अज्ञेय में छलांग लगाकर दूर नहीं किया जा सकता; पराजित न होने के लिए, उन पर विचार करना चाहिए। इसी तरह, "बुद्धिजीवी" को नकार से नहीं, बल्कि उसकी वैध मानसिक माँगों को पूरा करके हराया जा सकता है। रहस्योद्घाटन की सच्चाई को विचार में समाहित होना चाहिए; केवल इस शर्त पर ही यह अधार्मिक विचार पर विजय प्राप्त कर सकता है। फिर, जब धार्मिक शिक्षा की सामग्री खुद को कुछ बाहरी, विचार से परे के रूप में जोर देती है, तो इसके साथ ही, विचार खुद को धर्म से अलग और अलग होने की स्थिति में स्थापित करता है, और इस तरह खुद को क्रूरता की निंदा करता है। धर्म के विरोध के दायरे से निष्कासित सोच अनिवार्य रूप से "बौद्धिक" बनी रहती है - शब्द के बुरे अर्थ में: तर्कसंगत, विषय-वस्तु से रहित।
फादर फ्लोरेंसकी की पुस्तक का मूल पाप ठीक इसी "बुद्धिमत्ता" पर उसकी निर्भरता में समाप्त होता है, जिसे वह नकारता है। ठीक इसी तरह "विरोधवाद" एक ऐसा दृष्टिकोण है जो आधुनिक बुद्धिजीवियों के लिए बहुत विशिष्ट है, और इसीलिए यह बेहद लोकप्रिय है। इसमें न तो अधिक है, न ही कम, एक अजेय संदेह, विचारों में विभाजन, सिद्धांत और मानदंड तक ऊंचा। यह विचार का ऐसा दृष्टिकोण है जो अपने विरोधाभास में खुद को मुखर करता है। पहली नज़र में यह विरोधाभासी लग सकता है, लेकिन बुद्धिवाद और "विरोधवाद" के बीच सबसे करीबी रिश्तेदारी है, उससे भी अधिक: एक तात्कालिक तार्किक और आनुवंशिक संबंध। बुद्धिवाद सिद्धांत रूप में आत्मनिर्भर विचार को बढ़ाता है, वह विचार जो सत्य के ज्ञान को स्वयं से प्राप्त करता है, जबकि विरोधवाद इसी विचार को उसके अंतर्निहित धर्म और मानदंड से, एकता की उस आज्ञा से मुक्त करता है जो इसमें ईश्वर की समानता है। वह सत्य की संपत्ति होने की घोषणा करता है जो वास्तव में तर्क का पाप है - उसका आंतरिक क्षय। व्यवहार में, "एंटीनोमियनिज़्म" एक विशुद्ध रूप से तर्कसंगत दृष्टिकोण है, क्योंकि यह हमारे तर्क के विरोधाभासों को अंततः अघुलनशील और अजेय के रूप में पुष्टि करता है - इससे भी अधिक: यह उन्हें एक धार्मिक मूल्य तक बढ़ा देता है।
फादर फ्लोरेंसकी में, एक गहरे धार्मिक विचारक के रूप में, हमारे समय में फैशनेबल यह तर्कवाद अपने अंतिम परिणामों तक नहीं पहुंचता है। आज, इस दिशा का एक विशिष्ट प्रतिनिधि एनए बर्डियाव है, जिसने अंततः वस्तुनिष्ठ रहस्योद्घाटन के दृष्टिकोण को तोड़ दिया और फादर फ्लोरेंसकी के पूरे शिक्षण में लगभग विशेष रूप से उनके "एंटीनोमियनवाद" के साथ सहानुभूति व्यक्त की, यानी, उनके सबसे कमजोर के साथ।
फादर फ्लोरेंसकी के लिए यह सहानुभूति एक चेतावनी के रूप में काम करनी चाहिए; इसमें अपने आप में यह निर्देश निहित था कि, सिद्धांत रूप में उठाया गया, एंटिनोमियनवाद मूल रूप से उनके अपने धार्मिक दृष्टिकोण के विपरीत था। यह विचार का एक खतरनाक विचलन है, जिसका स्वाभाविक परिणाम बर्डियाव में पतनशील शौकियापन के रूप में प्रकट हुआ है, जो खुद को विवेक पर जीत का आभास देता है।
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पतन उस विचार का अपरिहार्य भाग्य है जिसने अपनी अंतर्निहित कसौटी खो दी है। एक बार सर्व-एकता के तार्किक मानदंड से मुक्त होने के बाद, यह अनिवार्य रूप से कैद में पड़ जाता है, अतार्किक अनुभवों पर गुलामी की तरह निर्भर हो जाता है: इन अनुभवों में उच्चतर से निम्नतर, अवचेतन से अतिचेतन को अलग करने का कोई मानदंड न होने के कारण, ऐसा विचार खुद को अनियंत्रित रूप से सभी प्रभावों के सुझावों के हवाले कर देता है, उन्हें भविष्यसूचक अंतर्ज्ञान के रूप में लेता है। "बंदी विचार की जलन" को दार्शनिकता के सिद्धांत तक बढ़ाना भी आधुनिक पतनशील दर्शन की सबसे विशिष्ट विशेषता है।
अंत तक ले जाने पर, यह प्रवृत्ति अनिवार्य रूप से वस्तुनिष्ठ रहस्योद्घाटन के इनकार की ओर ले जाती है, हर धार्मिक हठधर्मिता के खिलाफ विद्रोह की ओर। और ऐसा इसलिए है क्योंकि प्रत्येक हठधर्मिता की अपनी सख्त परिभाषित मानसिक, तार्किक रचना होती है जो विश्वास की सामग्री को स्थिर करती है: प्रत्येक हठधर्मिता में एक सटीक तार्किक सूत्र होता है जो सत्य को असत्य से, विश्वास के योग्य को भ्रम से सख्ती से अलग करता है। यह धार्मिक जीवन के क्षेत्र में प्रभाव पर एक सीमा निर्धारित करता है और विश्वासी को व्यक्तिपरक धार्मिक अनुभव के भीतर सत्य और असत्य के बीच अंतर करने के लिए एक दृढ़ मार्गदर्शक देता है। ये हठधर्मी परिभाषाएँ, जिनके माध्यम से विश्वासी के लिए सत्य को किसी भी विदेशी और बाहरी चीज़ के साथ मिलाने की संभावना समाप्त हो जाती है, अक्सर तार्किक लालित्य के उदाहरण हैं और फादर फ्लोरेंसकी इसे जानते हैं - कुछ और: वह सेंट एथानासियस द ग्रेट की महिमा करते हैं, जो बाद के युग में भी "गणितीय रूप से सटीक" रूप से एकता के बारे में सत्य को व्यक्त करने में सक्षम थे जो "बुद्धिमान दिमागों में सटीक अभिव्यक्ति से बच गया" (पृष्ठ 55)।
यह समझ में आता है कि आधुनिक धार्मिक पतन के लिए, जो विचार के विरुद्ध प्रभाव की स्वतंत्रता को बनाए रखता है, धार्मिक भावना को कठोर तार्किक निर्धारणों के अधीन करना पूरी तरह से अस्वीकार्य है। खैर, चर्च के "गणितीय रूप से सटीक" हठधर्मी योगों की पूजा के कारण, फादर फ्लोरेंसकी को बर्डेयेव द्वारा भयंकर हमलों का सामना करना पड़ा।[13] निस्संदेह, बाद की आपत्तियों का मूल्यवान पहलू इस तथ्य में निहित है कि इन आपत्तियों ने फादर फ्लोरेंसकी को तर्कवाद के इस पतन से खुद को और अधिक स्पष्ट रूप से अलग करने की आवश्यकता का सामना करना पड़ा, जिसका धार्मिक दर्शन में एक विशिष्ट प्रतिनिधि एनए बर्डेयेव है।
रूसी में स्रोत: ट्रुबेत्सकॉय, EN "स्वेत फेवोर्स्की और मन का परिवर्तन" - में: रुस्कया माइस्ल, 5, 1914, पृष्ठ 25-54; पाठ का आधार 26 फरवरी, 1914 को रूसी धार्मिक और दार्शनिक सोसायटी की बैठक से पहले लेखक द्वारा पढ़ी गई एक रिपोर्ट है।
टिप्पणियाँ:
[9] मेरा यह विरोधी, जिसने इन शब्दों में "हेगेलियनवाद" देखा है, जाहिर तौर पर हेगेल को भूल गया है। यह हेगेल ही है जो सिखाता है कि हमारी सारी सोच विरोधाभासों में चलती है। उनके दृष्टिकोण से, पवित्र त्रिमूर्ति का सिद्धांत भी विरोधाभासी या "विरोधाभासी" है। जबकि मैं यह मानता हूँ कि इसमें कोई विरोधाभास नहीं है।
[10] यह ध्यान देने योग्य है कि फादर फ्लोरेंसकी भी, ईश्वरीय न्याय और दया के विरोधाभास का सामना करते हुए, थीसिस और एंटीथिसिस के स्पष्ट विरोधाभास पर नहीं रहते हैं, बल्कि इसे एक समाधान देने की कोशिश करते हैं।
[11] मेरे निबंध से तुलना करें: Религиозно-общественный идеал западного христианства в V веке. मिरोज़ोज़ेर्नी बी.एन.एल. Августина, एम. 1892, पृ. 56-57.
[12] लैटिन से: "तीसरा नहीं दिया गया"।
[13] बर्डेव, एनए "स्टाइलिज्ड ऑर्थोडॉक्सी" - इन: रस्कया माइस्ल, जनवरी, 1914, पीपी. 109-126।
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